«Шакти наделена иччхой — волей, джняной — знанием и крией — действием.
Шива и Шакти едины.
Шива-таттва и Шакти-таттва неразделимы.
Шива всегда с Шакти.
Шактийская философия насчитывает тридцать шесть таттв.
Шакти присутствует в Шакти-таттве, нада — в Садакхья-таттве, бинду — в Ишвара-таттве».
Садакхья — это другое название Садашива-таттвы. На все таттвы надо медитировать — это 36 сутей бытия, 36 уровней бытия. Надо размышлять: «На какой таттве я нахожусь? На какой таттве Даттатрея, Ишвара? В какой таттве живут мантрешвары, махамантрешвары, пралаякалы, видьякалы, шамбхавы, шакты?» Мы должны постоянно размышлять над вселенской иерархией. Размышление над космической иерархией само по себе является важной практикой, формирующей вектор нашего движения.
Воззрение адвайты предполагает медитацию на Брахмана, но шиваизм, шактизм всегда говорят об иерархии таттв, иерархии существ, потому что так устроена вселенная. В воззрении мы должны придерживаться воззрения недвойственности, так же как и все, кто следует недвойственным учениям. Но в относительном мы всегда должны иметь понимание космической иерархии. Без такого понимания мы не сможем продвигаться, мы неадекватно будем оценивать своё положение, мы можем использовать недвойственное воззрение адвайты неправильно.
Например, человек, реализовавший 13-12 таттву, используя воззрение недвойственности, может подумать: «Всё, я достиг Парабрахмана». На самом деле Парабрахман — это Пара-таттва или первая таттва, или то, что за первой таттвой — абсолютная таттва. Но, будучи на 13 таттве, он может ложно предполагать, что он постиг окончательную истину и утратить волю к садхане, а он даже ещё не освободился. И это называется авивека — отсутствие вивеки, различающей мудрости.
Многие люди, особенно на западе, изучая адвайту, не обладая сильной вивекой, часто впадают в подобные ошибки, когда воззрение адвайты словно парализовало их волю к победе, словно лишило их понимания и желания практики.
Мы это называем «потеря действия в воззрении» или «потеря действия в осознавании», «нигилизм», «тенденции пралаякала» — в зависимости от особенностей. Но когда есть различающая мудрость и мы понимаем структуру таттв, несложно понимать, как двигаться в относительном измерении. Шакти всегда показывает нам реальность относительного мира.
Шива указывает на абсолютный мир, на трансцендентное, Шакти показывает относительное измерение. Мы всегда восходим из относительного измерения в абсолютное, вдохновляясь абсолютным. Такая вивека позволяет нам правильно понимать знаки, ступени и всегда корректировать вектор своего пути.
Творческие аспекты Шивы и Шакти
«Творческий аспект Высшего Шивы называется Шива-таттвой.
Это — первое творческое движение.
Шакти-таттва есть воля Шивы.
Это семя и лоно всего мира».
Итак, Шива-таттва — это творческий аспект абсолюта, а Шакти-таттва — это уже воля этого творческого аспекта.
«Первое проявление называется Садакхья или Садашива-таттва.
В этой таттве начинается формирование идей.
В ней находится нада-шакти.
Далее следует Ишвара-таттва.
Эта таттва называется бинду».
Нада-шакти — это шакти гудящего потенциала, а следующая таттва — Ишвара-таттва — это бинду, шакти взрывного проявления этого потенциала. Именно Ишвара творит эту вселенную, взрывая сознание из бинду.
Таттвы, проявление таттв, игру Шивы и Шакти мы можем ощущать в своём сознании. Когда мы пребываем в абсолютном безмыслии, в трансцендентном измерении недвойственности и осознаём абсолют, это соответствует Парама-таттве.
Когда мы начинаем осознавать, что мы могли бы что-то проявить из него, это соответствует первой — Шива-таттве. Когда у нас появилась воля что-то проявить из него и мы чувствуем радость от того, что эта воля может быть проявлена, это соответствует второй — Шакти-таттве. Когда мы чувствуем, что это проявление вот-вот произойдёт, мы уже его осознаём, это соответствует третьей — Садашива-таттве. Когда наша воля уже ярко взрывается и мы даём импульс и что-то начинает проявляться, мы выступаем в роли творца, это соответствует Ишвара-таттве.
Нада, бинду и кала в нашем сознании
«Четвертая таттва — видья или шуддхавидья.
Затем пракрити преобразуется в таттвы ума, чувств, материи, из которых состоит мир. Нада и бинду — названия различных проявлений Шакти.
На самом деле нада — это Шива-шакти.
Шива имеет два аспекта.
В одном из них Он — высший и неизменный Саччидананда.
Это — Парасамвит.
В другом аспекте Он видоизменяется в целый мир».
Космические процессы таттв, разворачивающиеся во вселенной, всегда имеют аналоги в нашем теле и в нашем сознании. Нет ничего во вселенной, что не было бы в нашем теле, поэтому, изучая вселенские таттвы, мы изучаем самих себя.
С этой точки зрения, нада — вселенский звук, бинду — абсолютная точка сингулярности, кала — излучающиеся эманации во вселенной соответствуют нашим внутренним проявлениям. Это — звук, свет и лучи, лучезарность.
Например, когда мы медитируем на высоких стадиях нада-йоги или медитации, можно слышать разнообразные звуки, даже подобные звукам флейты, барабана или раскатам грома, или ощущать тончайшие вибрации в сознании — это соответствует нада.
Также, когда мы медитируем, можно испытывать разнообразные виды света. Переживание света может происходить в глубокой медитации или в самадхи.
Например, вы погрузились в тонкое тело, в область сердца, вы визуализировали Даттатрею или семенной слог, и затем оттуда, словно полыхнула молния — огромная стена чистого белого света — вы можете подобным образом переживать свет. Или в области сахасрара-чакры вы чувствуете, словно золотая пыль опускается, затем зажигается светящийся ярко-оранжевый шар, и он предстаёт как огромный купол неба золотого, ярко-пылающего света.
Четыре света в йоге сновидений
По-разному могут переживаться виды света во время йоги сна. Йога глубокого сна — это всегда работа с различными уровнями света. В этом контексте мы говорим о:
Свете подобном луне — чандра-джйоти
Свете подобном солнцу — сурья-джйоти
Свете подобном пустой, тёмной пустоте — шунья-джйоти
Свете пустом, абсолютно прозрачном и чистом — шудха-джйоти
Эти четыре света переживает душа в момент смерти. Эти четыре света соответствуют трём гунам и тому трансцендентному уровню сознания. Считается, что тот, кто достигает четвёртого света во время йоги сновидений, тот достигает освобождения. Тот, кто сливается с этим светом в момент смерти, в промежуточном состоянии достигает освобождения.
Свет подобный луне, подобен луне, проступающей сквозь облака и мягко заливающей всё белым светом, опускающимся вниз. Он связан с отцовской каплей, с бинду. Свет, подобный солнцу, подобный оранжево-красному свету, поднимающемуся снизу, он связан с кундалини и материнской каплей — махараджас. Белая капля — бинду, красная — махараджас.
Свет подобный темноте связан с тем, что эти две капли соединяются в сушумна-нади, и в это время наступает полный тамас, действует тама-гуна. То есть сначала саттва-гуна сверху-вниз, потом раджас-гуна снизу-вверх — красная, затем они соединяются, наступает тама-гуна, в которой очень трудно удержать сознание.
Наконец сияет трансцендентное чистое сознание за пределами трёх гун, переживается высокая таттва. В зависимости от нашей осознанности, мы можем переживать может быть 6 таттву — Майя-таттву, может быть 5 таттву — всё зависит от нашей способности проникнуть в этот чистый недвойственный свет.
Если мы проникаем чуть-чуть, то мы способны воспринять 6 таттву — Майя-таттву и стать как пралаякалы, но силы нашего проникающего осознания не хватит проникнуть дальше.
Если мы хорошие медитаторы, обладаем опытом глубокого проникновения в недвойственность, мы можем пережить чистое знание, чистое беспримесное знание недвойственности — 5 таттву — Садвидья-таттву.
Если же мы настолько глубоко проникли в своём сознании, мы можем в этом чистом свете пережить состояние Ишвары, пережить 4 таттву — Ишвара-таттву. И так далее, в зависимости от нашей способности, в этом свете мы можем прозреть все 5 чистых таттв вплоть до второй таттвы или первой таттвы.
Путь к освобождению через высшие таттвы
Все эти таттвы дают освобождение. Какую бы таттву, начиная с 5, мы ни прозрели в этом чистом свете — они дают йогину освобождение. То есть если он будет оставаться в этой таттве длительное время, то он при жизни — если он в теле — при жизни достигает освобождения. А если в промежуточном состоянии, то в течение 5-6 земных месяцев он тоже достигает полного освобождения, становясь чистым пространством бесконечного света и сознания.
Когда он достигнет освобождения в этой высшей таттве, он сможет эманировать из себя бесчисленные иллюзорные тела, которые будут трудиться в относительных мирах на благо живущих. Таким образом он реализует тело мудрости — джняна-дэха, которое будет состоять из чистой таттвы, и он реализует пранава-дэха — бесчисленные лучезарные тела в тонких мирах.
А когда он сможет воплощаться по своему желанию, принимая формы материального, грубого тела, то он реализует также и сиддха-дэха. Сиддха-дэха будет означать, что его сознание приняло намерение помогать всем живым существам освобождаться. От его высшего тела мудрости, из 5 или 4 или из первой таттвы это сознание отлилось в лучезарную форму, в образе иллюзорного тела в тонких мирах пранава-дэха, а затем оно приняло воплощение в грубых мирах — оно приняло чистую форму и переродилось как аватар, как спаситель, как учитель, бодхисаттва, как тот, кто обладает чистой кармой и рождён чистым намерением.
Не рождён родительской кармой, не рождён родовой кармой, не рождён клешами и самскарами прошлых воплощений, а чистым благословляющим лучом — посылом Ануграхи тела мудрости из первой таттвы.
Таким образом будут реализованы все три уровня просветлённых тел. Это один из уровней освобождения, в зависимости от того, какую таттву нам удастся прозреть. Чтобы мы могли прозреть такую таттву, необходимо тренироваться в пребывании в чистом сознании.
Йога сновидений, когда мы пытаемся распознать присутствие в сновидениях, будет вести к йоге света. В йоге света мы будем распознавать один из пяти видов света — вйома-панчака. Распознавая в одном из видов света самые высшие таттвы, мы идём по пути освобождения через йогу глубокого сна.
Таким же образом, на стадии растворения иллюзорного тела — лайя-крама, чем глубже таттву мы распознаем в визуализации света, тем сильнее мы сможем зафиксировать своё сознание. Таким же образом, замыкая круг дня и созерцая днём, чем глубже таттву мы сможем наяву распознать, тем большие силы эта таттва дарует нам в виде благословения.
Шива-таттва и Шакти-таттва как источник творения
«Причиной изменений является Шива-таттва.
Шива-таттва и Шакти-таттва неразделимы.
Шакти-таттва — первый динамический аспект Брахмана».
Итак, Шива-таттва — это творческий аспект абсолюта, а Шакти-таттва — это уже воля этого творческого аспекта.
«Первое проявление называется Садакхья или Садашива-таттва.
В этой таттве начинается формирование идей.
В ней находится нада-шакти. Далее следует Ишвара-таттва.
Эта таттва называется бинду».
Нада-шакти — это шакти гудящего потенциала, а следующая таттва — Ишвара-таттва — это бинду, шакти взрывного проявления этого потенциала. Именно Ишвара творит эту вселенную, взрывая сознание из бинду.
Очищение сознания
Что такое очищение? Очищение означает, что мы скачкообразно или постепенно перенесли своё сознание в более высокую таттву. Например, ваше сознание было в Ахамкаре, оно пребывало в соответствующей бхаве, затем вы сделали упасану — поклонение, или начитали шесть мантр Древа прибежища, попрактиковали атма-вичару, вошли в глубокое состояние, и ваше сознание углубилось. Например, вы поднялись с 14, с 15 таттвы до 6 таттвы, до 7 или 8 — это означает, что ваше сознание очистилось и вы воспринимаете глубокие энергии.
Загрязнение сознания — наоборот, когда ваше сознание было возвышенным, оно пребывало, например, в 6 таттве или в 5, но неустойчиво, и затем вы начали неосознанно говорить, неосознанно выносить суждения, оценки, неосознанно общаться, неосознанно что-то делать, поглотились более низкими энергиями, и сознание постепенно сползло в 10, затем в 12, затем в 13, в 14 таттву или ещё ниже.
Если ещё ниже, оно не только сползло в низшую таттву — оно загрязнилось, омрачилось, соединилось с энергией клеш, стало «заклешеванным». Это уже называется «потеря джняна-дришти» — недвойственного, мудрого видения и углубление, усиление доша-дришти — нечистого, омрачённого видения. В этом случае шастры приписывают праящита — искупление, очищение, чтобы вернуть сознание в более высокую таттву.
Методы очищения — праящита
Например, в «Маханирване» говорится так, что если вы увидели состоятельного человека, просящего милостыню, или воина, бежавшего с поля боя, клеветника, хулителя дхармы, или женщину, пьющую вино, или мудрого, предающегося греху, то есть увидели что-то нечистое, то надо сделать быструю праящиту, быстрое очищение.
Как она делается? Надо посмотреть на солнце, произнести имя Вишну или того, кто его воплощает, например Даттатреи, и омыться в одежде, которая надета в это время, то есть не снимая её — всё, и ваше сознание снова вознесётся в более высокую таттву — праящита выполнена.
Это говорится для человека, который не умеет созерцать, не умеет преображаться, который пока зависит очень от внешнего. Опытный садху, конечно, он не так зависит от внешнего, но его ум тоже может омрачаться, и мы предлагаем очищать своё сознание возвращением к пустотному, самоосвобождающему памятованию.
Памятование вне двойственности бывает разное. Например, памятование полноты внимания — оно не очищает, оно просто концентрирует ум. А что очищает? Очищает самоосвобождающее памятование — это уже истинное созерцание, либо пустотное памятование, либо самоозарённое памятование — вот эти три вида памятования — они освобождают.
Когда мы практикуем высшее недвойственное учение анутара-тантры, мы всегда должны комбинировать и созерцательное присутствие, и очищение с помощью созерцания, и внешнее очищение. Поэтому иногда полезно посмотреть на солнце, произнести имя Шивы или Даттатреи, омыться в одежде, которая в это время надета. Но, вообще, описывается множество различных праящит.
Вопрос: Гуруджи, скажите, пожалуйста, чем отличается самоосвобождённое, пустотное и самоозарённое памятование?
В самоосвобождённом нет памятования пустотности, но есть способность растворять небольшие мысли и эмоции — омрачённость тоже можно растворить. Пустотное означает — вы глубоко проникаете в шунью и понимаете бессущностность всех явлений, и за счёт этого возникает очищение. Самоозарённое означает нисхождение благодати — Ануграхи, мощный ливень чистого видения изливается.
Различные виды праящит
Например, есть разные виды праящит в «Маханирвана тантре». Например, если человек без приглашения входит в открытую дверь или если разглашает секреты, то ему рекомендовано поститься пять дней в качестве праящиты. Или из гордости не встаёт, когда входят старшие или вносят священные писания, то праящита — пост один день. В общем описано много праящит, различные праящиты.
Есть описание трёхдневных врат для брахманов. Она делается так: в первый день пост, второй день в пищу только зерно, я так понимаю, пророщенное, и третий — пить только воду. Трёхдневная праящита для искупления каких-то греховных мыслей, действий, каких-то омрачённых состояний.
Шакти спрашивает Шиву: «А те грешники, которые не очищают своё сознание праящитой?» И Шива говорит: есть два типа грешников. Те, действия которых наносят вред другим — их пусть наказывает царь, они через это искупят свой грех. А другой тип грешников — они делают действия, которые другим не приносят никакого вреда, для других они безвредны, но они сами себе приносят вред. Их омрачённые умы только им приносят вред. Им предписаны искупительные обряды праящита и самадхи.
Самадхи искупит все грехи, но тот, кто не умеет, он должен делать праящиту, выполнять искупительные практики. А тот, кто не искупил грехи ни первым способом, ни вторым, то для них нет другой дороги, как в ад, так он говорит.
Чистое видение в эпоху кали-юги
Итак, учение тантры — всегда очищать ум, всегда держать ум в чистоте, всегда уходить от омрачённого видения, любой ценой фиксироваться в чистом видении, любой ценой пребывать в возвышенном чистом видении и избегать доша-дришти — омрачённого видения.
Мы живём в кали-югу. В кали-югу считается, что омрачения идут плотно, очень плотно широким потоком, и практически они везде — такое общество.
Часто ли вы, выходя за пределы ашрама, встречали святых людей, садху, мудрецов? Часто они вам давали благословения какие-то? Нечасто в общем. А если вы пойдёте куда-нибудь подальше, то можно встретить даже, вообще, не святых мудрецов и не мудрецов, да? Или часто, включая телевизор, вы получали благословения святых мудрецов, или цитаты из священных писаний, или вам рассказывали о боге? Тоже нет.
То есть мы живём в такое время, где омрачения идут плотно, где их много, и вся жизнь построена на клешах. Поэтому садху должен постоянно воспитывать в себе чистое видение. С одной стороны, чтобы всегда быть в чистом состоянии, а с другой стороны, чтобы даже омрачения мог бы увидеть чисто, чтобы омрачения не проникли в его разум, чтобы он мог увидеть клеши тоже как мудрости, практикуя чистое видение.
Когда мы так практикуем, наше сознание устойчиво пребывает в высоких, чистых таттвах. Высокие таттвы — это источник света, благословения, шактипатхи, Ануграхи, всей мудрости. Это и есть источник чистейшей саттвы и джняна-дришти — просветлённого мудрого видения.
Низшие таттвы — это всегда источник омрачённости, всегда источник изъянов, кармы. Кто-то может сказать: «Если Ишвара сотворил и низшие таттвы, и высшие, почему они — источник омрачённости? Ишвара же не омрачается ими?» Да, Ишвара не омрачается ими, но мы, как живые существа, по сравнению с Ишварой не обладаем никакой силой. Сила Ишвары такова, что он не омрачается никаким тамасом, никаким раджасом, но души, как производные Ишвары, очень малы и они омрачаются легко его энергиями.
Практика пребывания в высших таттвах
Поэтому садху всегда стремится держать ум так, чтобы пребывать всегда в возвышенном видении, в чистых таттвах. Но обычно ум йогина не устойчив, он всегда то опускается, то поднимается.
Например, мы спали и нам снились какие-то кошмары, а не чистые страны — это означает, что наше сознание было в Ахамкара-таттве, где-то между 13 и 16 таттвой. Затем мы проснулись и начали делать утренние практики: прочли мантры Древа прибежища, со-хам, затем «Утиштха-тиштха девешам», вспомнили Шиву, сказали «пробуждайся» — и наше сознание настроилось на первую таттву.
Поскольку Шива — это первая таттва, мы вытянули себя из 16-15 таттвы до 13, вошли в медитацию уже в 13 таттве, пошли на занятия, на завтрак, на бхаджан мандалу. Во время бхаджан мандалы, если мы хорошо сделали упасану, наше сознание из 13 поднялось ещё до 10 или даже до 9, 8 — каких-то более высоких, широких состояний. Мы в возвышенном состоянии пошли на прасад, если мы во время прасада выполняли визуализацию, делали подношения, то мы удержали эту же таттву.
Затем началась сева, наше сознание начало думать как её делать, а потом начало обсуждать с другими, начало спорить с другими — возникла клеша гордости, то есть снова Ахамкара-таттва пошла, и вместо пребывания в 9, мы снова сползли в 13 таттву. И вот в 13 таттве мы делали севу, и в 13 таттве делать севу очень сложно — устаёшь быстро, потому что это не та таттва, которая дарует ясность, силу. Мы физически устали, и сознание ещё от усталости опустилось в 14 таттву. Мы пошли уже обедать, и во время обеда мы не визуализировали ничего, поели, и сознание ещё нагрузилось едой, и оно опустилось в такое неведение — тамасное состояние, и в 15 таттву ещё опустилось.
Но потом пришло время махашанти, и здесь всё решается — либо мы снова поднимемся в 10 таттву, или опустимся в 15-17, мы уснем просто, как животные. Если прошла махашанти, потом мы идём на вечернюю пуджу, потом на сатсанг, и есть шанс, что ещё наше сознание можно вытянуть из этого состояния. Затем мы идём уже вечером спать и засыпаем, и очень важно, в какой таттве мы заснём, потому что из этой таттвы мы старт сделаем куда-то ночью.
И вот так проходит жизнь садху, жизнь человека. Те, кто живут с сознанием в высших таттвах — они получают силу, радость, благословения и энергию от них, они радостны, они мудры, они счастливы, они обладают ясностью, потому что таттвы их питают. Кому не удалось до этих таттв дотянуться, они пребывают ни то ни сё, но они стараются, они пытаются, они постоянно преодолевают себя, чтобы поднять сознание в высшие таттвы.
Поднять сознание можно и во время садханы, и во время севы, и во время упасаны, но лучшие из йогов не поднимают сознание — они его не опускают. Они не опускают, они не допускают его опускания, они очень бдительны, силой джняны они держат сознание в пределах пяти высших таттв, может быть 6-й, они не опускают его низко, они не скатываются до уровня эго, Ахамкары. Поэтому «Учение о таттвах» — это очень жизненная философия, которая указывает на то, в каких состояниях пребывает наш фокус сознания ежемгновенно.
Тридцать шесть таттв в шактистской философии
«Нишкала-Шива — это Ниргуна-Шива.
Он не соединён с творческой шакти.
Сакала-Шива связан с творческой шакти. Майя (пракрити) находится в лоне Шакти.
Майя — это матка мира.
Она потенциальна в период растворения и динамична в период творения.
Под руководством Шакти майя развивается в различные материальные элементы и другие физические составляющие всех чувствующих существ. В шактистской философии рассматриваются тридцать шесть таттв. В шактистской философии мы встречаем понятия Брахман, Шакти, нада, бинду и шуддхамайя. В философии шайва-сиддханты — Шива, Шакти, Садакхья и шуддхамайя. Дальнейшее развитие философии шактизма описывается так же, как в шайва-сиддханте.
Познание Шакти ведёт к спасению. «Шактиджнянам вина деви нирванам найваджаяте» — (сказал Ишвара:) «О Деви, без познания Шакти нельзя достигнуть освобождения». Находясь под влиянием майи, джива (индивидуальная душа) считает себя действующей и пожинающей плоды действий, идентифицирует себя с телом».
Итак, без познания Шакти нельзя достичь освобождения. Это означает, что мы должны хорошо познать энергию своего тела, энергию тонкого тела и пяти элементов, чтобы освободиться от влияния этой энергии и использовать её для проведения божественной воли.
Есть два типа людей: первый тип называется «сакама» — они живут с мыслями о получении плодов и результатов своего труда; второй тип называется «нишкама» — те, которые действуют без таких мыслей.
Те, которые называются «нишкама», действуют в духе нишкама карма-йоги — без привязанности к плодам и результатам, и такие люди достигают мокши — освобождения. Те же, кто действуют ради получения плодов и результатов, всегда живут между выгодой, потерей и приобретением. Для таких предписано накопление заслуг, благоприятная кармическая деятельность, строительство храмов, установка статуй божеств, совершение подношений. Благодаря этому они очищают свою судьбу. Почему они очищают свою судьбу? Потому что во время таких благих действий их сознание повышает таттву, их фокус восприятия перемещается с низких таттв на более высокие.
Плоды благочестивых деяний
Например, тот, кто посвятит божеству изображение из глины, проводит в его райской обители 10 000 кальп — так говорится в «Маханирвана тантре». Из золота — 100 000 кальп, из камня — в сто раз больше, а из металла — в 10 миллионов раз больше. Кто построит храм из тростника — тысячу коти проведёт в райской обители божества. Коти — это 10 миллионов, то есть тысяча коти — это 10 миллиардов лет. Кто построит храм из кирпичей — всё это умножается на 100, то есть это тысяча миллиардов лет. Кто построит храм из камней — это умножается на 10 тысяч — это триллионы лет в райской обители.
Кто поднесёт в честь божеств мост или дворец — не увидит царства Ямы. Кто сажает в честь божеств деревья или сады — попадает в следующей жизни в область девов и живёт в небесных домах, окружённый деревьями, исполняющими желания — калпаврикша. Кто создаёт пруды, жертвуя их и освящая в честь богов — омывают все свои грехи, достигают Брахмалоки и живут по 100 лет за каждую каплю воды из посвящённого водоёма.
Почему? Потому что в момент совершения подношения, жертвования, строительства храма, освящения, деяния ради божества и посвящения им, их сознание в связи с этой ситуацией перемещается в область высоких таттв и устанавливается связь с райскими измерениями — высокими таттвами. Душа меняет свою судьбу и проживает следующую жизнь в соответствии с этими возвышенными таттвами. В их каналах пробуждаются божества, олицетворяющие чистое видение, и эти божества направляют их судьбу. Поэтому очень важно накапливать заслуги. Кроме практики очень важно совершать хорошие действия, очень важно трудиться ради дхармы, повышая своё сознание.
Важность правильного настроения в практике
Очень важно выполнение бхакти-йоги, но в правильном состоянии настроения, в состоянии посвящения Богу всех плодов и результатов. Если мы делаем бхакти-карма-йогу в эгоистичном состоянии, то мы не можем подняться в высшую таттву, потому что всё сжирает демон Ахамкара-таттвы. То есть эгоистичное состояние олицетворяется Ахамкара-таттвой — какая это таттва? 15-я. То есть мы, если посвящаем Богу, то мы всё отдаём первой таттве или Парама-таттве, или одной из пяти таттв, но если вклиниваются наши эго-мотивы, то это словно демон из 15 таттвы выходит и всё забирает — все плоды, все результаты наших действий.
Это означает, что пожертвования должны быть чистыми, тогда они дойдут до первой таттвы. Строительство храмов не должно быть приписано самим себе, вся выполненная работа не должна требовать благодарностей, прославления, потому что тогда получит наше эго, но не наше высшее Я. Ничто не должно приписываться самому себе, плоды и результаты не должны присваиваться, не должно быть желания наслаждаться плодами и результатами своей севы. Тогда всё это будет безупречно отдаваться высшей таттве, и высшая таттва будет нас благословлять. И это будет гораздо лучше для судьбы, гораздо сильнее, чем если бы мы это присвоили и нас бы за это хвалили, или мы получили какую-то выгоду.
В этом величие севы. Когда мы делаем севу, то мы всё посвящаем Богу, но кто такой Бог? Мы должны иметь вивеку — это и есть 5 чистых таттв: Шива в первой таттве, Шакти во второй и так далее. 5 возвышенных состояний, 5 возвышенных энергий, и мы соединяемся с ними.
Единство всего сущего
«Милостью Шакти и с помощью садханы (самовоспитания), индивидуальная душа освобождает себя от всех уз, достигает духовного прозрения и погружается в Высшее.
В действительности существует лишь Единое Я. Познаваемое есть лишь познающий. Брахман кажется миром лишь в зеркале ума (майи). Любой объект есть ни что иное, как Единое Я, которое из-за действия майи кажется не-Собой Самому Себе как субъекту».
Ещё раз эту фразу:
«Любой объект есть ни что иное, как Единое Я, которое из-за действия майи кажется не-Собой Самому Себе как субъекту».
Внешние объекты нам кажутся не нами — они являются единым Я, они являются нами. Всё едино с Умом, но кажется иначе, но это именно «кажимость» — ошибка восприятия. В чём причина такой «кажимости»? Действие майи, майя — авидья.
Например, мы идём по дороге ночью, по тропинке гуляем в чанкрамане, и на дороге видим что-то вроде бы ползёт, кажется змея, и мы пугаемся — плохое освещение. Но мы включаем фонарик в айфоне, подходим — никакой змеи нет — кабель лежит, напрасно мы пугались!
А если бы вы были более продвинутым садху, то вы в момент испуга медитировали: «Змея пустотна, змея иллюзорна, в чистом видении змея — это, может быть, царь нагов — Шеша, Ананта Шеша». Но когда вы прошли и никакой змеи нет, вообще всё это было бессмысленно — это просто кусок провода. Иллюзия, то есть в ваше восприятие вкралась ошибка — иллюзия. Подобная иллюзия во вселенских масштабах сопровождает наше восприятие постоянно. Мы пытаемся бороться с этой иллюзией, но высший метод — познать иллюзию как иллюзию и обнаружить другую, трансцендентную реальность. Другая реальность означает, что мы видим не что-то отличное от нас, а только наше высшее Я, мы видим тело Ишвары, мы живём внутри Шивы — это одно единое Божественное существо, кроме него нет ничего другого.
«Трипути (познающий, познание и познаваемое) исчезает в нирвикальпа-самадхи. Существует лишь Высший Шива (Брахман)».
История о якше из Кенопанишад
«В «Кенопанишад» сказано, что боги зазнались, одержав победу над асурами. Они ошибочно приписали свой успех собственной доблести и отваге. Господь решил проучить их. Он возник перед ними в образе якши, огромный, не имеющий ни конца, ни края. Дэвы никак не могли понять, что это такое, и послали Агни, чтобы он это выяснил. Якша спросил Агни: «Кто ты такой и какова твоя сила?» «Я — Агни, Джатаведас, — ответил Агни. Я могу в мгновение ока сжечь всю вселенную». Якша положил перед Агни сухую травинку и попросил её сжечь. Агни не смог сделать это. Он, устыдясь, бежал от якши. Тогда боги отправили Вайю разузнать, кто такой якша. Якша сказал Вайю: «Кто ты и какова твоя сила?». Вайю ответил: «Я — бог ветра. Я могу сдуть прочь весь мир». Тогда якша положил перед Вайю травинку и попросил её сдуть. Но Вайю не мог даже сдвинуть её с места. Он убежал, полный стыда. Последним отправился сам Индра. Придя, он обнаружил, что якша исчез.
Тогда явилась к нему Ума и открыла ему, Кто Такой на самом деле якша. «Сила Божественной Матери, — сказала Она, — а не сила богов увенчала вас победой. Это Шакти, или Ума, или Хаймавати, сестра Кришны, — источник силы всех богов». Шакти — великий учитель джняны. Она изливает мудрость на своих преданных.
Да удостоитесь все вы милости Шакти, Вселенской Матери, и да насладитесь блаженством конечного освобождения!»
