Мы начинаем с того, что зарождаем правильную мотивацию. Какова эта правильная мотивация? Например, если мы изучаем Учение, чтобы освободиться от страданий, неведения, то это правильная мотивация; чтобы служить всем живым существам и силам Абсолюта — это правильная мотивация. Если мы стремимся познать Бога, абсолютную Истину, то это правильная мотивация. Когда мы зарождаем мотивацию, важно понять, что настроение служителя вселенских сил Просветления, служителя Ануграхи — это правильная мотивация, а настроение достигателя — неправильная.
Достигатель всегда эгоистичен, потому он никогда и не достигает. Служитель — это всегда тот, кто пребывает в самоотдаче, преданности, он всегда выходит за рамки своего эго. И поскольку Просветление есть не что иное, как выход за личные рамки эго, то это правильная мотивация. Достигатель всегда обусловлен своим эго, которое желает. Оно желало автомобиль, красивую женщину, дом, карьеру и успех, а потом оно возжелало Освобождения, Просветления, сиддхи. Но кокон эго остается, только цели поставлены другие. Если вы сформируете отношение достигателя, вы всегда будете неудовлетворенны, и, на самом деле, достижения не будет. То есть вам не удастся войти в естественное состояние, отпустить эго, выполнить самоотдачу, проникнуть в самые глубокие недвойственные слои сознания.
Если же вы примете настроение служителя, решив для себя: «Неважно, достигну я Просветления или нет, в этой жизни или в следующей кальпе, но я буду служить силам Просветления, святым, божественным существам, Высшему "Я". Я буду служить Богу. Неважно, какие у меня опыты: нет опытов вообще или я вижу богов, возвышенные чистые страны. Это миссия и смысл моей жизни». Если вы примете такое настроение, вы обнаружите, что входите в это состояние, и оно вас никогда не покидает. Ваша вера углубляется, и все то, что вы не могли реализовать в настроении достигателя, легко приходит само по себе.
Достигатель всегда ставит определенные цели, он всегда неудовлетворен, потому что находится в постоянном беге за этими целями. Даже если это трансцендентная возвышенная цель, он всегда в двойственности: есть он, есть цель, и необходимо ее достичь. Создается двойственное концептуальное разделение между «я» и целью, и постоянное беспокойство ума. Никогда нет остановки, никогда нет пребывания в настоящем, в естественном состоянии.
Служение Ануграхе — силе Просветления
Служитель, естественно, делает другой выбор. Он говорит: «Я буду проводником Ануграхи, силы Просветления». Ануграха — это сила благословления Бога, сила его Просветления. Видимые нами храмы, тексты, Гуру — это видьи, различные проявленные тела Ануграхи. В измерении вишва, то есть в измерении физической, материальной вселенной, Ануграха проявляется как священные тексты, лекции Гуру, мурти богов, изображения храмов и прочее. Все это воплощенное тело Ануграхи в измерении вишва, в проявленном мире.
В тонком мире, на уровне тайджаса, Ануграха проявляется как чистые страны, райские обители, иллюзорные тела богов, видьядхары, священные тексты, сокрытые в астральном пространстве.
В измерении праджни, бесформенном каузальном мире, Ануграха проявляется как собственное самадхи, внутренняя ясность, как присутствие, подобное пространству, как дивья-бхава, божественная гордость без атрибутов.
Все это различные формы проявления Ануграхи в трех измерениях и трех телах.
Процесс служения Ануграхе следует понимать глубоко и широко, это не конкретная богиня, имеющая форму, а процесс служения ей. Это не выполнение ритуалов, это процесс раскрытия Света недвойственного осознания, самоотдача ему, пропускание его через себя и становление сознательным проводником этого Света. Чем больше вы выполняете это, тем больше благословлений Ануграха-шакти вы получаете.
Благословление этой силы Абсолюта для нас очень важно. Есть другие силы Абсолюта: творения, поддержания, разрушения и сокрытия, но Просветление происходит через силу благословения, силу милости Абсолюта. Наша задача как практикующих — стать ее служителями, воинами, солдатами, слугами. Другими словами, Ануграха есть сам Бог в аспекте просветляющей силы, поскольку Бог абсолютен, трансцендентен, он имеет множество сил и может проявляться как угодно. Он может проявляться как майя-шакти в аспекте вуалирования, сокрытия реальности, но такие лики Бога для нас не совсем подходят. Бог может проявляться как сила разрушения, как сила власти. У него множество различных сил, и вы должны знать, каким силам служить и открываться. Все в мире божественно, нет ничего небожественного.
Существуют различные измерения в мире людей, и каждый служит какой-либо энергии. Например, есть творческие люди: художники, музыканты, поэты, архитекторы, кинорежиссеры. Сразу можно понять: это служители силы творения (сришти-шакти). Есть те, кто служит силам поддержания, например, кто следит за балансом, равновесием в мире людей; все те, кто шьет одежду и обувь, создает устройства, поддерживающие жизнь, тепло, обогрев или спасает людей от болезней, МЧС — это служители силы поддержания. Это те, которые заботятся о балансе энергий, равновесии в мире людей: медсестры (поддерживают баланс в теле, организма), тонкие существа, хранители местностей, миротворцы, ГАИ на дорогах, божества-представители службы поддержания, энергии Вишну. Те, кто занимается творчеством, служат энергиям Брахмы.
Наконец, есть сила разрушения. Когда что-либо отжило и мешает дальнейшему развитию, эволюции, такая система разрушается. Тонкие существа и божества принимают решение, в тонком мире богов обычно за это отвечают киннары. В мире людей тоже есть различные силы, связанные с энергией разрушения, например, армия, военные, ядерное оружие, которое играет роль функции и поддержания баланса стратегического мира и разрушения.
С точки зрения духовной практики, для нас эти силы не очень нужны, не очень благоприятны. Если мы служим таким силам, то они дают нам свое благословение и свой даршан. Благословение проявляется в том, что наша кармическая связь с этими силами все больше укрепляется. Значит, в следующей жизни мы тоже будем им служить. Например, если вы служите силам творения, то желание творить в материи у вас увеличивается, но необязательно, что вы достигните Просветления. Или если вы служите силам разрушения, то эти тенденции тоже будут усиливаться.
Сила Просветления — это то, что изменяет сознание в сторону высших измерений, в сторону богов и Абсолюта. Эта сила действует прямо, она устраняет неведение. Другие силы неведение не устраняют, они являются вторичными в том смысле, что уже играют в состоянии неведения, но Ануграха отменяет неведение.
Различия между сознанием служителя и достигателя
Очень важно создать настроение служителя, потому что достигатель всегда имеет замкнутое на себя сознание, сознание эго. Он думает: «Вот, я еще не достиг, когда же я достигну?» У него все время идет медитация на это; вместо медитации на Бога, идет медитация на ахамкару и собственный прогресс. Но именно эта медитация мешает отбросить ахамкару. То, что может отбросить служитель, оставить, выполнить самоотдачу, достигатель не сделает. Он подумает: «А как же я? Как же моя медитация, как же это? Мне это очень жалко, я этим очень дорожу», — это цепляние будет его держать. И напротив, служитель может легко отпускать, потому что его самая тонкая часть ни от чего не зависит, и он это хорошо знает. Поэтому он всегда очень устойчив, у него глубокая вера, он очень стабилен. Он всегда находится в потоке благословлений Ануграха-шакти, а достигатель должен выполнять много асан, пранаям, начитывать мантры, думать: «Когда же я получу благословения? Никак они не приходят». Он медитирует, медитирует, но все это внутри его эго. Настроение же служителя: «я достигаю Просветления на благо других живых существ» — всегда благоприятно.
Достигатель не движется к единому «вкусу», потому что он по-прежнему сильно разграничивает. Например, он разграничивает на «я» и других, то есть он заботится о себе, а о других не очень. Он думает: «Бог с ними, с другими, мне надо скорее достичь», — у него такой настрой. Поэтому двойственность, которая должна преодолеваться, парадоксальным образом усиливается. Он делает объектом заботы только самого себя, самость становится очень важной. Но поскольку сила этой важности увеличивается, то разделение и двойственность тоже увеличивается, и вместо единого «вкуса» получается его отсутствие.
Служитель, напротив, устраняет такую двойственность и движется к единому «вкусу», усмиряет свой ум. Служителю гораздо легче реализовать усмиренный ум, когда любая одежда, любая еда, любое место, любая ситуация годится для практики, все принимается. У служителя всегда есть удовлетворенность (сантоша), а у достигателя такой удовлетворенности часто нет.
Сантоша, удовлетворенность — это важное условие для вхождения в естественное созерцание, от него можно двигаться дальше. Достигатель всегда пребывает в неудовлетворенности, потому что он слишком много думает о себе. Я говорю практикующим: «Хотите по-настоящему быстро продвигаться? Думайте не о себе, думайте больше о Боге». Если вы смените акцент своей практики, это будет по-настоящему двигать вас к Просветлению.
Сознание служителя пребывает в терпении, довольствовании малым, в радости, которая не зависит от обстоятельств, благодарности к жизни в любых проявлениях, умиротворении, приятной речи. У него есть смирение, он способен уступать, он полагается только на внутреннее «Я», он отказался от претензий к миру, ему никто ничего не должен, и он никому ничего не должен, он по-настоящему свободен. Он принимает все, но ни к чему не привязан. У него приятная речь, умиротворенный ум, есть чувство юмора, особенно к своему эго. Он никогда не отождествлен.
У достигателя часто бывают перегибы. Он смещается в сторону большой важности своего «я», своего эго как достигающего. Он думает: «Я занимаюсь такой важной вещью, поэтому я так важен. Я иду к Просветлению». Но все это тоже функция эго. Тот, чей ум умиротворен, относится к эго с юмором, он понимает его ограниченность.
Усмиренный и неусмиренный ум
Важно понять это. Если ваш ум умиротворен по-настоящему, вы можете без труда выполнять великие садханы, тапас, проходить годовые, трехлетние, двенадцатилетние ритриты. Впереди вся жизнь, и вы можете наполнить ее такой садханой. Но если нет осознания служителя, то вы, медитируя активно и интенсивно, можете войти в глубокие слои сознания, где хранятся ваши воспоминания, в чит-акашу, хранилище тенденций, и вы увидите, что там много воспоминаний, не связанных с Просветлением. Эти воспоминания будут оказывать большое впечатление на ум, вы будете или очарованы, восхищены ими, либо очень сильно смущены. Все отшельники, которые практикуют, как известно, переживают различные соблазны, искушения, испытания. В христианстве их называют «прелести». Только те, кто не практикует, их не испытывают, а все, кто идет дальше, испытывают.
Знайте, что вы должны пройти через множество испытаний, прежде чем достичь Просветления. То есть, не все так просто, и не каждый их проходит. Те, у кого слабая вера, нет сознания служителя, кто не подготовил себя должным образом, доходят до определенного уровня, который был достигнут в прошлых жизнях, затем они сталкиваются с превосходящими их силами и отступают. Они понимают, что ограничены, что надо накапливать заслуги, перестраивать внутренние ценности и смыслы, пробовать заново.
Это как спортсмен. Он берет высоту метр девяносто, метр девяносто пять, два метра. Он думает: «Здорово! Я так иду вперед!» А затем: два, два, два. Три года, года. Все. Два — это его потолок.
Этот потолок определяется кармой, которая расположена в наших воспоминаниях (в чит-акаше). Если у нас недостаточно самоотдачи, преданности, отбрасывания себя, то мы натолкнемся на этот потолок, и эти воспоминания будут сильно смущать и захватывать наше сознание, они будут ограничивать его. Если же мы взрастили правильную мотивацию и правильное сознание служителя, мы сможем их освободить, проигнорировать и пойти дальше в чистое пространство, в переживание пяти чистых пространств света (панча-вьеман).
Усмиренный ум отличается от неусмиренного тем, что в центре усмиренного ума всегда Бог, эго усмирено. Он сам подобен океану, и он уважает этот океан внутри каждого существа. Неусмиренный ум таков, что в его центре всегда эго, «я сам». Неусмиренный ум всегда самоутверждается, он хочет сделать так, чтобы его заметили, оценили, полюбили и признали. На самом деле, все это незрелые формы жизни, незрелые ступени эволюции. Усмиренный ум никогда не самоутверждается, он самодостаточен. Он подобен куску железа, завернутому в вату — очень мягок снаружи, но внутри подобен алмазу.
У неусмиренного ума установка примерно такая: «Мне все должны», то есть он живет, нарушая законы Вселенной, законы Риты, космической гармонии. Он живет так: где бы, что бы притянуть себе на пользу, неважно в ущерб другим или нет. Усмиренный ум наоборот, его установка: «Кому я еще что должен? Что я могу делать для других?»
Очень важно переменить в себе умонастроение. Если мы сумеем усмирить наш ум и поменять установку «мне все должны» на «что, кому я должен», тогда вы сможете по-настоящему медитировать.
Неусмиренный ум служит самому себе, он подобен человеку, который сам себе наступил на ногу, а потом ищет виноватого. Это символ эго. Он думает, что мир к нему несправедлив, или иногда думает, что мир над ним издевается. Он ищет того, кто виноват в его проблемах, или везде ищет подвох — это признак неусмиренного ума. Он считает, что все ему должны или склонен винить других. Он часто впадает в негативное состояние, потому что чистое видение отсутствует. Все это признаки неусмиренного ума.
Усмиренный ум, напротив, понимает, что мир — это проявление сознания, то есть, все есть он сам, мир есть проявление его самого. И поскольку все это — он сам, то все только от него и зависит. Он никогда не имеет претензий к миру. Он понимает: «Если мир есть проявление моего сознания, значит, все зависит от самого меня». Только тот, кто усмирил ум, может по-настоящему принять ответственность за свою жизнь. Если ты понимаешь, что мир есть проявление твоего сознания, ты ищешь опору в своем уме, и ты сам по-настоящему ответственен за свою жизнь. Принятие такой ответственности — это первый шаг к тому, чтобы стать настоящим садху.
Если человек принимает решение из этого состояния, то его решение непоколебимо, его слово не может быть ложным, его санкальпа не может быть отменена ни в коем случае. То есть, это почти сознание сиддхов: что сказал, то и будет. Если сиддх скажет из этого состояния, неважно, правда это, ложь или абсурд, так оно и будет, потому что во вселенной нет ни правды, ни лжи, ни иллюзий, ни истины, есть только воля, энергия и сознание. Если кто-либо проявляет санкальпу из этого состояния, то она воплощается.
Усмиренный ум полагается исключительно на свое сознание, зная, что он есть источник всего, и если что и происходит, видит в этом проявление своего сознания. Усмиренный ум всегда тотально позитивен. Если неусмиренный ум всегда беспокоен и может впадать в негатив, что является причиной многих искушений и соблазнов, то усмиренный ум всегда тотально позитивен. Поэтому он легко проходит различные испытания и искушения, различные соблазны не могут коснуться его, потому что он позитивен благодаря своей глубокой внутренней природе.
Достичь состояния удовлетворенности (сантоша) возможно, когда мы принимаем мотивацию сознания служителя.
Текст «Йога Васиштха»
Бали спросил:
«Отец, расскажи мне, пожалуйста, о разумном подходе, которым можно победить министра».
«Министр» — это ум, который сотворил весь этот мир, как горшок из глины. Вирочана рассказывал об этом Бали, и Бали затем спрашивает, как можно победить разум, ум.
Вирочана ответил:
«Лучший способ, которым можно победить разум, состоит в полной свободе от желаний, надежд и ожиданий по отношению к любым вещам в любое время. Именно таким способом этот мощный слон (ум) может быть укрощен».
Полная свобода от желаний, надежд и ожиданий по отношению к любым вещам этого мира означает, что мы освобождаем себя от всех эгоистичных мотиваций. Это и есть состояние или настроение служителя, поскольку, пока есть сознание, цепляющееся за эго и личные мотивации, нам не удастся все это отсечь. Отсечение надежд и страхов — это прямой путь к укрощению ума.
Если сейчас кому-либо из вас сказать: «Отправляйся распространять Дхарму в Китай». Тот, кто находится в состоянии служителя, скажет: «Не проблема. Когда билет покупать?» А тот, у кого есть эгоистичная мотивация, привязанность, цепляния, скажет: «Как? Да это вообще невероятно!» Это настроение служителя и настроение достигателя.
Служитель знает: «Я могу распространять Дхарму, я могу служить Дхарме на луне, в Китае, в Африке, где угодно; в прошлом, будущем; с телом и без тела. Я свободен, везде есть Дхарма, везде ее можно распространять». Он непривязан к эго, это реализация единого «вкуса». Все равно, в каком месте быть; все равно, с телом или без тела; все равно какой прасад есть, в каком статусе быть — это истинное служение сиддхов единого «вкуса». Если же у нас нет самоотдачи, отбрасывания себя, а есть много-много разных цепляний, мы всегда чувствует, как мы ограничены, словно мы привязаны к этому и этому, оно нас не пускает.
Свобода от желаний и надежд
Вирочана говорит, что нужно быть свободным от желаний, надежд и ожиданий по отношению к любым вещам в любое время. Почему нужно быть свободным? Потому что в момент смерти, когда происходит переживание исконного Света, все надежды и ожидания все равно отсекаются. Чтобы объединиться с исконным Светом, нужно быть свободным от всего этого, уметь отпускать. Те, кто может объединяться с исконным Светом, достигают Освобождения. Но те, у кого много цепляний, ожиданий и привязанностей, отшатываются от этого Света — слишком он пугающ и ярок, и затем идут к новому воплощению. Умение в любой момент все отпустить — это и есть признак истинного служителя, это реализация стадии самоотдачи, самотрансценденции в естественном присутствии.
Такую стадию нелегко достичь даже монахам, это признак святости. Прежде чем мы ее достигнем, мы должны провести большую внутреннюю работу, чтобы созерцать на таком уровне.
«Этот способ одновременно очень легок и невероятно труден, мой сын. Он очень труден для того, кто не практикует серьезно, но легок для того, кто искренен в своих усилиях. Нельзя собрать урожай, не засеяв поле; нельзя покорить разум без постоянной практики, поэтому займись практически отказом от желаний. Пока не отвернешься от удовлетворения своих органов чувств, будешь продолжать скитаться в этом мире разочарований. Даже сильнейший из людей не дойдет до своей цели, если он не идет по направлению к ней. Никто не может достичь состояния бесконечного спокойствия без упорной практики».
Внутренний и внешний тапас
Путем к Просветлению является тапас в правильной мотивации. Такой тапас бывает двух видов: внутренний и внешний. Внешний связан с аскезами тела, принятием строгих обетов внешнего мира, с отречением. Внутренний тапас связан с практикой созерцания и отсечением цепляний и надежд.
В нашей школе мы не очень ориентируемся на внешний тапас, но придаем большое значение внутреннему тапасу (антар-тапасья), то есть глубокой практике непрерывного созерцания в любых условиях с отсечением цепляний и надежд эго. Если вы практикуете такой тапас, то, где бы вы ни находились, вы будете испытывать состояние единого «вкуса», надежды и цепляния будут отсекаться. Вы можете жить как семейный человек, вы можете жить мирской жизнью или как отшельник — так, как выберете, как вам угодно. Есть полная свобода выбора, потому что Учение Лайя-йоги — это путь трех свобод. Вы можете жить как монах, но вы все время будете выполнять этот внутренний тапас, ваша исключительно глубокая садхана будет продолжаться непрерывно.
Природа божественной воли
Вирочана продолжил:
«Только верно направленным усилием можно достичь спокойствия. Люди говорят о божьей помощи и судьбе, но в этом мире мы видим только тело, а не Бога. Когда люди говорят о Боге, они имеют в виду что-то неизбежное, что не поддается их контролю, а также естественно происходящие события. Что бы ни привело к спокойствию и окончанию страданий, это тоже относят к результату божественного вмешательства. Божья помощь, естественный порядок событий и правильно направленное усилие — все это разные определения одного и того же. Все различия между ними есть результат неправильного восприятия и заблуждения».
Васиштха говорит очень важные вещи, он говорит о воле, о природе божественной воли и воле человека. Божественная воля именуется «иччха-шакти».
Васиштха говорит, что надо понять: божественная милость, божественная воля, естественный порядок вещей (Рита), закон причин-следствий (карма) и правильно направленное усилие, личная воля человека (санкальпа-шакти) — это разные определения одного и того же, не следует это разделять.
Если мы практикуем достаточно, и наша воля сильна, то со временем сама наша воля может стать принципом кармы, космическим мировым порядком и даже волей Бога. Между ними нет разницы, это одна и та же воля. Кто-то думает: «Воля Бога — это нечто внешнее, это одно, а моя воля — это ничто». На самом деле, это не так. Если вы находитесь в глубоком состоянии присутствия, то ваша воля и воля Бога постепенно сравниваются, они становятся одним, потому что в состоянии присутствия нет разделения на вас и Бога.
Он говорит, что если ты правильно направляешь свое усилие, то твое усилие способно менять реальность. Не существует самих по себе внешних законов, не существует самих по себе внешних принципов Вселенной, которые не были бы связаны с сознанием.
У многих есть превратные представления, кто-то, например, говорит: «Если я достигну бессмертия, не будет ли это противоречить воле Бога?» Тогда спрашиваешь: «А Он вам объявлял свою волю «будь смертным»? Или о каком Боге вы говорите?»
Дело в том, что у Бога нет какой-то одной воли, у Бога есть бесконечное множество воль, как тоннелей реальности. Для одних людей его воля такова, чтобы они были смертными, а для других — чтобы они были бессмертными, например, для сиддхов и видьядхаров. Воспринимать Бога как что-то ограниченное — неверно. Это бесконечное множество различных волевых манифестаций, которые не ограничены ничем. Поэтому у нас всегда есть выбор, какой воле Бога следовать, какой из воль, их бесконечно много.
Направленность воли определяется тем, кто ее излучает. Например, бог Брахма понимает волю Бога как принцип творения, а Вишну понимает принцип божественной воли иначе, он понимает, что ему надо поддерживать это творение. Шива понимает волю Бога как принцип разрушения, он говорит, что, когда что-то мешает, когда что-то устарело и тормозит эволюцию, надо это все рассеять, отправить в пустоту.
На самом деле, это один и тот же Бог, но три его ипостаси выражают многообразие божественной воли. А их супруги: Брахми, Лакшми, Парвати понимают волю Бога немного по-другому. Они считают, что принцип воли Бога — это проявление, манифестация. Сарасвати, Лакшми, Дурга или Парвати воспринимают волю Бога как принцип проявления, динамики, манифестации. Пять сил: творения, поддержания, разрушения, сокрытия и проявления божественного — это тоже различные проявления воли Бога.
Поэтому, когда мы говорим о том, чтобы воспринимать волю Бога и служить ему, надо понять, что эта воля многовариантна, многообразна, каждый понимает ее по-своему, и она существует в разных мирах по-разному. Есть ее бесчисленные проявления в различных тоннелях реальности. В конечном счете, твоя собственная воля, даже воля твоей личности — это проявление воли Бога, только она еще не зрелая. Ты должен понять, как совместить собственную волю с божественной.
«О чем бы разум ни задумался, путем верно направленного усилия он именно это и создает, а когда он видит плоды своих усилий, возникает радость. Разум — делатель, все образы, возникшие в его глубинах, он создает и проявляет. Разум также способен выходить за рамки естественного порядка вещей, поэтому можно сказать, что разум и создает естественный порядок».
Развитие божественной воли
Конечной целью духовной практики является развитие нашей воли до максимального предела, как у Создателя, Брахмы-Творца, который сотворил вселенную. На определенном этапе развития наша собственная воля становится иччха-шакти, божественной волей вселенной и ничем от нее не отделяется. Поэтому мир освобожденных — это не только мир пустоты, это мир трансцендентных личностей, которые играют, проявляют мандалы, имеют свои собственные мотивации, воли и намерения.
То есть, во вселенной множество различных трансцендентных игроков. Божества, такие как Брахма, Вишну, Шива, Индра, Агни Дэв, Варуна Дэв, Сурья Дэв — это трансцендентные игроки, которые проявляют волю в том или ином аспекте манифестации. Несмотря на то, что их ум объединен с недвойственностью, у них есть собственные личности. Но эти личности — игровые, они полностью очищены, их именуют «шуддха-саттва-сварупа», и они понимают волю Бога согласно своим склонностям и предпочтениям. Несмотря на то, что процесс Просветления — это отсечение любых склонностей, любых предпочтений, любых мотиваций эго, цепляний, надежд и привязанностей, мы не должны думать, что после Просветления невозможна манифестация в виде различных индивидуальных проявлений. На самом деле, это возможно. Каждое божество, сиддх уникальны, потому что они проявляют манифестацию различных качеств, только эти качества неэгоистичны и неличностны, а уникальны и неотдельны от естественной Природы (сахаджа-таттва), они исходят прямо от Парабрахмана.
«Как ветер дует в пространстве, так и ограниченное индивидуальное сознание существует в этом мире, делая то, что должно быть сделано в рамках естественного порядка вещей, но эти действия могут казаться эгоистичными.
Подталкиваемое естеством, кажется, что сознание неподвижно или движется, но и то, и другое просто выражение, или неправильное применение понятий, точно также как кажется, что вершина горы качается, когда ветер раскачивает растущие там деревья.
Таким образом, пока действует разум, нет ни бога, ни естественного порядка вещей, а когда разум не действует, пусть останется только то, что есть».
Самоисследование как путь к освобождению
Бали спросил:
«Скажи мне, как мне от всего сердца перестать желать удовольствий для себя?»
Вирочана ответил:
«Сын мой, познание самого себя — это то самое растение, плодом которого будет прекращение стремления к удовольствиям. Когда видна собственная суть, тогда высшая форма спокойствия надежно укореняется в сердце. Таким образом, надо стараться одновременно постичь суть самого себя тщательным исследованием и избавляться от желаний».
Вирочана говорит, что все дело в исследовании, в самоисследовании. Поскольку живые существа не знают себя, они стремятся к удовольствиям, эти удовольствия привязывают их и запутывают. Тогда испытывается процесс, называемый «авидья» — неведение, «асмита» — забывчивость себя, «рага» — привязанность, «двеша» — двойственность ненависти, «абхинивеша» — устойчивая тенденция повторного существования. Авидья, асмита, рага, двеша, абхинивеша — это постоянный процесс жизни каждого живого существа.
Все это происходит из-за недостатка вичары. Существа низших планов боятся вичары, и как только духам или демонам вы говорите о вичаре, они сразу смущаются, их даже начинает выкручивать. Потому что, как только они заглянут внутрь себя, они обнаружат собственный тамас, неведение, омраченность, и им становится плохо.
Иногда, когда высшие существа, ангелы, дэваты спускаются в низшие миры, свет этих высших существ доставляет большие страдания низшим существам. Они опаляются этим светом, потому что вскрываются их тонкие уровни сознания, и они видят все свои ограничения, им это очень неприятно. Но чем выше уровень саттвы у живых существ, тем больше у них радости, когда они практикуют вичару.
У меня в жизни был случай, когда однажды в квартире я смотрел альбом, где на картинах, фотографиях были цари. Я увидел изображение одного из русских царей, не буду говорить какого, и в шутку подумал: «Надо же, такое простое лицо, а царь, на крестьянина больше похож».
Вечером я уснул, и у меня было сновидение, в котором я иду по коридорам царского дворца, ко мне подходит этот человек в тонком теле, он явно недоволен — я его оскорбил, задел его достоинство, и он хочет вызвать меня на дуэль по своим понятиям. Тогда я сказал: «За мной есть право выбора оружия?» (один вызывает на дуэль, а второй имеет право выбрать оружие). Он сказал, что да. Тогда я сказал, что выбираю Атма-вичару, кто ответит умнее и правильнее, тот и победил. Я сказал: «Кто ты?» Когда я сказал это, он остановился, и его разум тоже остановился. Он не мог выйти из этого состояния, дуэль закончилась.
Так иногда у вас могут быть встречи в астральном мире. Если вы владеете вичарой, вы должны знать, что это не только средство философского исследования, это также и оружие, с помощью которого вы можете устранять неведение и пробуждать других живых существ.
«Пока рассудок и способность к пониманию еще не пробуждены, надо ограничить стремление к удовольствиям двумя четвертями своего разума, одну четверть посвятить изучению умных книг, другую четверть — служению Учителю. Когда рассудок частично разбужен, две четверти надо посвятить служению Учителю, и по четверти — книгам и удовольствиям. Когда способность к пониманию полностью пробуждена, две четверти посвящаются Учителю и две четверти — изучению книг, а спокойствие должно стать постоянным попутчиком».
Драшта-йога и развитие наблюдающего сознания
Усмирение ума и победа над ним начинается тогда, когда мы сумеем прорваться за слой эмоций и концепций к внутреннему наблюдателю, такой наблюдатель называется «драшта». Есть особый раздел Лайя-йоги, который называется Драшта-йога. Учителя древности многим ученикам давали такое задание: садиться и наблюдать за чем-либо, например, за облаками, за муравьями, за коровами, за шелестом листьев, просто наблюдать в течение многих дней, чтобы отделить сознание наблюдателя от внешних объектов. Процесс такого наблюдения лучшим способом отрывает восприятие от сансары. Если вы чувствуете, что у вас мало наблюдающего сознания, есть большая тенденция вовлекаться во внешнее, то вы можете практиковать Драшта-йогу, тем более что она есть в перечне всех базовых ритритов.
Когда сознание наблюдателя (драшта) зарождено, вы можете использовать более высокие виды практики, например, Атма-вичару, поддержание санкальпы и работать с созерцанием. Через созерцание, рано или поздно, мы откроем сахаджа-таттву. Сахаджа-таттва — это наша внутренняя Природа, естественное состояние. Не следует думать, будто мы сразу войдем в естественное состояние, просто услышав о нем.
Я видел одного человека, он говорил так: «Ну, я знаю, что такое естественное состояние. Вот смотри. Я расслаблен, позитивен, все хорошо, естественно». Многие люди путаются этим словом, это не совсем то, что думают в учениях Нью-эйдж. «Будь здесь и сейчас, расслабься, не парься» — есть такие выражения. Это тоже хорошо для начала, но это не совсем то.
Истинная сахаджа-таттва открывается гораздо позже, когда мы утвердились в серьезных практиках созерцания. Бывает, мы проводим годы в ритритах, прежде чем по-настоящему проникнем в естественное созерцание. Мы к этому должны быть готовы, многое внутри нас должно очиститься или быть оставлено, отпущено, тогда мы проникаем в сахаджа-таттву.
Три уровня естественного состояния
Существуют три уровня естественного состояния (сахаджа-таттвы). Первый называется «Ади», то есть изначальное, естественное состояние — это сам Бог, Брахма, Абсолют. Он проявляется в виде пяти качеств: как пустота, как незапятнанность (ниранджана), как высший дух (Параматман), как высшее состояние (Парамапада), то есть вершина, апогей, пик и кульминация всего, как единство всего (апарампара). Ади-сахаджа, Бог, Абсолют в аспекте естественного состояния проявляется в виде таких качеств.
«Пустота» означает, что он самосущий, не обладает никакими качествами, имеющими имя и форму, и постоянно пребывает сам в себе, сам поддерживает себя.
«Высший дух» означает, что он проявляется как верховная сила в этом мире, например, Парамешвара, то есть изначальное, самое высшее божество. Парамешвара — это персонификация Абсолюта, которая проявляется как высшая сила.
«Незапятнанность» означает, что любые восприятия не связаны, он отделен от всего, проявляется вселенная или разрушается — для него неважно. На самом деле, для Абсолюта ничто не проявляется и не разрушается, он не пятнается никакими гунами, качествами или категориями.
Васиштха на эту тему дает такое объяснение: «Если из трансцендентного исходит что-то ограниченное, как между ними может быть причинная связь?» Трансцендентная причина не может породить что-то ограниченное, трансцендентная причина должна породить тоже трансцендентное, поэтому Брахман не может породить майю, иллюзорную вселенную. Отсюда можно сделать вывод, что вся вселенная — это Брахман. Но поскольку Брахман абсолютно независим, неограничен качествами, то этой вселенной, как таковой, не существует. Она существует только в нашем восприятии, но не абсолютно.
Итак, Ади-сахаджа — это естественное состояние до нашего рождения, до того, как мы знаем о нем, это сам Абсолют. Другой аспект естественного состояния называется «даршан». Даршан-сахаджа означает передачу, то есть, состояние, полученное от Гуру или в результате милости Ануграхи, в результате медитации. Это естественное состояние Пути. Ади-сахаджа — это естественное состояние Основы; то, во что мы верим, что существует независимо от нас, что мы еще не реализовали. Сахаджа Пути означает то, на что мы опираемся, с чем мы работаем, созерцаем, это принцип медитации естественного созерцания.
Он обладает такими качествами:
Высшее блаженство (парамананда). Когда вы впервые проникаете в это состояние, вас охватывают различные виды блаженства от переживания свободы.
Восход сознания. Это означает, что сознание восходит подобно солнцу. Исконное осознавание отделяется от эго, клеш, мыслительной активности и восходит над ними, то есть, возвышается. Вы видите, что ваш внутренний центр становится самым главным и высоким.
Высшая пробужденность (прабоддха). Это означает, что естественное созерцание есть пик вашего осознавания, оно пробуждено и является вершиной вашего существа.
Свет сознания (чит пракаша). Это означает, что ваше сознание подобно светоносной ясности, которая проникает во все аспекты жизни. И даже если тьма в вашем сознании была очень долго, в тот момент, когда проникает свет естественного созерцания (чит пракаша), эта тьма больше не может существовать. Например, если у вас были какие-то ограничения, клеши, омраченные состояния, то в момент проникновения ясности присутствия, все это видно ясно. Вы полностью видите всю игру, всю ограниченность и просто смеетесь. В ходе такого процесса все это освобождается и оставляет вас.
Тождественность с Абсолютом
Еще одно качество Сахаджа состояния Пути называется «тождественность» (сохам). Это означает, что вы реально переживаете единство с Абсолютом. Ахам Брахмасми. Впервые это переживание приходит во время Даршан-сахаджа, то есть во время естественного состояния Пути.
Когда мы работаем дальше и выращиваем это состояние согласно шестнадцати ступеням кала, и оно полностью в нас рождается, полностью в нас проявляется, это именуют «Пурна-сахаджа». То есть естественное состояние достигло апогея, полноты и начало проявлять себя как манифестацию качеств. Это еще называется «естественное состояние Плода».
Проявление Пурна-сахаджа
Как оно проявляется? Оно проявляется как пять сил:
Как сила знания (джняна-шакти), сила воли (иччха-шакти), сила свободы (сватантрия-шакти), сила божественной власти (айшварья-шакти) и как пять видов крийя-шакти: сила творить, поддерживать, разрушать, сокрывать и благословлять милостью Просветления.
Также Пурна-сахаджа проявляется как три просветленных тела. Например, когда вы преображаетесь в иллюзорное тело, это семя, зародыш одного из ваших будущих просветленных тел – пранава-дэха. Когда вы медитируете на пустоту, божественную гордость вне всяких качеств, это семя, зародыш другого просветленного тела – джняна-дэха. Когда вы работаете с принципом проявления, очищаете это тело, то это зародыш будущего тела проявления (сиддха-дэха).
Наконец, еще один аспект Пурна-сахаджа – это мандала, то есть способность создать манифестацию энергии, сотворить новую вселенную. Сотворить новую вселенную может только Брахма-Творец, то есть по-настоящему Пурна-сахаджа присуща Брахме-Творцу. Это уровень богов очень высокой ступени, которые полностью реализовали естественное состояние. Но когда мы созерцаем, признаки Пурна-сахаджи у нас тоже могут немного проявляться. Например, мы проявляем некоторые силы: мистические силы, силы намерения и другие. Это зародыш будущих сил, которыми мы будем обладать.
Пурна-сахаджа означает, что наше собственное сознание, погруженное в Сахаджа Пути (Даршан-сахаджа), объединилось с изначальным естественным состоянием (Ади-сахаджа). Наше маленькое созерцание неотделимо от созерцания Бога. Наше присутствие и присутствие Бога – одно. Мы можем проявлять тот же уровень манифестаций, что и Бог, тогда говорят, что рождается новый творец. Например, говорят так: «Когда какой-либо святой, великий Мастер уходит из этого мира, на небе вспыхивает, появляется новая звезда». То есть сила его Реализации такова, что в пространстве вселенной он производит определенные возмущения, и звезда становится его телом. У нас такое тело, а у богов звезда или планета может быть телом.
Три стадии естественного состояния
Сначала мы идем от того, что слушаем про Ади-сахаджа, слушаем про Бога, его качества. Мы просто знакомимся с этим, получаем объяснение естественного состояния Основы, то, что изначально. Ади-сахаджа для нас – это Даттатрейя, мы знакомимся с принципом Даттатрейи.
Затем мы переходим к Даршан-сахаджа. Мы не только слушаем, мы созерцаем и прямо воспринимаем Бога в своем уме. Мы исследуем и обнаруживаем его как принцип созерцательного присутствия; обнаруживаем его как блаженство, высшую пробужденность, восходящее сознание, как светоносную ясность разных уровней и тождественность «я» и Абсолюта. Все это качества Даршан-сахаджа, то есть состояния, переданного от Гуру во время передачи или объяснений.
Наконец, работая с этим состоянием, методами мананы и нидидхьясаны мы реализовываем полное Пурна-сахаджа, Сахаджа Плода. Мы получаем в качестве плода овладение пятью главными силами вселенной, обладание тремя телами и реализацию мандалы.
Будущее каждого практикующего
Согласно этому, будущее каждого из вас – это обрести такое естественное состояние Плода, стать Богами-Творцами. То есть ваше будущее – это не быть ограниченными людьми и даже не просто переродиться в Чистой стране, стать дэватой, ангелом. Это гораздо выше: опираясь на естественное состояние Плода, обрести три просветленных тела.
Но это не значит, что вам даются три тела и все, четыре нельзя. Эти три просветленных тела – это просто способ говорить, скорее, это тела в различных измерениях. Например, пранава-дэха может проявляться в измерении тайджаса, в астральном мире. Оно может проявляться многообразно, вы можете проявлять одно тело, даже два тела, десять тел, сотню тысяч тел, миллион иллюзорных тел, десять миллионов иллюзорных тел. Насколько хватит силы вашего сознания, настолько многообразно вы можете проявлять иллюзорные светоносные тела.
Таким же образом, измерение вишва означает проявление на материальном уровне. Вы можете проявляться столько, на сколько хватит силы вашего сознания. Это обладание тремя телами.
Ваше будущее – это и обладание пятью силами, когда вы можете проявлять силы знания, силы воли, силой санкальпы менять реальность, силы божественной власти (устанавливать определенные законы в этой реальности) и силы действия (силой санкальпы одни вещи творить, другие поддерживать, третьи разрушать, четвертые отправлять в непроявленное, сокрывать, пятые просветлять, одухотворять и обожествлять).
Когда эти силы обретут полноту, когда вы обретете над ними контроль, то вы родитесь в трансцендентном мире как Брахма, как молодой Бог-Творец. Вашим первым заданием будет создать новую вселенную, и если у вас достаточно силы медитации и способности к проявлению, вы сможете это сделать.
Вы сможете это сделать, обратившись к своему сердцу так же, как Брахма перед творением вселенной был в замешательстве и не знал, что делать. Тогда в своем сердце он обратился к Вишну, и как Абсолюта спросил его, что ему делать. Вишну ответил ему: «Тапа», только два слога. «Тапа» означало тапас, то есть Вишну сказал: «Нужно выполнять тапас, тогда ты создашь новую вселенную». И эта вселенная возникла в результате тапаса Брахмы.
Промежуточные стадии реализации
Прежде чем благодаря практике учения вы станете Богами-Творцами, пройдет много лет, будут различные промежуточные стадии. Например, некоторые из вас в будущем станут жителями Чистых стран, некоторые переродятся на земле, желая продолжать миссию служения и духовной практики. Некоторые найдут свое служение среди небожителей, например, будут покровительствовать духовным искателям. Некоторые будут открывать священные тексты и передавать их на землю, становясь видьядхарами, держателями различных Учений. Некоторые посвятят свою жизнь совершенствованию своих магических сил в иллюзорном теле, чтобы служить другим. Кто-то, возможно, станет покровителем каких-то больших областей, возьмет под покровительство тот или иной класс: животных, растений, людей, какую-либо нацию, страну или отрасль мирской науки, если его склонности так проявятся. Некоторые посвятят свою жизнь служению божествам, высшим существам и найдут свою радость в нахождении у их стоп, у их трона, дворца, в их свите, чтобы постоянно созерцать их трансцендентные иллюзорные тела, получать их благословения.
Мир богов сходен с миром людей в том смысле, что все, что есть в мире людей, есть и в мире богов. Более того, наоборот, мир земной – это всего лишь отблеск божественного мира, и то, что мы видим здесь в нераскрытом, ограниченном виде, в мире богов полностью раскрыто. Там существует огромное количество служений, связанных с особенностями личности каждого существа. Промежуточное состояние таково, что вы станете кем-либо из таких божественных существ и будете продолжать свою практику и свое служение. А если у вас есть связь с Чистыми странами, то переродитесь в Чистой стране и будете в течение пятисот лет совершенствовать, оттачивать свое созерцание, чтобы обрести полноту Просветления и различных качеств.
