В физическом мире существует наше физическое тело, наша сознательная жизнь, наше бодрственное состояние, которое называется джаграт, но, как вы знаете из учения — это всего лишь одна шестнадцатая наших уровней сознания. Одна из шестнадцати комнат нашего сознания, в которой мы действуем осознанно, принимаем целеполагание, решения, имеем четко выверенную шкалу ценностей, обладаем ясностью, вектором намерения, санкальпой. Живем как достаточно осознанные живые существа, но есть тонкое тело, тонкий мир, и все главное решается именно силами тонкого мира и силами тонкого тела, а здесь мы видим уже отблески тонкого мира, силы подсознания, но тонкий мир — это то, что мы не контролируем на нынешнем уровне, то, что мы только пытаемся освоить и контролировать. Также еще более глобальные вещи решаются в причинном мире. Причинный мир и наше причинное тело является именно причиной и этого мира, и нашего рождения.
Мы здесь по причине того, что в причинном мире есть причина нами ранее созданная, и что в причинном мире у нас есть причинное тело, и в этом причинном теле есть разнообразные оттенки света и причины наших рождений, как некой шкатулки. Сама вселенная существует по причине того, что в причинном мире есть энергии, созданные Шивой, чтобы этот мир существовал.
Посылание сигналов из физического мира
Мы из этого физического мира стремимся повлиять на тонкое тело, послать ему сигналы. Все, что нам доступно — это наш земной мир, наше физическое восприятие, физический мир и бодрствующее состояние, обладающее ясностью, но мы хотим задействовать более тонкие невидимые глубинные механизмы тонкого тела и причинного тела, послать им сигналы, поскольку посылать сигналы, войдя в тонкий мир или в причинный мир, пока не представляется возможным для многих. Тонкое тело, тонкий мир обладают силой менять судьбу — все в нем содержится, большая часть шакти — шакти тонкого ума, праны.
Причинный мир содержит причины наших рождений, но мы обладаем ясностью здесь, в этом мире, и наша задача — послать туда правильные сигналы нашему подсознанию, чтобы наше подсознание уловило их, сориентировалось, перестроилось, очистилось и зародило осознанность в наших тонких телах — вот это и есть ключ освобождения.
Когда зарождается осознанность в тонком теле, в тонком мире и наше тонкое тело получает такой сигнал, то говорят, что мы овладели майя-кайя, майя-деха, самбхога-кайя (божественным иллюзорным телом), а когда наше причинное тело уловило сигнал, то учение говорит, что мы овладели джняна-кайя, джняна-деха (тело мудрости). Постепенно наша осознанность начинает проникать в эти измерения, и в этих измерениях мы начинаем себя чувствовать более свободно, более ясно, более мудро, более осознанно, и мы даже способны восстановить тот уровень сознания, который у нас в бодрствовании, в тонком измерении и даже в причинном измерении — это возможно.
Мы постепенно знакомимся с физикой этого мира — она совершенно другая, не трехмерная, не Ньютона физика, ни Эйнштейна физика, квантовая и то совсем по-другому процессы протекают. Мы знакомимся с психологией этого мира, с обитателями и ее тонкими законами. Постепенно мы начинаем сознательно действовать на этих планах, и у нас ум принимает тонкую форму в виде тела, соединяет тонкую прану и тонкий ум, мы постепенно можем осознанно там действовать. Мы можем созерцать, восстанавливать свою осознанность, самоосознание, свою память, выполнять разнообразные задачи по садхане, по созерцанию, и мы можем жить на том уровне, который ранее нам был недоступен, который уже не связан с жизнью физического тела, который не зависим от земной жизни, жизни физического тела, а параллельно в других измерениях.
Расширение таких возможностей вплоть до того, когда такие возможности становятся нашим «я», нашим вторым «я» — это и есть разные типы освобождений — сарупья-мукти, салокья-мукти и саюджья-мукти.
Пример ритуальной практики в тонком мире
Когда мы делаем ритуалы, как это может происходить? Ритуалами мы очищаем кармы и задействуем другие механизмы в нашем подсознании. Допустим, вы спите и во сне не очень такая ясная и мудрая энергия, вы, наоборот, чувствуете какое-то давление, какие-то препятствия может быть, темные сновидения трудно контролируемые, и вы не очень ясные, но затем вы видите статуэтки Даттатреи или шивалингам, и у вас зарождается теплое чувство, потому что вы помните — это Даттатрея, еще не вся память там пропала. Какое-то самоосознание минимальное есть, и вы как бы в таком полусне неосознанном приходите к Даттатрее, шивалингаму, и у вас зарождаются теплые чувства, возвышенное состояние. Вы вспоминаете: «А, это надо ему подношения делать», — потому что вы привыкли делать подношения.
Даже в бессознательном состоянии вы знаете — есть Даттатрея, надо делать подношения, надо возвышенно себя чувствовать. Вы начинаете делать подношения, и внезапно у вас просыпаются какие-то скрытые блоки памяти, тонкие контуры сознания, вы вспоминаете: «Это же Даттатрея, я же садху, и я же должен быть осознанным», — и ваша ясность начинает увеличиваться, и ваша бхава увеличивается, и внезапно вы пробуждаетесь в сновидении. Пробуждаясь в сновидении, вы начинаете полностью осознавать текущую ситуацию, те энергии и понимаете, что здесь можно практиковать также как в физическом теле, и начинаете, например, преображаться в иллюзорное тело, а затем входить в состояние света, медитируя на ключевые точки иллюзорного тела. Затем вы обнаруживаете, что те энергии сновидения, которые вас контролировали, внезапно исчезают, и вы оказываетесь в чистом измерении, в чистом пространстве пробужденного сознания.
Это благодаря воспоминанию — самоосвобождение от тонкого мира благодаря воспоминанию. Это подобно закрытию врат вхождения в чрево, закрытие будущего перерождения за счет восстановления ясности и растворения текущей кармической ситуации. Так может выполняться йога сновидений, антарбхава-йога (йога промежуточного состояния).
Когда этот механизм подсознания у вас выработан, такая привычка, то все сновидческие ситуации вы можете преображать в чистые либо растворять в чистом свете, для вас это становится нормой жизни, что в сновидении нормально вспомнить Даттатрею, вспомнить шивалингам, сделать панча-упачара-пуджу, зародить дивья-бхаву, зародить распахнутое сознание, позволить всему раствориться, войти в состояние света. Затем из света спроецировать себя из семенного слога и проявиться в виде божества во дворце в чистой стране.
Когда сновидения очищаются и возникают такие знаки, что вы можете это делать — это определенное достижение, определенная реализация на пути сарупья-мукти. Вы становитесь уверенными в отношении следующей жизни и возможности преображать кармические энергии в антарбхаве (промежуточном состоянии) и в состоянии сновидений, поскольку есть еще кармы — сновидения проявляются, но поскольку вы овладели искусными методами — кармы растворяются, и вы пребываете в чистом свете. Так постепенно тонкие энергии подсознания очищаются, и йогин движется к своей цели. Это пример того, как ритуалы, проводимые в материальном мире, в земном измерении влияют на тонкий мир, тонкое тело, способствуя освобождению.
Продолжаем изучать текст «Пратьябхиджня-хридая», сутра 3 святого Кшемараджи.
Она, то есть вселенная, многообразна благодаря дифференциации между взаимно приспособленными друг к другу объектами и субъектами.
Комментарий: Тат означает вселенная. «Нана» означает многообразная. Почему она наполнена многообразием? Вследствие дифференциации между объектами и субъектами, которые суть анурупа, то есть пребывают в состоянии взаимной приспособленности.
Переплетение первичных энергий
Видимая вселенная, которую мы видим — это разнообразные переплетения изначальных первичных энергий, пяти таттв. Первичные пять сил — чит-шакти, ананда-шакти, иччха-шакти, джняна-шакти и крийя-шакти излучаются Шивой, переплетаясь многообразно, отражаясь в майе, они создают разнообразные энергии ограничения, и из чистых таттв переходят уже энергии вселенной в категории нечистых, по крайней мере для многих живых существ. Вернее, чисто-нечистых. Канчуки — это шуддха-ашуддха-таттвы, если первые пять таттв — это шуддха-таттвы, то следующие таттвы (канчуки) — это шуддха-ашуддха-таттвы. Вроде бы наполовину чистые, наполовину уже нет. Наконец, после пяти канчук уже начинают идти нечистые таттвы — Пракрити-таттва, манас, буддхи, ахамкара, индрии, затем грубые элементы — все это уже нечистые таттвы. Все эти таттвы есть переплетения вселенских энергий и уплотняющие силы, которые происходят в результате взаимного отражения.
Тем не менее, они не покидают природу Шивы, они не покидают изначальную пустотную светоносную природу, и помнить, что эти энергии никогда не покидают свою пустотную изначальную светоносную природу, и эта природа есть природа нашего ума — означает обладать уверенностью в воззрении.
Воззрение, созерцание и поведение
Когда мы всегда это помним — это обладать воззрением, а когда, кроме этого, мы правильно созерцаем, не отвлекаясь от воззрения ни на миг, пребывая в ежемгновенной, ежесекундной осознанности в природе Ума — это называется созерцанием. Когда в поведении мы воплощаем искусно воззрение и созерцание в повседневной жизни, делая любые переживания путем, воспринимая поведение как сострадательную игровую активность, воззрение и созерцание, манифестирующиеся через нас — это называют поведением.
Соединенность трех уровней — воззрение, созерцание и поведение — означает заложить семена для будущих трех пробужденных тел — джняна-кайя, майя-кайя и сиддха-кайя. Мы сейчас все время закладываем эти семена трех пробужденных тел.
Вопрос: Гуруджи, вы сказали, что воззрение — это помнить постоянно...
Да, быть убежденным.
Вопрос: Тоже каждую секунду, в чем разница?
Воззрение может быть интеллектуальным, но это начальное воззрение, когда вы интеллектуально поняли, изучив текст и выслушав наставления Гуру. Вслед за этим воззрение должно войти внутрь, интериоризироваться, и вы должны в него поверить, и вы должны понять, что это действительно так. Это как вера, а вот созерцание — это когда вы ежесекундно помните о воззрении, и оно становится единым с вашим сознанием, понимаете разницу?
Вопрос: То есть воззрение — это бхава, эмоциональное состояние?
Да, воззрение — это вера, это семя, из которого должно вырасти дальше дерево, и вот это дерево растет, проникая в созерцание, и затем становится вашим поведением, соединяя вас с жизнью. Воззрение включает брахма-ахам-бхаву — убежденность в единстве с Брахманом и дивья-бхаву, но созерцание — это воззрение выводит сознание на первый план, соединяет с сознанием с нашим. Без созерцания наше воззрение становится где-то внутренним, как тонкая вера, не более того. Созерцание означает — мы пребываем в вере ежемгновенно, ежесекундно прямо по факту каждого акта сознания. Мы определенным образом реализовываем в своем сознании воззрение, например, когда наш ум скукожен — это нельзя сказать, что мы реализовываем воззрение, когда мы пребываем на концептуальном уровне — тоже нельзя сказать, что мы слишком сильны в воззрении, но когда наш ум раскрепощен, распахнут и мы естественно расслаблены и безусильны, пребываем в аманаска состоянии, в обнаженном осознавании — можно сказать, что воззрение соединилось с нашим сознанием и мы пребываем в созерцании.
Вопрос: Созерцание — это распахнутость?
Да, это воззрение, которое соединилось с нашим сознанием, слилось с нашим сознанием. До созерцания воззрение само по себе, а сознание в шаблонах ума и в концепциях. Надо вот это четко понять.
Вопрос: Созерцание как бы рассекает, освобождает на уровне ума, то есть на уровне тела нет?
Не только, и на уровне восприятия.
Вопрос: На уровне чувствования?
На уровне тела созерцание не освобождает, как бы вы ни созерцали пока, если вы проколите палец, вам будет больно, но вы можете созерцать боль, на уровне сознания вам не будет больно, но на уровне тела больно, но созерцание освобождает на уровне сознания, на уровне восприятия, на уровне опыта, ежемгновенного восприятия мироздания, самого себя, идентичности самого себя.
Уровень Садашивы
Так на уровне Садашивы, где наличествует опыт всей вселенной (Вишва) в качестве объекта грахья, которому присуща природа парапара, то есть как идентичности, так и различия — стадия, на которой опыт выражается формулой «Я есмь это», на которой в опыте доминирует «аччхадита Сознание» «Я» (анатха).
Итак, что здесь важно понять — уровни сознания присущи каждой таттве. Кто может перечислить их первые пять таттв? Какими видами сознания они характеризуются?
Чистое «Я», субъектность, в которой нет объектности, которая за пределами субъекта, объекта
Начало рефлексии с космического сознания
«Я есть Это» — уже идет разделение, субъектность начинает воспринимать некую тонкую объективность
«Это есть Я» — идет уже выведение этой тонкой объективности во что-то внешнее, идентификация, разделение на «я» и «это», но еще все это в едином сознании
Последнее — «я есть я, это есть это» — уже идет разделение, но тем не менее даже в пятой чистой таттве, где «я есть я, это есть это», все равно и «я», и «это» воспринимается едиными с сознанием в рамках единого сознания
Переживание космических таттв в созерцании
Эти космические таттвы и космические субъективные состояния вы можете переживать во время глубокого созерцания. Например, когда вы от полноты внимания перешли к какому-либо уровню памятования и углублялись до пустотного памятования или самоозаренного памятования, у вас могут быть откровения, и вы чувствуете реальное все единое сознание. Словно ваше сознание растеклось и за пределы тела вышло, и вы и здесь, и на далекой звезде, и в Москве, и в Америке. Однако вы осознаете «я есть я, а это есть это» — это значит, вы добрались до пятой таттвы в своем созерцании, но если ваше сознание углубится и самоозаренное памятование может так развернуться, что вы начнете ощущать по-другому. Вы начнете ощущать — вот это все есть «я». Уже двойственность уйдет. Это значит, до какой таттвы вы добрались? Да, то есть Ишвара-таттва переживается, значит, ваши ветры так вошли в сушумну и концепции настолько ослаблены, что вы можете уже воспринимать четвертую таттву в потоке своего сознания в этой земной жизни.
Это очень удивительное состояние, изумительное, необычное состояние — они выглядят философскими такими сухими, концептуальными, но это не концептуальные, не философские. Это непостижимые состояния, когда вы их переживаете, вы чувствуете, что вы постигаете настолько невероятную тайну бытия, что перед ней вообще меркнет все, как вот чувствовать «Я — творец, я — Ишвара», все это «я» на самом деле. Вы думали, что вы — это вы, а это другие, вдруг все это «я», и что, и у вас ум в шоке просто, но если все это «я», то что вообще делаю? Ум просто парализован, он вообще отказывается от такой информации обрабатывать. Он говорит: «Это не ко мне, я тут бессилен просто», — просто в шоке, поэтому многие святые, когда достигали просветления, они просто смеялись, они даже не могли ничего сказать, не могли ничего выразить, не могли ничего описать даже. Просто всю жизнь в ананде находились, даже отказывались, когда их просили: «Расскажи что-нибудь», — вообще бесполезно. Ум в шоке, он не может вообще как-то описать, идентифицировать, они даже отказывались намекать. Они просто ушли туда, растворились, и в жизни они, конечно, продолжали жить физической жизнью, но их умы уже полностью поглотились.
Те, кто переживают это и не теряют, и могут разговаривать еще — это и есть учителя. Это те, которые совладали собой и научились говорить из этого состояния, притворяясь обычными людьми, использовать концепции, философию, человеческую логику, но учились делать вид, будто они свои среди людей, но пережив Ишвара-таттву, ты уже не свой среди людей, потому что ты Божий, и ты как таковой уже растворяешься.
Есть другая категория еще, когда, например, йогин переживает чувство «я есть», даже не «все это есть я», а тут уже даже не идет речь о том, что все это что-то есть. Тут все это уже не существует, а есть только «я есть». Тут даже нечего смотреть на вселенную, на живых существ, все это есть «я», и тут даже объяснять некому и нечего, даже вообще нечего. Тут даже ума рядом нет, а есть только осознавание еще более глубокое — вторая таттва (Шакти-таттва).
Так вы можете переживать в созерцании опыты пяти чистых таттв. Они могут мелькнуть, затем исчезнуть, но когда даже на миг вы их переживаете, они становятся опорой для вашего дальнейшего созерцания, для практики нидидхьясаны, которую вы должны подтвердить у Гуру, осмыслить, потому что это требует полное осмысление. Это как перезагрузка, это как будто вы работали на одной операционной системе, а вам дали на десять уровней выше операционную систему. Это полная перезагрузка сознания, и к этому надо привыкнуть, научиться в этом жить, говорить, действовать совершенно из другого состояния. Затем необходимо беречь его, созерцать непрерывно, сделать гибким, чтобы оно объединилось с жизнью — это и есть нидидхьясана. Вот эти процессы — манана, нидидхьясана — йогин проходит.
На которой опыт этогости (иданта) еще находится еще лишь в зачаточном состоянии, все же существует группа существ, переживающих этот опыт, которых называют мантрамахешвара, которыми управляет благословенный Господь Садашива, и чье существование в этом состоянии дается по воле верховного Господа.
Существа различных таттв и их опыт
Когда вы переживаете состояние «я есть все это», вы думаете: «Таких людей наверное не существует, таких существ не существует, я — весь этот мир», — и вы чувствуете бесконечное одиночество, потому что все, кто был другими, исчезли. Есть только предельная божественная субъективность, ощущение себя великим божественным суперразумом, но оказывается, еще есть существа, которые то же самое испытывают.
Они живут в своих измерениях, они живут в Садашива-таттве, и они находятся под покровительством Господа Шива Бхатараки (Садашивы). Есть целый класс божеств третьей таттвы, их называют мантрамахешвары, и у них есть свое великое управляющее божество, но эти божества не чувствуют себя раздельными, как мы чувствуем люди. Это один и тот же разум, но у него есть свои нюансы, и вы обнаруживаете, что есть целый мир, соответствующий этой таттве, и там живут все такие живые существа.
Хотя понятия все сложно применимы к этому миру и понятия тех двойственных связей, отношений, субъектно-объектности, тем не менее можно сказать, что на каком-то своем непостижимом уровне эти существа как единый суперразум существуют. Они осознают себя как единое целое, тем не менее у них есть некие отличия, очень сложно передаваемые для нашего человеческого разума, вообще непостигаемые, но у них есть. Это как бы божественный оттенок индивидуальности в тотальном божественном единстве, и все это называется существа уровня Садашива-таттвы, мантрамахешвары.
Другими словами, у вас будут там друзья, эти друзья будут едины с вами. Они также будут ощущать, что вы — это вы. Тем не менее у них будет собственное самоосознание, у вас собственное, и вы будете под покровительством божества — Садашивы, который будет владыка этого измерения, и вы будете пребывать в своем измерении, если реализуете полностью освобождение в этой таттве.
Так на уровне Ишвара-таттвы, где вся вселенная воспринимается в форме «Я есмь это», где сознание «Я» и сознание этогости равно отчётливы, всё также существует сознание группы существ, переживающих этот опыт, известных как мантрешвара, и управляемых высокочтимым Ишварой.
Если вы переживете опыт немного ниже «я есть это», опыт четвертой таттвы, Ишвара-таттвы в созерцании и осознаете себя как Господом, творящим вселенные, когда весь мир есть нераздельный с вами, то также вы осознаете, что существуют существа такого же плана, такого уровня, называемые мантрешвары. Ими управляет Ишвара — владыка всего этого мироздания.
Если для вас это просто проблеск в живом земном человеческом теле — это проблеск, который может длиться тридцать секунд или тридцать минут, или три дня иногда бывает, когда быстротечное самадхи не исчезает, а когда оно затягивается и перерастает в сахаджа, то эти существа они не живут проблеском. Эти существа живут, может быть, квинтиллионы лет, они всегда так живут, но вы обнаруживаете, что возможно быть в таком состоянии, как эти существа. Мантрешвары управляются Ишварой, то есть существует план четвертой таттвы (Ишвара-таттвы), и значит, вы получили откровение четвертой таттвы может быть на тридцать секунд, но эти тридцать секунд могут перевернуть все ваше мировоззрение.
Вопросы о созерцании и таттвах
Вопрос: Примерно так, как люди могут знать, что есть другие люди, то же самое, принцип тот же самый.
Да, примерно так, только это очень сложно описуемое земным языком, потому что совсем другие понятия. Это область непостижимого, область парадокса. Чтобы осознавать таких существ, надо реализовать план этого состояния (парадокса).
Вопрос: В созерцании только в этих высших таттвах, чистых, или же оно более в низших таттвах тоже имеет место?
Созерцание может вестись на любых таттвах. Эти существа — это уже не просто созерцание — это те, кто реализовал плод созерцания. Это уже мы говорим о плоде созерцания. Само же созерцание может на любых и должно вестись на любых уровнях, на любых таттвах.
Вопрос: На ахамкара-таттве что значит созерцание?
На ахамкара-таттве вы осознаете себя как эго, как личность, наделенную ахамкарой, но на фоне ахамкары существует осознавание воззрения и осознавание природы Ума, из которого ахамкара проявлена. Вы осознаете подчиненность вашей ахамкары и созерцанию, и воззрению делаете инструментом ахамкару для преданного служения и проведения божественной воли. Это как в идеале Хануман служит Раме.
У вас есть свое эго, своя личность, свой набор самскар, и вы к ним привязаны, и это не изменить пока, но вы осознаете Бога, и вы осознаете, что ваша ахамкара, предназначение ее — только служить, только проводить волю ни вправо, ни влево, быть тотально преданным Богу через воззрение и созерцание, потому что воззрение — это не просто философское воззрение — это воззрение Бога. Созерцание — это не просто созерцание собственного чего-то, а созерцание божественного Источника. Ваша ахамкара в этом случае, если вы правильно созерцаете, осознает тотальную сдачу, тотальную веру, тотальную преданность, хоть и остается ахамкарой.
Вопрос: Что значит, когда она реализована?
У вас просто тяга к ахамкаре отпадает. Просто уже ахамкара рассматривается как инструмент, и ахамкара вас не беспокоит, вы так к ней уже не привязаны, вы ее просто используете. Есть разница — быть отождествленным с ахамкарой и просто использовать ее как инструмент, когда надо, а когда не надо, откладывать — это совсем разные. В первом случае вы развиваете ахамкару, развиваете ее силы, тенденции, считая ее важной частью себя. Во втором — вы не считаете важной частью себя и не развиваете особо, а только отдаете, используете в утилитарном смысле как инструмент.
Вопрос: То есть, когда вот это произошло разотождествление с ахамкарой, значит зачатие случилось правильно?
Точно, зачатие — это когда вы вышли в буддхи-таттву, когда вы освободились от ахамкары. Без этого зачатие невозможно.
Существа пятой таттвы — мантры
На стадии Видья или Шуддха видья, поскольку здесь также существует группа существ, переживающих этот опыт, называемых Мантра, пребывающих в различных состояниях, внутри которых существуют многочисленные вторичные подразделения и управляемых Анатабхаттаракой, постольку здесь присутствует объект познания в виде вселенной, вся сущность которого состоит из различий.
На пятой таттве также существуют существа реализовавшие — мантры, которыми управляет Шива, Анатабхаттарака, который занимается чистым познанием. Их сферы — это сферы чистого познания вселенной в ее самых сущностных принципах, которые занимаются самым чистейшим познанием, исследованием мироздания. Садвидья — чистое абстрактное знание.
Такие существа они уже раздельны со вселенной, поэтому им интересно познавать вселенную. Они осознают: «Я есть бесконечное сознание, а эта вселенная проявленная материальная или тонкоматериальная, и мне бесконечно интересно ее познавать, потому что она от меня отдельна, но тем не менее мы едины, и мы представляем свое сознание, я есть я, это есть это». Существа с таким бесконечным сознанием, пребывающие в абстрактном познании вселенной — это существа Мантры, существа пятой таттвы, пребывающие в своих самадхи. Все эти уровни — это план божественной непостижимости, план самадхи.
Виджнянакалы — промежуточные существа
Выше уровня Майи, но ниже уровня Шуддха-видьи, находятся существа, называемые Виджнянакала, которые лишены ощущения себя деятелем, и природа которых есть чистое осознание.
Виджнянакалы освободились от карма-малы, и они не ощущают себя деятелем, но у них есть анава-мала. Они ниже пятой таттвы, но выше шестой (Майя-таттвы). Можно сказать, они в промежуточном этаже, и их природа — чистое сознание, чистое знание. Они не подвержены влиянию шестой Майя-таттвы, как пралаякала, они выше ее, но они ниже пятой таттвы. Они ниже предыдущих существ, находящихся в самадхи. Они являются освобожденными, но в их освобождении есть изъян небольшой еще — у них уже нет карма-малы, но у них есть анава-мала.
Им соответствует объект познания или сфера опыта, которая идентична им самим и состоит из сакала и пралаякала, известных им по их предыдущим жизням.
Они не могут воспринимать сферы вышестоящих божеств, таких как мантры, мантрамахешвары и более высокие, но они могут воспринимать тех, кто ниже их — пралаякала и сакала, то есть все миры сансары, и также миры пралаякалов, которые потерялись в пустотных самадхи. Все это они могут воспринимать и постигать их.
Пралаякалы и сакалы
На уровне Майи находятся существа, переживающие опыт пустоты (шунья), содержание опыта которых практически состоит из неощутимого, что вполне соответствует их состоянию. Ниже пралайякевалинов.
Майя-таттва (шестая таттва) — это область существования пралаякалов (пралаякевалинов), тех, кто поглотился чистой шуньей, но в этой шунье есть опыт без содержания, но в нем достаточно мудрости, чтобы подняться выше к пятой, третьей, четвертой и более таттвам.
Ниже пралаякевалинов, от уровня Майи вниз до земли, находятся сакала, которые воспринимают себя как скованных ограничениями и отличающихся от всего остального, и опыт которых тоже ограничен и различен, как они сами.
Пралаякалы или другое название пралаякевалины пребывают в шестой таттве (Майя-таттве), они переживают бессодержательную пустоту. У них нет чувства делателя, поэтому карма-мала их не связывает. У них нет также иллюзии разнообразия мироздания, поэтому майя-мала их не связывает, но не связывает по простой причине. Вы тоже можете закрыть глаза в камере сенсорной депривации, и вы ничего не будете слышать, видеть, и многообразие вас тоже не будет связывать, но семена захваченности многообразием этим не очистятся. При выходе из сенсорной депривации не факт, что вы будете свободны от разнообразия, но анава-мала (чувство суженной индивидуальности) все же в них существует, но не растворено.
Они не ощущают себя богами-творцами, как существа Ишвара-таттвы, не ощущают себя владыками космических шакти, они просто пребывают без страданий, без содержательной пустоте, потому что их пустота еще не того качества.
Это не означает, что более высокие существа не переживают пустоту. Они ее переживают, но они ее переживают на фоне осознания энергий, их пустота более сильна. Настолько сильная, что они могут проявлять и оперировать энергиями. Пралаякевалины оперировать же энергиями не могут. Как только они выходят из бессодержательной пустоты — энергия их схватывает.
Еще ниже пралаякалов находятся сакалы. Сакалы даже пустоту пралаякалов не могут воспринимать, все, что они могут воспринимать — это миры имен и форм, и их субъектность, их идентичность формируется восприятиями имен и форм с разных уровней в двойственности. Сюда относятся все живые существа сансары: люди, животные, духи, различные боги сансарные. Хотя они кажутся очень разными классами существ, тем не менее у них есть сходная работа сознания в том смысле, что они обусловленные именем и формой (нама и рупа). У них нет реализации пустотного уровня недвойственности (шунья), как у более высоких существ.
Шива как высший принцип
Однако Шивабхаттарака превосходит их всех, то есть всех существ от Мантрамахешвара до Сакала, он, который состоит только из пракаша (света) и имеет состояние, которое суть форма пракаша (света), то есть сознания. Опять же в исполненном блаженства Парамашиве (высочайшем Шиве) который одновременно является вселенной и превосходит ее, кто есть высшее блаженство и состоит из масс пракаша (света), то есть сознания, в полной идентичности с Парамашивой сияет вся вселенная от Шивы вниз до земли.
Всех этих существ превосходит Шива в своей ипостаси пракаша — в ипостаси первой таттвы (Шивабхаттарака), в ипостаси чистого светоносного сознания.
В действительности в этом состоянии нет ни субъекта (грахака), ни объекта (грахья). Скорее, практически подразумевается следующее в данном утверждении. В действительности высочайший исполненный блаженства Шива сам проявляет себя таким образом в бесчисленных разнообразных формах, поскольку Господь имеет целую вселенную в качестве своего тела.
Поэтому, когда мы говорим «Шива», надо понимать, что Шив много. Это все один Шива, но у него безграничное множество ипостасей (оттенков), и тот Шива, которого можно видеть на горе Кайлас, он называется Господь Умапатинатха — владыка Умы, живущей на горе Кайлас. Он является эманацией, то есть Бога, который проявляется в этой вселенной, но самих аспектов и ипостасей Шивы много.
Самый главный из них — это пять чистых таттв, пять ипостасей Шивы, которые управляют пятью чистыми таттвами, и сам же главный Шива — это Шива, который управляет первой таттвой, олицетворяя принцип пракаша, и Парамашива, который является нулевой таттвой для тридцати шести таттв и тождественный Брахману, который не затронут всеми тридцатью шестью таттвами. Постепенно мы открываем уровни постижения Шивы, все более и более повышая свою таттву.
Восхождение по таттвам и различение воззрения и поведения
Повысить свою таттву, например, перейти с ахамкара-таттвы на буддхи-таттву или с манас-таттвы на ахамкару, с ахамкары на буддхи-таттву или с буддхи-таттвы на Пракрити-таттву означает повысить свой уровень постижения Бога, и повысить свой статус божественной вселенной, свои взаимоотношения с Богом. Постепенно душа повышает свой уровень таттвы, и становится все более богоподобной до тех пор, пока сама не станет Шивой.
В воззрении такая душа, практикуя, может даже на уровне ахамкара-таттвы принимать воззрение «Шивохам» («Я есть Шива»), но в созерцании, а в созерцании поведение — это энергия, ей предстоит пройти долгий путь восхождения по таттвам вплоть до высших таттв, вплоть до первой таттвы.
Когда мы все это понимаем, то говорят, что мы разделяем воззрение и поведение — относительную, абсолютную истину. Когда человек не понимает этого, то он умом может находиться на буддхи-таттве или даже на ахамкара-таттве, но при этом занимать воззрение «Шивохам», воззрение недвойственности, но не понимая своего положения пятнадцатой таттвы или четырнадцатой таттвы, он может пребывать в воззрении на первой таттве, но если это воззрение не реализовано — это не является шуддха-джняной. Это не является джняной вообще — это является тренировочной крийя-джняной, но такой человек, если он не понимает этого, он может путать воззрение и поведение — абсолютную и относительную истину.
Тогда говорят, что такой йогин запутался, потерял действие в осознавании или потерял осознавание в воззрении. Он утратил вектор своего развития. Учение о таттвах всегда должно показывать нам вектор нашего развития. Какое бы ни было высокое воззрение, мы должны понимать в относительном измерении, на какой таттве мы в данный момент находимся и какую таттву нам предстоит освоить и каковы признаки этого.
