Форматированный текст
Примечание: данный фрагмент является продолжением предыдущего раздела лекции.
Природа индивидуального сознания и его воплощение в теле
Васиштха продолжил:
«Рама, теперь я расскажу тебе, почему индивидуальное сознание (живая душа) обитает в этом теле. Индивидуальное сознание подумало: "Я — атом по природе и в размерах", — и стало атомом, но оно только "как бы" стало таким, в своём искажённом воображении. Как человеку может присниться, что он мёртв и что у него другое тело, так и это индивидуальное сознание, которое на самом деле имеет тончайшее тело чистого сознания, теперь начало идентифицировать себя с плотностью и стало плотным».
Этимология имени Шива и природа Ишвары
Одно из значений слова «Шива» раскрывается через составляющие его слоги: «ша» — это шарира (тело), «и» — Ишвара, энергия, дающая жизнь, и «ва» (вайю) — ветер, движение, прана. Таким образом, Шива — это тело, наполненное энергией Ишвары и движением. Если убрать «и», то получится «шава», то есть труп. Иными словами, если убрать из нас Бога (Ишвару), всё живое и истинное внутри нас — это Шива. Остальное — лишь собрание пяти элементов, просто механизм, как механическая кукла.
Живое существо наполнено Ишварой. Ишвара — это Абсолют, Брахман, который может проявляться как с формой, без формы, так и с формой и без формы одновременно (сарупа, арупа и рупа-арупа). Когда он пребывает в состоянии рупа (формы), на него действуют различные ограничения. Если он сознательно принимает грубую форму — ограничения действуют в полной мере. Если же это чистая трансцендентная форма, состоящая из пяти чистых таттв, то даже при наличии формы ограничения на него не действуют — таково, например, реализованное иллюзорное тело (майя-кайя). Если он пребывает без формы (арупа), за пределами проявленного, то на него вообще не действуют шесть искажений.
Шесть искажений сансары:
- адхи-анта — начало и конец
- санкоча-вистара — сокращение и расширение
- прасарана-абхисарана — распространение и сосредоточение
Все эти ограничения, действующие в мире формы, не действуют на бесформенное осознавание.
Как индивидуальное сознание запутывается в сетях иллюзии
«Как гора отражена в зеркале и видится внутри зеркала, индивидуальное сознание, отражая внешние объекты и действия, скоро начинает думать, что все они внутри него и что оно — тот, кто выполняет эти действия и ощущает эти ощущения. Когда индивидуальное сознание желает видеть, на плотном теле формируются глаза. Также формируются кожа, глаза, уши, язык, нос и органы действия. Они формируются как результат соответствующего желания, возникающего в индивидуальном сознании. Так индивидуальное сознание с тонким телом сознания существует в теле, воображая различные внешние физические ощущения и разнообразные внутренние психологические ощущения. Так, обратившись к нереальному, которое кажется реальным, вездесущее сознание, теперь кажущееся ограниченным индивидуальным сознанием, запутывается в собственных сетях».
Спор реалистов и номиналистов: параллели с индийской философией
В средние века в Европе среди философов — Фомы Аквинского и других — шёл спор об универсалиях, уходящий корнями ещё к Платону и Аристотелю.
Реалисты утверждали, что универсальные понятия существуют прежде, чем они материально проявились. Например, до того как появилось конкретное дерево, существует изначальный прообраз дерева — мировое дерево, как образ в тонком измерении, от которого пошли все деревья. До того как появились коровы, существует идеальный прообраз коровы на тонком уровне — как матрица «коровности», штампующая всех коров. Любое состояние в материальном мире имеет свою предтечу. Это напоминает универсальные шакти в шиваизме — различные тонкие таттвы.
Номиналисты утверждали, что не нужно всего этого придумывать: всё это лишь умственные обозначения, концепции и ярлыки. Нечто существует само по себе, пока существует, — и только. Всё остальное — наложенные на него идеи и концепции. Каждый объект самодостаточен и самоценен, и не нужно домысливать ничего лишнего. Отсюда пришла «Бритва Оккама»: не умножать сущности без необходимости, отсекать все построения и концепции ума.
Для реалистов формы коллективной идентичности — норма. Номиналисты же стремятся полностью обособиться, отделиться от всех космических и вселенских энергий, от всех концепций и ярлыков. Эти философские построения до сих пор имеют значение на Западе — они проявляются в виде идеологий, в споре либеральных и консервативных течений.
Одни говорят: «Нация, религия, общность, община, род — всё это ярлыки, которые надо отбросить». Следующий шаг: если их отбросить, останется почти чистая душа — почти как в адвайта-веданте Шанкары, — но они не следуют пути адвайты и её не знают. Здесь возникает большой вопрос: можно отбросить всё — глобализацию, гендерные различия, можно менять пол, экспериментировать, считая всё это иллюзией и искусственными конструкциями. Но если всё отброшено — что остаётся? Если можно быть вне семьи, вне рода, вне нации, пола, религии, конструировать себя как угодно — непонятно, кем нужно стать. Наступает тупик.
В философии адвайты и шиваизма такой проблемы нет, потому что конфликт между реалистами и номиналистами там очень хорошо описан и разрешён. Шиваизм говорит о существовании универсальных энергий, исходящих из высшего состояния. Адвайта говорит об изначальной свободе души и условном существовании всех этих энергий на уровне Брахмана. Между ними нет противоречия.
История о Нимае и природа обусловленности души
Есть история о святом Чайтанье. Когда он ещё не был святым Чайтаньей, он был ребёнком по имени Нимай. Он происходил из брахманской семьи — важной и образованной: брахманы пели мантры, проводили ритуалы, их почитали другие жители деревни. По утрам они совершали омовение, пели гаятри, возносили подношения предкам, Солнцу, богам и так далее.
Нимай был таким мальчиком — он считается аватаром, само-освобождённым духом. Он развлекался тем, что подплывал к брахманам, стоявшим в Ганге, хватал их за ноги и сдёргивал — полное освобождение этих брахманов. В другой раз он крал их одежды и относил на женскую половину, а женские одежды приносил им. Брахманы уже не знали, куда деваться: приходя на утреннее омовение к Ганге, они первым делом смотрели — нет ли этого Нимая.
Душа отождествлена с различными условностями. Эти условности суть энергии сансары: они окутывают её в виде пяти оболочек, в виде канчук, в виде мал, проникают в её тело в виде клеш. Но сама душа не знает своей изначальной чистой и свободной стороны, потому что слишком сосредоточена на материальном мире.
Прапанча: Брахман как пятимерная реальность
Материальный мир называют также прапанча. Прапанча — это другое название Сварупа Брахмана, то есть Брахман, состоящий из пяти компонентов: сат, чит, ананда, нама, рупа. Это Брахман, который приобрёл имя и форму и стал этой вселенной.
Соответственно, существует метод, описанный Шри Шанкарачарьей, — дрик-дришья-вивека: как освободиться от влияния нама и рупа и обнаружить сат-чит-ананда Брахмана во всей этой сансаре. Пока у нас нет вивеки, мы видим материальный мир имён и форм. Когда вивека появляется, мы видим имена и формы как объекты в двухмерном измерении. Постепенно, по мере роста осознавания, созерцания и наблюдения, практики дхьяны, дхараны, атма-вичары — мы начинаем обнаруживать принцип прапанча: это уже не просто материальный мир — это уже Брахман. Каждый объект уже не просто имеет имя и форму — он имеет пять измерений. За именем и формой есть ещё сат (бытийность), чит (сознание, осознанность) и ананда (блаженство, приятность в любом объекте), исходящая из вибраций, заключённых в этом объекте.
Переход от двухмерного восприятия реальности к пятимерному — это зарождение джняны, зарождение пути освобождения. Когда мы способны видеть материальный мир как прапанча Брахман — то есть Брахман, наделяющий все объекты пятеричными качествами, — мы видим одновременно и имя, и форму, и сат-чит-ананда, присущее любому объекту. Мы можем распознавать за каждым именем и каждой формой Брахмана в аспекте сат-чит-ананда. Есть такое выражение — прапанча-упашана, то есть сглаживание феноменального мира, движение в сторону единого «вкуса».
Сглаживание феноменального разнообразия материального мира связано с майя-малой. Когда мы начинаем игнорировать имена и формы, перестаём за них так сильно цепляться — благодаря созерцанию, усилению внутреннего наблюдателя, раскрытию природы Ума — мы всё больше начинаем воспринимать единую простоту и единую глубину всех явлений. Это разнообразие больше не вводит нас в заблуждение.
Есть очень много видов разнообразия — это свойство энергии (шакти). Шакти сама по себе играет, она всегда разнообразна, склонна выстраивать иерархические цепочки, склонна проявляться очень ярко. Но Шива — это простота и спокойствие. По мере того как мы движемся к простоте и спокойствию, наша собственная внутренняя целостность тоже нарастает. Это и есть прапанча-упашана — сглаживание феноменального разнообразия материального мира, когда наша майя-мала исчерпывается.
Иллюзорность творения
«Это самое сознание, которое начало считать себя ограниченным и имеющим физическое тело, постигает внешний мир, который из-за завесы непонимания кажется материальным. Кто-то думает, что он Брахма, кто-то думает, что он является кем-то ещё, — таким образом, индивидуальное сознание воображает то или иное, привязывая себя к иллюзии кажущегося мира, но всё это — просто воображение или мысль. Даже сейчас ничего никогда не было создано, существует только чистое бесконечное пространство. Создатель Брахма не может создать такой же мир, как до космического разрушения, потому что тогда Брахма достиг окончательного освобождения. Только космическое сознание существует сейчас, существовало тогда и всегда; в нём нет миров, нет созданных существ. Это сознание, отражённое в себе, кажется созданием».
Движение от сложности Шакти к простоте Шивы
Шакти сложна — невероятно сложна. Как только вы начинаете изучать таттвы и силы взаимодействия между ними, вы обнаруживаете непостижимую глубину и сложность шакти. Она формирует сансару, материальный мир, тонкий мир, причинные миры. Постижение этой сложности будет всегда вас сопровождать. Но мы движемся к Шиве. Мы уважаем Шакти, почитаем Шакти, но движемся к Шиве — уходим от этой сложности и разнообразия к исконной глубине и простоте. Простота не означает нечто примитивное — она означает совершенно иное направление переживания, совершенно иной принцип, по которому строится мир. Это мир абсолютной целостности. Такое движение к глобальной простоте и целостности — это движение к джняне, движение к Шиве и путь освобождения.
Путь освобождения не состоит в разнообразии. Всё разнообразие — это викальпы: умственные построения, затем энергетическое разнообразие. Но мы идём к тому, чтобы растворить разнообразие (викальпакшая), затем — к тому, чтобы растворить энергию (васанакшая), манонаша. Всё это — растворение многообразия.
Самоосвобождение — это искусство не запутываться в многообразии и стратегически двигаться к глобальной простоте и целостности. Уважаем Шакти, но движемся к Шиве. Самоосвобождение означает мгновенно приводить себя в изначальное, божественное, целостное, недифференцированное состояние. Слово «простое» часто ассоциируется с «примитивным» и «невысоким», поэтому точнее использовать слово «недифференцированное» — однородное, где не существует различий, а значит, нет и запутанности.
Сахаджа и Дришья-вилая: растворение зримого мира
Самоосвобождение означает мгновенно приводить себя в состояние недифференцированного Шивы. Дришья-вилая — это следующий шаг: растворение зримого, объективного мира в этом недифференцированном состоянии.
Сначала мы можем приводить себя в недифференцированное состояние Брахмана благодаря манане и нидидхьясане — это и есть сахаджа. Затем, когда мы овладели сахаджьей и хотя бы немного поняли на своём уровне, что значит приводить себя в состояние недифференцированного Брахмана, — мы можем направить это простое, изначальное, бесконечно глубокое состояние на внешний мир. И тогда видение внешнего мира тоже начинает изменяться. Мы начинаем соединять своё простое, бесконечно глубокое, глобальное и целостное состояние с внешним миром — и тогда обнаруживается чудо: внешний мир тоже становится целостным, недифференцированным. Он уже не кажется бесконечно сложным и запутанным, когда мы начинаем выделять в нём глобальные энергии и глобальные структуры.
Это означает, что внешний мир и внутреннее пространство начинают воссоединяться. Такое воссоединение есть движение к единому «вкусу».
Например, когда мы изучаем учение в начале и смотрим на него умом — можно запутаться: очень много понятий, очень много терминов, сложнейшая философия. Но если мы знаем принцип недифференцированного сознания, мы увидим: на самом деле всё это об одном и том же, только с разных аспектов и ракурсов. Тогда мы интуитивно легко проникаем в самые сложные термины и построения — и интуитивно всё понятно.
Сам процесс обучения — это соприкосновение с божественной милостью. Например, мы изучаем «Йога-васиштху» — по сути, мы соприкасаемся со сознанием Васиштхи и впитываем его благодать. Мы изучаем шиваизм — по сути, мы соприкасаемся с благодатью Шивы, а слова и философия — это лишь способ настраиваться на эту благодать. Всё оказывается не запутанным, а целостным.
Идти от запутанности ко всё большей целостности, к нарастанию полноты и недифференцированности, простоты и бесконечной глубины — это и есть путь, садхана, путь обучения. Это не школьный путь, где мы нашпиговываем себя знаниями, концепциями и таблицами в надежде, что когда-нибудь это пригодится. Шравана — это другое: постигать всё большую недифференцированную целостность, идти к изначальной простоте, глубине, бесконечному тождеству с Шивой — и всё время учиться его переживать.
Нереальность мира и дришья-вилая
«Как нереальный ночной кошмар приводит к реальным результатам, этот мир приводит к ощущению реальности в состоянии непонимания. Когда возникает истинная мудрость, эта нереальность пропадает».
Смысл в том, чтобы породить такую великую мудрость, чтобы вся эта нереальность пропала. Не в том, чтобы, попадая в зависимость от этой реальности, использовать её для своего успеха и счастья — это вторично. А в том, чтобы увидеть всю эту нереальность под другим углом зрения, чтобы она перестала оказывать на нас влияние, чтобы пропало неведение. Сам мир как энергия никуда не пропадает, но мы меняем свой угол зрения — и наше неведение, основанное на принятии иллюзии за реальность, точно пропадает. Это и есть дришья-вилая.
Например, для нас существуют тела, души, реинкарнация, кармы, отпечатки — всё это сложный закон, которому мы вынуждены подчиняться. Но дришья-вилая означает, что мы настолько открыли природу Ума и глубину естественного состояния, что всё это пропало: воссоединилось с нашей природой, стало единым целостным освобождённым и игривым состоянием. Пропала карма, пропала реинкарнация, пропала зависимость от тела, а энергия осталась — пропала вся запутанность.
Брахман как единственная реальность
Васиштха продолжил:
«Как я тебе уже объяснил, о Рама, этот мир, состоящий из эгоизма и бесконечных ощущаемых объектов, не был создан и потому не существует. Всё, что существует, есть Брахман, абсолютное существование. Как волна видна на спокойной поверхности океана, когда он волнуется, так и природа индивидуального сознания проявляется, когда Абсолют "думает", что он индивидуальное сознание. Как спящий создаёт различные существа в себе, оставаясь при этом собой, так и Абсолют создаёт бесчисленные создания одной мыслью или желанием, не изменяясь и не уменьшаясь от этого. Космическая форма этого космического сознания, конечно, имеет природу чистого сознания, не загрязнённого плотной материальностью. Космическую форму, состоящую из чистого сознания, можно сравнить с бесконечным сном спящего, в котором существуют дворцы и другие существа.
Даже создатель Брахма — всего лишь мыслеформа в этом космическом сознании. Сознание, отражающее свои собственные мыслеформы в самом себе, является всем: и тем, кто видит, и тем, что видится, — и всё это лишь воображение. Однако всё существует только на словах и от слов расширяется. Как космическое существо возникло в космическом сознании в виде космической мыслеформы, другие возникли из мыслей этого космического существа — так же, как одна свеча зажигается от другой. Однако все они не отличны от того одного космического существа, благодаря чьим мысленным вибрациям возникли. Только Брахман является космическим существом, а космическое существо есть всё это создание — с индивидуальным сознанием и всеми элементами, составляющими создание».
Вопрос Рамы о природе индивидуального сознания
Вопрос: Рама спросил: «Есть ли только одно космическое индивидуализированное сознание, их много, или есть какая-то смесь из индивидуальных сознаний?»
Ответ Васиштхи: природа индивидуального сознания
«Рама, нет ни одного индивидуального сознания, ни многих, ни коллекции из них. Индивидуальное сознание — это только название. То, что существует — только Брахман. Так как он всемогущ, его мыслеформы материализуются. Одно кажется множественным только из-за невежества; мы не ощущаем это непонимание, которое пропадает при исследовании, как тьма пропадает, когда ты с лампой идёшь посмотреть на неё. Высшее сознание есть космическая душа и миллионы индивидуальных сознаний. Кроме этого, ничего нет».
«Восприятием воспринимаемого, или познаваемого, сознание становится индивидуальным и вовлекается в круговорот рождений и смертей. Когда неверное понимание познаваемого как отдельного от познающего прекращается, воссоздаётся изначальное равновесие. Упорядоченно или иногда беспорядочно единое космическое сознание индивидуализируется, наследуя в поколениях чувство двойственности и индивидуальности. Мистическое свойство сознания, которое необъяснимыми и чудесными путями создаёт это бесконечное разнообразие имён и форм, известно как эгоизм. То же сознание, когда оно желает вкусить или ощутить себя, становится познаваемой вселенной. Только незрелые люди видят в этом или реальные изменения, или обманчивые проявления; на самом деле нет ничего, кроме сознания.
Океан — это вода, волны — это вода; когда эти волны играют на поверхности океана, появляются пена и брызги — тоже вода. Так же и со вселенной. Как океан мог бы посмотреть и распознать индивидуальность брызг, так и сознание думает об индивидуальностях как о чём-то независимом — так рождается эгоизм, чувство «я». Всё это — удивительная игра загадочного свойства сознания, только это и называется вселенной».
Сева как путь искоренения эгоизма
Традиционно, чтобы искоренить эгоизм, мы меняем мотивы и намерения наших действий. Сева (служение Богу) — это способ искоренения эгоизма. Сева — это не просто делать что-либо, это мировоззрение, в основе которого лежит Бог. В центре мировоззрения севака лежит Бог: «Я не просто делаю что-то, я живу для того, чтобы служить Богу. Это моё постоянное предназначение. Я стараюсь задействовать тело, речь и ум в служении божественной воле». Это совершенно иная концепция жизни: «Я не следую воле своего эго, я следую воле Божественного».
Сева означает желать счастья всем живым существам и, насколько позволяет это тело, в относительном — приносить счастье всем живым существам. Это радикально меняет концепцию жизни, потому что карма действует именно через эго. Человек не может вступить на путь освобождения, когда много цепляний и привязанностей — это и есть карма.
Карму генерирует эго. Эго получено как инструмент вследствие самскар прошлой жизни. Но когда мы подрубаем корень эго через изменение мотивации, через севу и пожелание счастья всем живым существам, эго перестаёт генерировать самскары. Когда самскары затухают — карма не действует, она как бы подмораживается. В этом состоянии легко делать тапасью, потому что появляется много дополнительной энергии. Эго обычно забирает у нас огромное количество энергии: мы расходуем её на поддержание статуса эго, на поддержание конгломерата своей личности.
Вместо того чтобы напрямую брать энергию из священного источника — Абсолюта, мы берём энергию опосредованно, через эго. Поэтому, когда вы действуете эгоистично, вы действуете в узком диапазоне: очень устаёте, запутываетесь. Под благодатью можно действовать только в том случае, если эго отдаётся Богу, или если эго отступает и мы действуем из состояния самоотдачи, из присутствия — когда на место эго приходит брахма-ахам-бхава.
Работа с эго: внутренняя борьба и выбор
Изменить мотивацию жизни, жить ради служения, ради счастья всех живых существ — это очень многого стоит. Как только вы почувствуете, что что-то внутри задёргалось, завибрировало, успокоилось и начало считать: «Соответствует ли это моим установкам или нет? Соответствует ли это моим целям и задачам или нет?» — это значит, пошла внутренняя работа, ваше эго начало двигаться: «Соответствует ли это моим целям, страхам, ожиданиям и надеждам или нет?». Это и есть эго, и это и есть работа по его отсечению. От того, как вы выберете и что вы выберете, зависит, сможете ли вы победить эго. Если сможете — освобождение в этой жизни тоже придёт.
Как только вы победите эго с его шаблонами, надеждами и страхами, ничто не будет вам мешать; ваша карма без эго не сможет так эффективно прорастать. Вы начнёте руководствоваться напрямую божественной волей, божественной мудростью, божественной благодатью — ничто не будет мешать вам освобождаться.
Изменить мотивацию и по-настоящему поверить, что ты способен жить для счастья других живых существ или способен полностью предаться божественной воле — эго не сразу согласится с такой концепцией. Оно скажет: «А как мои интересы, мои задачи, мои цели и планы?». Здесь надо убедить и объяснить эго, что чем быстрее ты сделаешь своими целями, задачами и планами волю Бога и счастье всех живых существ как выражение этой воли, тем быстрее решишь свои собственные задачи. То есть для эго есть хорошие новости: твои задачи решатся, твои цели и планы осуществятся самым лучшим образом — но не так, как ты думаешь. Парадоксально, немного по-другому: через освобождение от них, потому что, решая их напрямую, невозможно решить свои цели, планы и задачи. Это как самого себя вытащить из болота за волосы — только барон Мюнхгаузен может делать это в своих рассказах.
Самоотдача и жизнь под божественной милостью
Если ты предашься Божественному и сделаешь своими задачами волю Бога, буквально начнёшь чувствовать тело иллюзорным телом, служащим Богу — как святые, которые чувствуют, что они руки и ноги Абсолюта, — то твоё эго отойдёт на второй план, твоя карма отойдёт на второй план, и ты начнёшь жить 24 часа в сутки под божественной милостью. Из этого состояния делать тапасью гораздо легче: практиковать, созерцать, понимать — карма не мешает, нет страха, нет иллюзорных проекций, реальность видится такой, какова она есть.
Практика освобождения означает целенаправленно воспитывать такую мотивацию жизни, целенаправленно воспитывать дух божественного служения, перехватить инициативу у эго. Эго очень инициативно, оно сильное и изобретательное, но надо перехватить у него инициативу и сказать: «Эго, теперь попробуй подчинить себя Божественному Источнику, попробуй». Однако нельзя сокрушить эго сразу. Как некоторые думают: «Сейчас достану дубину, булаву как у Вишну и буду крушить. Вот тебе!» — эго от этого начнёт зажиматься, зажимать свою энергию. Надо обращаться с ним более мягко, например сказать: «Все твои желания будут исполнены даже лучше, чем ты предполагаешь, но парадоксальным образом — через самоотдачу».
Это подобно тому, как если вы захотите выгнать телёнка из коровника и начнёте его пинать — он будет упираться, как упрямый молодой бык, и не захочет выходить. Но если вы макнете палец в молоко и дадите ему лизнуть — он сам выйдет. Нужна уловка. На пути Дхармы уловочные знания имеют большое значение, и учителей, мастеров ещё называют совершенными в уловочном знании, поскольку именно за счёт уловочного знания они могут помочь ученику зацепить своё эго, чтобы прийти к Богу.
