Мокша как высшая цель жизни
Васиштха продолжил: «То, что называется освобождением или мокшей — это состояние, когда заканчивается заблуждение с помощью исследования (вопрошания) природы собственного «я», когда индивидуальное сознание внезапно перестает быть индивидуальным сознанием и ум становится не-умом.
Самое главное в жизни — поставить верную цель. Верная цель для души — это освобождение в Боге (мокша). Существуют четыре цели ведического общества: дхарма (праведность, следование принципам), артха (процветание), кама (жить в гармонии со вселенной так, чтобы чувства наслаждались себя и других), мокша (освобождение). Мокша — наивысшая цель.
Считается, чтобы поставить наивысшую цель в жизни, нужно обладать восемью свободами, такими как родиться не имеющим изъянов — например, не быть больным, аутистом, инвалидом, глухим, слепым, то есть когда возможно изучать дхарму. Родиться в стране, где можно слушать дхарму, встретить духовного Учителя, обладать способностями слушать дхарму и другими. Все это называется восемь свобод.
Считается, что если этих восемь свобод достаточно, то душа должна ставить цель — мокшу — это является ее дхармой. Если этих качеств недостаточно, она не может ставить мокшу как цель. Даже если она поставит ее, она не сможет ей следовать, и она должна брать планку пониже и ставить цель — дхарма. Дхарма означает праведность, которая обеспечивает следующее хорошее перерождение, жизнь в раю, защиту от адских измерений, от нижних миров, перерождение в одном из райских измерений, вхождение в сонм девов и ангелов, небесные миры в следующей жизни.
Если душа не придерживается ни мокши, ни дхармы, то она должна стараться придерживаться принципа артхи, чтобы развивать свои качества и более или менее не накапливать грехов, и в следующей жизни родиться человеком.
Принципы артха и кама — это принципы, которые позволяют просто быть хорошим человеком и родиться в следующей жизни в нормальных условиях, не упасть в нижние миры, не грешить, контролируемо удовлетворять чувства, развивать свое эго, следовать в соответствии со своими внутренними склонностями, со своей свадхармой. Когда человек следует за своими склонностями, но следует правильно, контролируемо, в соответствии с наставлениями писаний, удовлетворяет чувства дозированно, делает подношения святым, храмам, следует заповедям, выполняет небольшие религиозные практики — он в следующей жизни может родиться человеком. Родиться человеком в хорошей семье, наделенным хорошими способностями — это тоже большое достоинство, поскольку тело человека не так-то легко обрести, поскольку многие после смерти, движимые их склонностями, получают не тело человека, а получают тело духа, прета, привидения, тело адского существа или тело животного.
Пластичность души и формирование посмертной судьбы
Душа очень пластична, ум очень пластичен. Это только кажется, что настолько незыблемо, просто физическое тело инертно. Но когда душа оставляет физическое тело, она очень пластична, она может серьезно видоизменяться. Даже на протяжении жизни мы можем наблюдать, как иногда меняются характеры людей. Бывают хорошие люди деградируют, непоправимо деградируют, спиваются, становятся наркоманами, разбойниками. Бывает наоборот — грешники исправляются, закоренелые грешники раскаиваются и вступают на путь дхармы. Это означает, ум может меняться даже в теле, насколько же пластичным становится ум без тела.
Душа, попадая под влияние тех или иных энергий, обнаруживает скрытые тенденции. Каждая душа в тонком мире представляет собой то, что является ее доминирующей волей, доминирующей любовью, а любовь может быть как к грехам, к негативным склонностям, так и к святым объектам.
Но там своей воле и своей доминирующей любви противостоять невозможно, никто не может противиться. Если душа создала определенную доминирующую склонность, доминирующую любовь при жизни, то именно это и проявляется после смерти в тонком мире, и никто не может этому противиться, кроме тех, кто очистил свою карму. Доминирующая воля и доминирующая любовь души к чему-либо, склонность влечет ее именно в то место, именно в ту область девов, ангелов или духов, или демонических существ, или адских существ, которым соответствует ее склонность.
Те поступки, которые душа совершает здесь, они записываются, копируются ее подсознательным умом. Наше подсознание, сфера бессознательного представляет собой огромную область, огромную неосознаваемую, неконтролируемую для многих область. Именно там хранятся записи, копии наших поступков, а также отношения к этим поступкам. В соответствии с законом соответствия все наши действия и поступки имеют свое отражение в тонком мире.
Различные миры в соответствии с кармическими склонностями
Например, души черствые, бессердечные после смерти попадают в такие темные, мрачные места, и они не любят свет божественной истины, не любят слушать о божественной любви, об осознавании. Как при жизни, когда с такими людьми вы говорите, они отворачиваются или противоречат, им неприятно это слушать. Таким же образом в тонком мире они не любят слышать о Боге, не любят общаться со святыми, они стремятся куда-то укрыться, они находят укрытие в расщелинах, в пещерах, в лощинах, в каких-то темных местах, потому что это соответствует той доминирующей склонности воли и любви, которую они хранили в жизни.
Когда они прячутся в таких местах, они боятся света истины, света Бога, света девов (богов), света ангельских существ, поскольку их энергии этому не соответствуют. Когда они прячутся в расщелинах, пещерах, деревьях, в рощах, лесах, через некоторое время их умы начинают работать в соответствии с тем, где они живут, и так их умы видоизменяются. Они могут проводить довольно много времени на деревьях, как духи, их память постепенно затмевается, они начинают забывать свою земную жизнь, забывать, как их звали, у них формируется новый характер, и постепенно они превращаются в духов животных, живущих в лесах, пещерах или расщелинах.
Постепенно они приобретают тонкое тело как у животного, потому что, не умея общаться с более великими существами или с духами с высоким нравственным развитием, они начинают пересекать свое тонкое тело с тонким телом рода животных. Постепенно их тонкое тело видоизменяется, начинает походить на животных, потому что они в этих местах видят животных, ангелов и богов они не видят.
Постепенно у них появляются животные тенденции, животные привычки, копирование поведения, и формируется тонкое тело животного, а когда тонкое тело животного формируется, то память о жизни человека вытесняется, и возникает сознание животного. Затем, когда возникает сознание животного — возникают желания, присущие животному, инстинктивные желания. Затем появляется желание получить тело, потому что без тела невозможно эти желания удовлетворить, а закон кармы, драгоценность человеческого рождения, дхармы забывается. Уже это слишком давно было, слишком много впечатлений, память стирается тонкого тела. Тогда происходит рождение в теле животного — так вот может быть.
Напротив, люди с доминирующей любовью и склонностью, которая у них была обсуждать дхарму, обсуждать Бога, обсуждать истину, влекутся к тем, кто тоже склонен обсуждать дхарму, обсуждать истину. Какие-то жестокосердные люди с мрачным состоянием сознания тоже перерождаются в мрачных измерениях, и они не могут подняться в небесные, божественные измерения. Даже если они туда поднимаются, то их умонастроение не соответствует небесным измерениям, они даже не могут его осознать. Им там становится плохо, они задыхаются, они скорее стремятся покинуть такое измерение.
Таким образом, разные души с разными наклонностями подсознания формируют свои особые группы и укореняются в своих особых мирах, и природу свою они не могут изменить, поскольку каждый в каком-то смысле, кроме святых и пробужденных, является рабом своей бессознательной природы. На очень длительное время он получает перерождение в соответствии со своими бессознательными кармами, хранящимися в тонком теле. Кроме тех, кто по-настоящему очистил себя и развил осознанность.
Души, привыкшие быть в свете истины, божественной любви, божественной мудрости, созерцания, живут в таких местах, где все видят чисто, среди садов, роскошных мест, журчащих ручьев, прекрасных гор, великолепных видов, залитых солнцем. Их сознание так видит мир, то есть тонкий мир для душ в посмертии выглядит субъективно, он не такой, как физический. Физика мира другая — каждый видит мир и живет в соответствии с собственным кармическим видением, что у него есть в тонком теле.
Души, взрастившие в себе склонность к божественной любви, преданность Богу, обретают способность жить в чистых измерениях с такими же как они души, с ангельскими, чистыми, святыми душами, полными божественной любви. Души мрачные, осуждающие других, сквернословящие, хулящие, рождаются в таком измерении, где им приходится страдать, где на них постоянно нападают другие духи, где они постоянно сражаются с другими. Духи, совершавшие какие-либо оскорбления, рождаются в мирах, где им приходится поедать испражнения и поедать что-то нечистое, поскольку это соответствует их тенденциям, а когда их другие духи приглашают в чистые измерения, они не могут туда попасть, потому что от чистых измерений их как бы тошнит, трясет, им больно от этого.
Каждый, кто создал соответствующую склонность, перерождается в таком мире. Тот, кто создал склонность мыслить чисто, пребывать в чистом видении, встречается с духами чистых стран, и они его приглашают стать жителем чистых стран.
Тот, кто соблюдал тантрийские самаи, становится духом ангелов в чистых странах, практикующих тантрийскую самаю. Кто был предан созерцанию своего ишта-деваты, объединяется с теми, кто также предан созерцанию ишта-деваты. По внутренним склонностям различные души, ангельские существа, деваты, питрисы группируются с типом практики, со своим ишта-деватой, которые они выполняли при жизни. Те, кто наиболее продвинут, они являются как бы центром мандалы, центральными божествами. Кто менее продвинут, являются божествами периферии. Такие божественные сообщества или сообщества духов образуют разнообразные группы — маленькие или большие, которые объединены одним и тем же умонастроением. Например, также как в земных сообществах люди, наделенные одним и тем же умонастроением, например одной верой, одной самаей, они вместе создают одно общее поле, общую атмосферу.
Так как чувство собственной важности и другие понятия — нереальны, как вода в мираже, они прекращаются, когда на них направлен свет вопрошания. По поводу этого, о Рама, послушай, какие вдохновляющие и просветляющие вопросы задавал вампир.
В лесах Видья жил вампир. Однажды он пожелал утолить свой голод, но не мог никого убить даже когда был голоден, если жертва того не заслуживала. Не найдя такого человека в лесу, он пошел в город и встретился с царем.
Вампир сказал королю: «О царь, я не убью и не съем тебя, если ты того не заслуживаешь. Ты правитель и выполняешь желания нуждающихся. Молю тебя, исполни мое желание. Я задам тебе несколько вопросов. Дай мне верный ответ.
Что за солнце, частицами лучей которого являются эти вселенные?
В каком великом ветре проявляется это великое пространство?
Мы бесконечно переходим из одного сна в другой, не теряя собственной природы, но легко оставляя реалии сна. Что это за природа?
Со ствола бананового дерева можно снимать слой за слоем, пока не достигнешь центра. Что это за тончайший центр, которого достигаешь, вопрошая о природе этого мира?
В каком атоме все вселенные сами являются еще более мелкими частицами?
В каком таком бесформенном «камне» спрятаны все три мира, как не вырезанные фигуры?
Ответь на эти вопросы. Если не ответишь, то ты достоин того, чтобы я тебя съел».
Король ответил: «О вампир. Эта вселенная однажды была покрыта многими слоями, как фрукт покрыт кожурой. Была и ветка, на которой висели тысячи таких фруктов. Было и дерево с тысячами таких веток, лес с тысячами деревьев, холм с тысячами лесов, страна с тысячами холмов, континент с тысячами стран, планета с тысячами континентов, океан с тысячами планет, существо с тысячами таких океанов внутри себя и высшее существо, которое носит тысячи таких существ в своем ожерелье. Есть солнце, в чьих лучах тысячи высших существ, и это солнце освещает все. Оно — солнце осознания, о вампир. В свете этого солнца вселенные — всего лишь мельчайшие пылинки. Из-за света этого солнца все эти перечисленные вещи кажутся реальными».
Солнце божественного сознания
Итак, то, о чем спрашивал вампир — это солнце Бога, солнце сознания. В божественных мирах солнце Бога как принцип осознания и божественной любви для богов и духов является явным, проявленным, видимым и питающим. Также, например, как солнце для нас является проявленным и питающим своим теплом. Божественное солнце сознания в небесных измерениях является явленным и проявленным. То солнце, о котором отвечал принц духу-вампиру, является Шивой, Брахманом Вед. Это изначальное солнце, которое питает силой своей брахма-шакти всех живых существ. Это также божественное существо силой творящей воли, которой создается вселенная — Ишвара.
Это солнце осознания называется — турья (четвертым состоянием), то, что выше трех предыдущих — бодрствования, сна со сновидениями и сна без сновидений. Те, кто не знают этого солнца, живут во тьме неведения, и их жизнь проходит напрасно, так считается, поскольку духовная эволюция возможна только когда мы устанавливаем связь с этим солнцем.
Связь с Прибежищем, Символ Веры, принятие самаи, ишта-девата — это отражение, преломление этого солнца в нашей земной материальной реальности. Чем более не развит ум человека, тем больше он видит преломления, меньше самого солнца. Когда он видит разные отражения, преломления этого единого солнца Бога, он считает это разными вещами. Например, изображение одного Бога — изображение другого Бога, один садху — другой садху, одно писание — другое писание, для него это все очень дифференцированные вещи, один метод — другой метод. У него нет видения единства.
Развитие всеохватывающей мудрости
Чем более садху развивается и развивается его всеохватывающая мудрость, тем более переживание единства осознавания и божественной любви нарастает. Или джняна-йога — одно для него, бхакти-йога — это другое, раджа-йога — это третье, кундалини-йога — это четвёртое. Разные методы разных традиций сильно различаются. Чем больше садху идет по пути духовной практики, тем более для него праджня и упайя (метод и мудрость) соединяются, тем более для него единая истина разных писаний, разных божеств, разных методов все более и более объединяются. Он начинает видеть это единое солнце, которое стоит за всеми учениями, объектами, методами и живыми существами. Это означает, что у йогина нарастает всеохватывающая мудрость пространства.
Всеохватывающая мудрость означает способность видеть целостно, объединять, синтезировать за пределами двойственности в единое видение.
Когда всеохватывающая мудрость нарастает, то говорят, что у йогина нарастает и равностная мудрость — мудрость, которая способна отрешаться от сансары и видеть все равностно. Говорят, что он обретает единый «вкус», и он готов к учению ануттара-тантры, к учению лайя-йоги.
Учение лайя-йоги означает завершить все разнообразные относительные методы в едином методе недвойственного присутствия, завершить все разнообразные действия в игровом недеянии, завершить все разнообразные познавательные активности в самоосвобождении — это называется джняна-нишпатти. Завершить все разнообразные эмоциональные состояния в единой дивья-бхаве или брахма-ахам-бхаве — это называется бхава-нишпатти. Когда эти три завершения наступают — завершение действия в недеянии, завершение всех эмоциональных состояний в дивья-бхаве, завершение всей познавательной активности в недвойственной мудрости, то есть происходит крийя-нишпатти, бхава-нишпатти и джняна-нишпатти — три исчерпания, то говорят, что такой йогин уверенно вступил на путь освобождения. Он обнаружил природу Ума, обнаружил великое солнце Бога.
Неизменная природа сознания
Король сказал: «В свете высшего сознания концепции или относительная реальность времени, пространства и движения сверкают как частицы алмаза, являясь при этом сознанием и чистейшим разумом. Хотя и кажется, что истинная природа или сознание переходит из одного мира сна в другой, на самом деле, она никогда не оставляет свою естественную природу и никогда не теряет осознания себя».
Итак, дух спрашивал: «Что это за природа, которая не меняется от различных переживаний бодрствования или сна?» Эта природа всегда одна, ее называют — Атман, природа Ума, когда Атман осознается. Эта природа осознается нами, когда реализовывается состояние турья.
Мы вчера говорили о трех гунах и прабхасваре (изначальном чистом свете). Понимание принципа трех гун и чистого света (прабхасвары) крайне важно для понимания турьи. Очень сложно реализовать недвойственную природу, не такое это простое дело, поскольку нужно превзойти тонкое тело, ментальное тело и причинное тело. Нужно пронзить медитативной концентрацией пять оболочек, то есть отделить себя от физического тела, энергетического, астрального, ментального и причинного.
В процессе такого отделения йогин переживает опыты, и это опыт лунного сияния. Это означает саттва-гуна, переживается ум особой пустоты, связанный с саттва-гуной, то есть переживаются различные виды пустоты. Например, вы сидите в медитации великого покоя (махашанти) или в медитации атма-вичара, у вас возникает однонаправленное состояние вне ума, и в области аджна-чакры вы начинаете чувствовать свет, как будто луна пробивается через облака. Этот свет нарастает-нарастает, затем вы словно оказываетесь под огромным куполом, залитым мягким лунным сиянием. Ваше дыхание останавливается, вы не чувствуете тело, и вы погружаетесь в это пространство пустоты лунного сияния. Это означает, вы соприкасаетесь с первым светом — свет открытия или свет сияния, так называется — так переживается саттва-гуна.
Переживание трех светов и превосхождение гун
Затем, когда вы продолжаете свою практику, вы соприкасаетесь со вторым светом, особенно если ваша практика связана с кундалини-йогой. Второй свет олицетворяет раджа-гуну. Если первый свет олицетворяет белую каплю отца в голове, то раджа-гуна связана с красной каплей, полученной от матери, которая поднимается снизу по муладхара-чакре, по центральному каналу. Тогда переживаются красные разливы, красные нарастания, когда йогин погружается в пространство пустоты красного цвета наподобие солнца на восходе или на закате, пространство неба, окрашенное лучами такого закатного или рассветного солнца.
Наконец у йогина дыхание полностью останавливается, и он вступает в период, называемый шунья-джьоти (свет пустоты) или свет черноты, свет почти достижения — в темное пространство, в котором нет ни луны, ни света, ни блика, ни звезд — ничего, в котором очень трудно осознать себя. Это значит, он соприкасается с тама-гуной. Процессы, которые переживаются в кундалини-йоге, раджа-йоге, йоге сновидения, йоге иллюзорного тела, переживания этих трех цветов — все они указывают на то, что йогин превосходит три гуны.
Достижение чистого ясного света и Пуруша-таттвы
Наконец наступает переживание чистого ясного света (прабхасвары), прозрачного света наподобие осеннего неба без примесей облаков, дымки или чего-либо. Переживание этого безгранично-прозрачного чистого света указывает на то, что истинная пустота достигнута, начальная стадия реализации обретена. Это называется также достижение самадхи раджа-йоги, когда Пракрити-таттва превзойдена и открылась Пуруша-таттва.
На что это указывает — на Пракрити, то есть переживание гун — все это Пракрити-таттва. В Пракрити-таттве гуны находятся в равновесии в виде таких цветов, и, когда йогин переживает это, пронзает Пракрити-таттву, он входит в Пуруша-таттву. Пуруша-таттва означает переживание чистого Ясного Света. Из Пуруша-таттвы можно созерцать Бога, можно созерцать Брахмана, когда изначальный вечный свет Абсолюта виден прямо непосредственно.
Из Пуруша-таттвы можно подниматься дальше. Пракрити мы уже оставили, далее идут канчуки — это значит можно из этого состояния, если не выпадать из него, а это состояние за пределами даже сна без сновидений, состояние турьи, можно постепенно разорвать канчуки — кала-канчуку, кала-канчуку, нияти-канчуку, рага-канчуку, видья-канчуку, то есть двойственные ограничения из этого состояния сами уходят, если просто оставаться в нем. Пуруша-таттва связана с переживанием Ясного Света. Просто, если йогин созерцает Ясный Свет, ограничения времени, пространства, причинности и познания, тяги к желаниям, чувства делателя, анава-мала, майя-мала, карма-мала — все они уходят. Просто пребывать в нем, поэтому цель раджа-йогов — обрести переживание Пуруша-таттвы, превзойдя Пракрити-таттву, и как можно дольше оставаться в нирвикальпа-самадхи.
Необходимость нирвикальпа-самадхи и превосхождение канчук
Чтобы проникнуть в чистый свет, необходима нирвикальпа-самадхи, савикальпа-самадхи не позволит в него проникнуть, потому что мельчайшая рябь ума означает, что вы выпадаете из чистого света. Но в нирвикальпа-самадхи йогин находится в Пуруша-таттве очень длительное время, и он воспринимает внутреннего Шиву, он прямо воспринимает Бога. Пусть его внутренний Шива связан с телом, канчуками, ограничениями, но он внутри уже правильный. Просто надо оставаться как можно дольше — есть йоги, которые могут находиться в нирвикальпа-самадхи сотни, тысячи лет.
Когда канчуки превосходятся, наступает переживание майя-таттвы, абсолютно чистого сознания, абсолютно непроявленного бытия Бога.
Здесь есть опасный момент: если у йогина недостаточно напряженности созерцания, напряженной активности вичара-спанды (исследовательской вибрации), он может ослабить хватку и удовлетвориться переживанием безобразной, непроявленной пустотности ниргуна-брахмана и остаться. Те же, кто продолжают напряженно проникать это состояние недвойственности, зарождая исследовательскую активность (вичара-спанду), они проходят далее. Первые становятся пралаякалами, те же вторые, кто порождает вичара-спанду, напряженную исследовательскую активность, становятся видьякалами. Из видьякала они преодолевают шестую таттву, и затем поднимаются к пятой таттве (Садашива-таттве), и к более высоким и получают правильную реализацию, правильное освобождение. Они становятся видьешварами, мантрамахешварами, шактами, шамбхавами, акалами. Они становятся существами, которых называют Пати (владыками Пракрити), Пракрити больше над ними не властна, они становятся подобными Шиве, обретая один из видов саюджья-мукти или саршити-мукти.
Вопрос: Ом, Гуруджи, а зачем пребывать в нирвикальпа-самадхи такое продолжительное время? Что там происходит в этот период и от чего это зависит?
Чтобы растворить канчуки, происходит растворение, утверждение в силе чистоты изначального света, происходит растворение очень тонких, тончайших двойственных состояний.
Вопрос: А почему сразу нельзя это сделать одномоментно?
Сила иллюзии велика. Но, если йогин следует высоким методам ануттара-тантры, он может это сделать быстрее. Часто пребывают, потому что более высоких учений нет. Допустим, человек знает учение раджа-йоги, он не знает учение ануттара-тантры, иллюзорного тела и других, и он силой раджа-йоги обрел это переживание, и он только в нем находится, не может по-другому действовать, поэтому и говорят, чтобы достичь методами более низких учений, нужно десятки жизней. Если есть более высокие учения — можно сделать прорыв к пятой таттве, к шестой таттве, к состоянию видьякала, видьешвара, мантрамахешвара быстрее — в этом ценность ануттара-тантры.
Вопрос: Гуруджи, скажите, а почему пралаякалы, они же находятся в состоянии выше, чем нирвикальпа-самадхи, почему, когда они находятся в пустоте, у них все не растворяется, вот эти все канчуки? По идее у них должно все раствориться, пока они сидят.
Канчуки растворяются, да, и благодаря этому их карма-мала и майя-мала растворяется, но остается последняя — анава-мала, и они тоже находятся в одном из нирвикальпа-самадхи, в одном из высоких нирвикальпа-самадхи. Но анава-мала не растворяется, поэтому пока они находятся в непроявленном состоянии, они освобождены. Но стоит вселенной задвигаться, когда господь Шрикантха начнет взбалтывать мироздание и гуны начнут выходить из равновесия, джняна, иччха, крийя и другие энергии, сришти, стхити, то есть творение, поддержание, разрушение, энергии начнут двигаться, сила этих энергий выведет их из равновесия. Тогда их анава нерастворенная, тончайшее «я», оно снова начнет падать вниз, обретать тела, обрастать неведением и прочим. Их силы сознания не было достаточно прорваться на пятую таттву, потому что они где-то остановились и погрузились в непроявленное. Они удовлетворились этим непроявленным.
Бывает так, что человек практикует самоисследование (атма-вичару) успешно, растворяются двойственные представления, он отказывается от идентичностей разных, входит в состояние блаженства, в состояние ясности и пустоты. Он этим удовлетворяется, больше страданий нет, всегда можно жить в тонком состоянии, и поскольку взбалтывание вселенных не происходит, он удовлетворен на всю жизнь, он уже в этом статусе живет. Но, когда достаточно к нему шакти приложит какое-то воздействие, какую-то активность, она может вывести его из этого состояния, если он не продолжает свое напряженное исследование. Тогда он потеряет свой статус свидетельствующего сознания, наблюдения, соскользнет, отождествится.
Магическая природа мира и роль сознания
Как ствол бананового дерева чистится слой за слоем, и каждый слой скрывает другой такой же, так и внешний мир есть ничто иное, как осознание, если внимательно посмотреть и подумать. Это сознание называется по-разному — истина, Брахман, Бог, осознание, и, так как оно вне любого описания, его также обозначают, исходя из отрицания — пустота, неописуемость и так далее.
Часто, когда люди слышат «пустота», они придают этому нигилистический оттенок, что ничего нет — большая ошибка. Когда мы говорим, что мир является сознанием, продуктом сознания — это следует воспринимать не как метафору, а как факт, и в этом факте надо серьезно разобраться. Один из фундаментальных принципов — мир обладает магической природой. «Магической природой» означает, что он связан напрямую с нашим сознанием, и он генерируется тонкими слоями нашего сознания.
Когда мы следуем Санатана Дхарме, есть несколько принципов, например, один из принципов — весь мир, вся вселенная есть тело Бога. Тело одного сверхразумного живого существа, мы живем внутри этого сверхразумного живого существа. Второй — мир обладает магической природой, то есть он не плотный, не материальный, как нам кажется. Он сгенерирован тонкими слоями коллективного и собственного сознания.
Раз он сгенерирован тонкими слоями собственного сознания, то мы должны изменить отношение к миру как к реальному, как плотному. Мы должны так и смотреть на него — это магический мир, в каком-то смысле он иллюзорен, за ним пустота недвойственного сознания, пышущего светом, а все имена и формы просто скрывают пустоту недвойственного сознания, полную света. Если этот мир обладает магической природой, то мы вспоминаем тогда законы, исходящие из этого, например, закон: о чем ты думаешь — тем ты и становишься, или другой закон: где бы и что сознание ни задумало — там, то и проявляется. Это означает, что мы как наблюдатели в этом квантовом мире, имеющем магическую природу, можем до некоторой степени влиять на него, на этот мир и на свою судьбу в этом мире, используя силу сознания.
Осознанная духовная практика и ответственность
Когда мы понимаем это, и мы знаем, что сознание является точкой приложения и наша воля, точка влияния на этот мир и на свою судьбу, мы осознанно начинаем духовную практику. Мы понимаем, что мы практикуем именно для того, чтобы повлиять на этот мир, чтобы взять ключ управления своей судьбой в свои руки, рычаги управления своей эволюции в нас, что мы ответственны за свою судьбу. Если мир — это проявление нашего сознания — это коллективная визуализация, в которой мы тоже принимаем активное участие, и нет ничего такого однозначно плотного проявляющегося, а все состоит из сознания, то мы можем начать управлять этим процессом, мы ответственны за этот процесс. Все, что происходит в нашей жизни — это есть следствие наших визуализаций — это следствие наших намерений. Тогда мы осознанно выполняем практики, чтобы увеличить свою способность управлять своей судьбой и собственным миром. Тогда наша практика и эволюция становятся единственно тем, чем и следует заниматься.
Что бы ни ощущалось как реальное — становится реальным. Хотя восприятие определенной формы определяется предыдущим опытом, оно есть ничто иное, как чистое сознание — как банановый ствол есть банановый ствол и каждый его слой похож на все остальные.
Когда мы понимаем магическую природу мира, и два проистекающих из этого принципа закона: ты становишься тем, о чем ты думаешь, и где бы, что бы сознание ни задумало, то и проявляется, мы открываем ключ к материализации. Материализация означает, что мы можем материализовать намерение силой своей воли, силой визуализации, силой сознания. Тогда мы задумываемся: «А что мы хотим материализовать?». Допустим, мы поняли, этот мир обладает магической природой, и мы можем, нажимая на нужные кнопки в сознании, кое-что в нем материализовать, приложив достаточно тапаса конечно. Тогда что мы хотим материализовать — Бога. Скажем так, мы можем материализовать себя в богоподобном облике, например — это и есть практика иллюзорного тела.
Практика иллюзорного тела означает, мы материализуем самого себя, обожествляем самого себя, наделенного божественными чертами Шивы или Даттатреи. Мы можем материализовать небесный мир, проявить. Мы можем проявить необходимые качества в себе, качества, которые предполагают освобождение. В конечном счете мы стремимся, чтобы проявить в себе качества Ишвары — это и есть шестнадцатая стадия кала, то есть мы материализуем строго в соответствии с учением. Мы двигаемся по таттвам, и материализация того или иного достижения означает, что наше сознание должно перейти на более высокую таттву. Например, чтобы материализовать целую вселенную, нужно перейти сознанием на четвертую таттву — вот оттуда возможна материализация целой вселенной, как у Ишвары. С более низких таттв — это невозможно. Чтобы проявить уровень, где нет времени и пространства, где они подконтрольны, надо реализовать таттву кала-канчука, нияти-канчука, нужно поднять свое сознание на соответствующую таттву.
Постепенно мы понимаем магическую природу реальности, понимаем, как нажать на какую кнопку, чтобы добиться своей цели — в этом состоит учение тантры: мантра, визуализация, призывание древа Прибежища, призывание божественных существ. Однако вся наша материализация не должна носить эгоистичный характер. Есть множество магов, колдунов, которые успешно занимаются тоже магическими оперированиями на маленьком уровне в эгоистических целях, но то, что мы стремимся реализовать или проявить — проведение божественной воли. Мы не стремимся реализовать собственную волю вне воли Бога. Наша задача — это служить Богу, и материализовывать именно то, что велит божественная воля. Напротив, материализация собственных эгоистичных намерений является ошибкой и уходом с духовного пути, уходом в магическое оперирование — путь мага. Это не путь освобождения.
Вопрос: Эти маги они с какой таттвы действуют? Они же тоже меняют реальность.
Ахамкара-таттва, максимум буддхи-таттва. Наша же задача — совсем другие таттвы, поэтому «Йога-сутра» Патанджали предупреждает: «Увлечения сиддхи может стать серьезным препятствием». Когда сиддхи проявляются естественным образом — это называют сиддхи естественного состояния — это просто естественный ход вещей. Но, когда они проявляются из ахамкара-таттвы — это является проблемой, потому что йогин уже стремится проводить не божественную волю, а волю ахамкара-таттвы. Те, кто практикуют ради сиддхи, а не ради проведения божественной воли, считается, находятся на ложном пути.
Был пример, когда Будда одного человека пригласил в монашескую общину, и он сказал:
— Что ты любишь больше всего?
— Женщин люблю больше всего.
— Посмотри на земных женщин, они быстро изнашиваются, их красота уходит, да и изъяны тоже есть — земное тело, да и отношения, связывать себя с обязанностями, — затем он проявил видение на некоторое время и показал ему небесных женщин (апсар), сказал:
— Посмотри, как прекрасны небесные женщины, тела у них божественные, они не старятся, живут по сто тысяч лет, обязанностей никаких не требует, а наслаждать тебя будет десятки тысяч лет.
— Я согласен, все, вопросов нет, иду в монахи.
Будда сказал:
— Я дам тебе метод, дхарану, делай дхарану, читай текст, занимайся визуализацией, и достигнешь рая небесных женщин.
Но, когда он был подстрижен, и занялся этой практикой, другие монахи отказывались с ним рядом садиться и принимать прасад, они его отделяли и говорили: «Твое место там сидеть». Его не принимали в монашескую общину, по сути, игнорировали, и он за это обижался. «Но почему?», — он задал вопрос. Они сказали: «Это естественно, ты идешь по ложному пути, не следуешь истинному учению пробужденных — это ложное учение». Но это было искусное средство Будды. В последствии этот монах он осознал свои заблуждения, вступил на путь обретения нирваны.
Истинная сущность считается имеющей атомарную природу, потому что исключительно тонка и неощутима, но в то же время, так как только она и существует, она бесконечна и стоит в начале всего существования. Она бесформена, хотя и проявляется в разнообразных формах.
