Этот семинар я рассматриваю как подготовку к главной части нашего семинара, который называется «Шастра-крипа-самскара дикша» или инициация, благословение священного текста, который будет завтра проходить. Я считаю это очень важной инициацией, позволяющей раскрыть многие истины, которые сейчас от нас закрыты.
Наша традиция опирается на священные тексты. Считается, что священные тексты могут нести магическую и мистическую силу божественного благословения. Она называется «шастра-крипа». Шастра-крипа — это не умственное понимание, это не понимание философии, а духовная сила, которая может реально благословить и изменить судьбу. Эта инициация будет связана с такими текстами, как «Йога Васиштха», «Трипура Рахасья» (переводится как «Мистерия за пределами троицы»), «Вивека Чудамани» (переводится как «Бриллиант в короне различения») и текстом «Авадхута-гита» (переводится как «Песня извечно свободного»). Кроме этого данная дикша будет связана с коренной упадешой учения о созерцании «Лайя Амрита Упадеша Чинтамани». «Упадеша» в нашей традиции — это устное наставление.
Очень важно сверять свою жизнь со священными текстами, строить свою жизнь на основании мудрых священных текстов. Потому что священные тексты — это божественные откровения, записанные и данные людям либо святыми мудрецами, либо божествами. Они даны нам в помощь, чтобы мы разобрались в этой запутанной жизни. Это не есть нечто придуманное людьми, это не написанное каким-то умным ученым, профессором, доктором наук.
Выбор авторитета в многообразии истин
В этом мире есть много разных текстов: газеты, ученые монографии, тексты по истории. Но вопрос в том, какие тексты мы принимаем в качестве авторитетов, по каким текстам учимся жить, каким текстам отдаем свое сердце, какие тексты нас направляют и вдохновляют. Потому что в этом мире много точек зрения, много разных вещей. И, как говорят, у каждого своя правда, нет одной правды на всех. Например, у какого-нибудь ультра-левого националиста своя правда, а у байкера своя правда. У музыканта-хиппи, употребляющего наркотики может быть своя правда. У человека из криминального мира свой взгляд на жизнь и своя правда. А в России по-прежнему есть коммунистическая партия и коммунисты, которые имеют свое видение мира и свою правду.
У каждого есть своя точка зрения, своя система смыслов и ценностей жизни, своя правда. Но ведическая культура, ведическая традиция, которая называется Санатана Дхарма, опирается не на человеческую точку зрения, не на человеческую правду, так как считает это относительной истиной. Она опирается на правду, на истину, которая исходит от святых, божественных существ, которых мы называем садху, риши, девы, гуру. Эти великие святые существа свободны от тех ограничений, которые налагает на нас мир — от ограничений тела, ума, времени, пространства, пяти элементов. Поэтому для нас их точка зрения, их истина, их мировоззрение очень важно, потому что, понимая их, следуя им, мы тоже можем избавиться от наших ограничений и обрести истинную внутреннюю свободу.
Неведение как причина страданий
Все живые существа в сансаре страдают. Сансара — это материальный мир. Но если мы зададимся вопросом, почему они страдают, то ответ естественен. Причина страданий заключена в авидье. На санскрите это аджняна. Авидья и аджняна — это неведение и отсутствие мудрости. На английском это звучит как «ignorance». Ignorance по-русски хорошо воспринимается как игнорирование, как будто ты что-то игнорируешь. И что мы игнорируем? Мы игнорируем свою божественную природу, мы живем так, как будто ее нет. То есть неведение — это такое состояние заблуждения, когда мы слишком увлечены внешним материальным миром, слишком увлечены своим телом, своими мыслями, умом, представлениями, а самое главное в жизни, то есть свою божественную природу, мы полностью игнорируем. Это и есть неведение.
Когда мы вступаем на путь Санатана Дхармы, на путь адвайта-веданты, мы стараемся изменить такое положение дел и узнать нашу божественную природу, проявить видью (мудрость), знание (джняну). Всё ведическое знание опирается на такие тексты, как веды (Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Адхарваведа). В этих ведах есть часть, которая называется упанишады. В упанишадах излагается недвойственная истина Адвайта Веданты. Это самая главная часть вед. Есть сто восемь упанишад, принадлежащих к канону «Муктика», то есть это те упанишады, которые освобождают, которые содержат учение адвайты.
Святой Шанкара, основатель нашей традиции Адвайта Веданты, из этих ста восьми упанишад выделил десять главных и дал к ним комментарии. Это стали называть «Мукхья-упанишады». Упанишады, «Бхагавад-гита» и «Брахма-сутра» являются тройным каноном, на котором держится всё ведическое знание. Этот тройной канон на санскрите называется «прастхана-трайя».
Предполагается, что когда мы следуем ведической традиции, ведической культуре, мы принимаем этот тройной канон прастхана-трайя. Но в рамках каждой школы есть еще свои подходы, свои особые священные тексты, свои школы интерпретации. Этих школ очень-очень много. То есть все они говорят об одном, но есть много вариаций. И это нормально для ведической традиции, потому что считается, что каждая линия, каждая сампрадая, каждый мастер несет какое-то видение, имеющее свою уникальность. И это нормально.
Главная цель духовного пути
С 2001 года я излагаю в основном учение, философию, тонкие методы и практику. Но самое главное — это понять, для чего нам учение, чего мы хотим, куда мы идем, куда мы хотим добраться с его помощью, какое место учение занимает в нашей жизни, насколько важна для нас Санатана Дхарма, Адвайта Веданта, лайя-йога. Всё это — некие тонкие, благословенные методы, которые ведут нас к духовному. И наша цель — прийти к Богу, познать Бога, познать божественную мудрость, познать божественную волю и понять, как проявлять божественные деяния, как жить в божественной мудрости.
Наша цель — стать единым с божественным, именно это является самым главным. Мы можем называть это Брахман, Абсолют или Бог, но это не так принципиально, те или иные методы не так принципиальны. Главным является то, что мы хотим освободиться от своего неведения и двигаться в сторону божественного. Иногда духовные люди слишком увлекаются деталями и забывают о главном, о том, ради чего они вступают на путь. Тогда сансара снова околдовывает их умы, они начинают спорить из-за терминов, из-за философии, из-за религии. Иногда они начинают драться из-за этого, причем так, как не дрались бы из-за материальных вещей. Вместо свободы они попадают в новую ловушку, потому что ловушки концепций, каких-то астральных опытов действуют гораздо сильнее, чем материальные ловушки. И мы должны как садху очень хорошо воспитать себя в этом плане, усвоить этику, культуру, взгляды и мировоззрение садху, чтобы никогда из них не выпадать с самого начала.
Были случаи, когда отшельники в Гималаях из-за пещер дрались, не могли победить. Пайлот Баба рассказывал об этом. Казалось бы, человек уже оставил всё мирское, но у него вновь всплывает привязанность, но на тонком уровне, так эго проявляется. Сансара (майя) как бы насмехается над людьми, над духовными искателями. Она говорит: «Ты думал, что ты от меня ушел?! Ты от меня не ушел! Даже здесь я с тобой!» Потому что можно одеть какую угодно одежду, какие угодно знаки, можно даже ходить голым и обмазываться пеплом, можно уйти от всего, но нельзя уйти от себя. И бывает, что человек уходит куда-нибудь в горы, на Алтай в России, в Гималаи в Индии, в Америке тоже есть горы, но его глупый, двойственный ум идет вместе с ним и говорит: «А я всё равно здесь». Поэтому мы должны стать искушенными, мудрыми садху, чтобы наш ум не вводил нас в заблуждения, чтобы он не был нашим хозяином, мы должны его переиграть. Мы должны сказать: «Ум, ты не мой хозяин. Ты мой слуга или министр, которого я назначил, но ты не мой хозяин, а я не твой раб».
Мировоззрение садху
Садху понимает, что всё дело в его уме, в его сознании. Он прямо на это смотрит и пытается его обуздать, усмирить, как дикого жеребца. Вся культура садху вращается вокруг этого. С одной стороны нам нужно познавать Божественную Истину, а с другой стороны воспитывать свой ум, воспитывать себя, усмирять свой ум, отбрасывать свое эго. Именно поэтому люди и садху смотрят на мир по-разному: люди по-своему, садху по-своему. Садху старается всё видеть чисто и как знаки Бога из всего извлекать уроки. Он не стремится выставлять себя вперед, он не стремится в первую очередь наслаждать свое эго. Наоборот, он больше стремится быть скромным и заботиться о других. Даже если садху обидят, он не будет обижаться или злиться, он подумает: «Это так возвращается ко мне моя карма». Он учится за всё благодарить. В мире людей только безумные благодарят, когда их обижают, но для садху это нормально, потому что садху знает, что его главная задача — усмирять свой ум и познавать божественную мудрость, а всё остальное вторично.
Весь этот путь, это мировоззрение, ценности, система смыслов называются «ведическая культура Санатана Дхармы». Чтобы принадлежать к ведической культуре и изучать ее, не обязательно быть индусом. Вы можете быть в любой традиции, потому что эта культура не связана с нацией, этничностью, потому что садху — это гражданин всей вселенной, а не американец, не русский, не индус.
Мы собираемся провести лекцию в Лос-Анджелесе. И там моим ученикам сказали: «Знаете, здесь русских не очень-то любят». На это я сказал: «Мы — садху. Какое отношение к русским мы имеем». Садху — это не русские, не украинцы, не американцы, не испанцы, это вообще люди с другой планеты. А тем более садху, практикующие адвайту. Если я садху, практикующий адвайту, то я, как минимум, осознаю, что я не тело, «Ахам Брахмасми», я не русский, не испанец, не немец, не американец, я принадлежу всей вселенной, всему человечеству, причем не только человеческой расе, но и богам, и асурам — всем. Я смотрю на мир, как на сон, как на мираж, как на иллюзию, в которой и грязь, и золото, и короли, и простолюдины — все это иллюзия. Я вообще не имею чувства делателя, я играю. Через это тело происходит игра, потому что я садху. Все садху так живут. И еще секрет в том, что я всех вижу как божеств, а Нью-Йорк и Манхетен я вижу как божественное измерение, мандалу, в которой происходят лилы, игры божеств, различные даршаны, различные события. Все слова и звуки, даже звуки автомобиля или воды из-под крана, даже ругательства людей, — это бхаджаны и мантры, благословляющие меня. Представляете, если рассказать это обычному человеку? Но именно так смотрит на мир садху, практикующие Адвайта Веданту. Если вы следуете этому пути, вы просто обязаны тренироваться в таком видении. Именно в этом и состоит путь учения, потому что именно таким образом смотрят на мир святые, сиддхи, риши, Васиштха, Шанкара, Даттатрейя. И они не безумцы, они великие святые мудрецы, указывающие путь человечеству. Сознания, которые эволюционно высоко развиты, действительно именно таким образом видят мир. Например, вот что говорит Шанкара в «Вивека Чудамани».
Установи свое сердце постоянно на этом Брахмане, который есть цель.
Но Брахман вне имени, вне формы, вне концепций и определений. То есть мы должны установить свое сознание на том, что вне субъекта, вне объекта, вне ощущений, на очень тонком и очень чистом пустотном недвойственном осознавании, на том, что вне имени, вне времени, вне расстояний, вне определений, вне качеств, на том, что непостигаемо умом. И далее Шанкара говорит:
Пусть чувства будут на своих местах; сохраняй тело устойчивым, оставаясь безразличным к ним, и практикуй медитацию «Я есть Брахман, а Брахман есть Я», не позволяя появляться другим мыслям. Постепенно успокой ум практикой непрерываемого потока Блаженства. Осознай тождество своего Я и Брахмана и пей нектар этого блаженства. Что пользы в низких мыслях о теле и мире, которые есть не-Я? Отбрось эти мысли, не являющиеся Я, причину всех печалей. Держись твердо Атмана, обители Блаженства, как «Я» и более не приписывай чувство «Я» эго и его атрибутам. Будь совершенно равнодушен к ним и медитируй непрерывно на Атмане, который есть причина Освобождения.
Таково мышление великого садху.
Путь к божественной мудрости
Когда мы становимся на путь учения, нам надо стараться понять ход мыслей Гуру, ход мыслей великих садху, ход мыслей священных текстов и постепенно тренироваться, чтобы мы могли открыть такой ход мыслей и внутри себя. Тогда возможно познать божественную мудрость, тогда возможно прекратить иллюзию, прекратить страдание, разорвать круг рождения и смерти и по-настоящему реализовать богоподобное сознание. Потому что человеческое сознание ограничено, оно не может понять истину, но богоподобное сознание может это сделать. Смысл и цель нашей практики именно в том и заключаются, чтобы познавать божественное, углубляться в божественное, пропитываться божественным, соединяться с ним. И когда на этом пути наш ум усмирен, то любая одежда — мы счастливы, любая еда — мы счастливы, любое место — мы счастливы, любой статус — мы счастливы. Такое состояние называют «единый вкус» (самарасья). Если мы способны к этому, то мы немного продвинулись в усмирении ума и в изучении науки божественной мудрости.
Обычно люди связывают свое счастье с чем-то внешним, а затем страстно стремятся к тому, чтобы получить это счастье. А когда они его не получают, они страдают. И первое, что нужно сделать, мы должны хорошо понять, насколько мы заблуждались в этом поиске внешнего счастья. Это подобно сну, который мы принимали за реальность и в этом сне добивались власти, славы, богатства. А все оказалось сном. Так и в жизни: мы так трудно работаем, чего-то стараемся достичь, а к нам приходят и говорят: «Извините, но всё это — сон, это всё — иллюзия. Ты был в заблуждении». То есть вместо того, чтобы стремиться достигать всего этого, нужно сначала проснуться и посмотреть на всё глазами пробужденного сознания.
Природа реальности как сон
Есть история о том, как Даттатрейя рассказывает Парашураме про сына мудреца Ганы, который создал силой своего разума внутри холма диаметром всего четыре километра целую вселенную и взял с собой туда царевича, чтобы показать ее. Они путешествовали по этой вселенной всего несколько дней, но в мире людей за это время прошло примерно двадцать тысяч лет. Когда они вернулись, принц спросил: «Где мое царство? Где мои родственники? Земли поднялись, реки изменили русла, леса исчезли, а города покрылись лесами — всё изменилось. Все родственники мои исчезли. Какой ужас! Вся моя жизнь разрушена, потому что прошло двадцать тысяч лет!» А йог у него спрашивает: «Ты чего так напрягаешься?» Принц говорит: «Ты что, не понимаешь, что вся моя жизнь исчезла? Прошло двадцать тысяч лет, я всё потерял из-за этого путешествия». Но йог ему отвечает: «Ты просто не понимаешь природы реальности, поэтому ты так страдаешь. Ты принимаешь иллюзию, сон за что-то настоящее. Если бы ты что-то во сне потерял, разве бы ты страдал? Так ты пойми, что и эта жизнь — это просто сон, это иллюзия».
В каком смысле эта жизнь является иллюзией и сном?
В ведической традиции есть три типа реальности: абсолютная, относительная и иллюзорная. Парамартхика, пратибхасика и вьявахарика. Абсолютная истина — это сам Парабрахман вне имен и форм. Относительная истина — это, например, наш земной мир. А иллюзорная реальность — это мечты, воображение, сновидения. Наша относительная реальность философией веданты тоже считается сном и иллюзией, так же как сон и воображение, только у нее немного другая природа. Так же как во сне, все предметы (люди, деревья, облака, животные) созданы из единого материала — из сознания сновидца, так же и эта иллюзорная реальность создана из одного материала — из сознания. И в каком-то смысле можно сказать, что именно ум творит нашу реальность, именно сознание. Внешний мир есть продукт этого сознания. Мы живем в той реальности, которая создана нашим умом, но мы не понимаем этого.
Фильм «Матрица», который сделал Голливуд, даже немного взволновал индийский парламент. Один член индийского парламента сказал: «Они взяли идеи индийского Брахмана, заменили это на Матрицу и выдали за истину. Но это же наша философия. Я предлагаю не показывать его в Индии, чтобы не смущать умы людей». Но идея там передана правильно. Это искусственная иллюзорная реальность, созданная нашим умом и коллективными умами, а также создана великим умом Брахмы.
Фильм «Шоу Трумана» как метафора майи
Есть фильм под названием «Шоу Трумана», в котором снимался Джим Керри в главной роли. По сюжету он живет в городе в семье. Он подозревает, что что-то не так, но не может понять что. А потом он вдруг прозревает и понимает, что здесь всё не настоящее, что его жена — это реалити-шоу, его дом — это реалити-шоу, его судьба — это реалити-шоу, что за ним наблюдают миллионы людей, что вся его жизнь создана по сценарию, что всё это — полная иллюзия. Это тоже очень близко к концепции майи в Адвайта-веданте. Возможно, она гораздо тоньше, но для первого знакомства и так можно ее понимать.
Примерно год или два года назад я прочитал, что среди психологов, психотерапевтов введен новый термин «синдром шоу Трумана». Много людей к ним обращаются и говорят, что им кажется, что они попали в реалити-шоу, будто это всё не настоящее. Их пытаются лечить, чтобы объяснить, что всё настоящее. Но им лучше бы найти учителя Адвайта-веданты. У них появляются какие-то проблески, но они очень откровенно делятся этим не с теми людьми.
Пробуждение из сна иллюзии
Когда мы следуем Адвайта-веданте, то такое мировоззрение об иллюзорности мира — это то, что лежит в основе нашей философии, это не есть заболевание. Будд и святых называют пробужденными именно потому, что они из этого сна пробуждаются, они обнаруживают внутренний источник, внутреннее свидетельствующее сознание и освобождают его от всех внешних зависимостей. Но это не какое-то разорванное, фрагментарное сознание, которое разделило себя и реальность, поделило себя на иллюзию. Напротив, это самое целостное, самое прекрасное, самое гармоничное сознание, которое может быть, потому что это сознание видит реальность такой, какая она есть.
Что значит «реальность такая, какая она есть»? Это выражается махавакьями «Ахам Брахмасми» (Я есть Брахман), «Сарвам эва Брахман» или «Сарвам калвидам Брахман» (Всё есть Брахман, Абсолют). Тогда встает вопрос: «А как мы можем пережить это реально, а не на словах?» И святые отвечают на него так: «Надо убрать ум и воспринимать реальность из не-ума». Когда мы можем это делать, начинается великое божественное путешествие, которое никогда не заканчивается, а круг сансары прекращается. Тогда возможно переплыть на другой берег освобождения и превзойти реку времени.
