Все мы следуем по пути Санатана Дхармы. Санатана Дхарма – это вечный, божественный закон Вселенной. Это как закон природы, его никто не придумывал, существует всегда Санатана Дхарма, нет какого-то конкретного пророка, даты основания, это не религия, это закон природы, закон божественных Вселенных. Все религии в той или иной степени это части, ветви большого дерева Санатана Дхармы. Идти по пути Санатана Дхармы означает – идти по пути познания Божественного.
С точки зрения Санатана Дхармы смысл жизни – это постижение божественной мудрости. Именно постижение божественной мудрости является смыслом Санатана Дхармы, потому что без божественной мудрости жизнь любого существа теряет смысл. Когда мы вступаем на путь Санатана Дхармы, мы даем обещание Божественному, самому себе, что мы будем постигать эту божественную мудрость, не жалея ни сил, ни времени.
Сначала мы хотим постигать божественную мудрость ради собственного любопытства или ради собственного счастья, нам не хватает много чего в жизни: знаний, опыта, энергии, денег, может быть кому-то сил. И мы хотим восполнить эту неудовлетворенность, чтобы стали счастливее, гармоничнее, сильнее. Это нормально, сначала такая мотивация. Но потом в процессе постижения мы видим, что эта мотивация детская, незрелая, и мы начинаем задумываться, а что же по-настоящему является истиной, правильной мотивацией.
Тогда мы спрашиваем святых мудрецов, изучаем святые писания, и мы находим ответ, что на самом деле истинной мотивацией является принцип служения божественной воле, мотивация жизни не для себя, а для божественного, мотивация служения, проведения божественной воли. И когда мы посмотрим на святых, на божеств, то все они являются служителями, проводниками божественной воли, если они просветлены, конечно. И все они видят смысл жизни именно в служении божественному, в проведении божественной воли. И они велики именно настолько, насколько они служат божественной воле и проводят божественную волю.
Асуры и боги: различие в служении
Например, асуры – это существа, которые древнее богов, Брахма их создал первыми, асуры появились от династии Кашьяпы, от великого риши Кашьяпы и его брака со своей женой Дану. Потомки Дити – это сыновья света, боги, а потомки Дану – это асуры, но у них один муж Кашьяпа, риши Кашьяпа. Если вы посмотрите вечером на Большую Медведицу и увидите семь звезд – это семь риши, это наша вся Парампара. На небе всегда есть все наше древо Прибежища: Васиштха, Вишвамитра, Атри, Бхарадваджа, Джамадагни, Гаутама. Семь риши имеют свои тела в виде семи звезд Большой медведицы.
И асуры появились раньше богов благодаря силе Кашьяпы. Кашьяпа – это не человек. Его человеческое воплощение – это только его иллюзорное тело, эманация, а риши – это могущественные силы Вселенной, которые стоят у истоков, основы мироздания. И когда асуры появились в результате слияния энергий Кашьяпы и Дану, то они отказались быть проводниками божественной воли, у них были огромные силы, огромные способности, сиддхи, и они решили двигаться сами по себе.
Именно с тех пор начались их проблемы, их недоразумения с богами, именно с тех пор они непрерывно враждуют с богами. Боги с ними не враждуют, у богов нет проблем, это у асуров проблемы с богами. С тех пор они пребывают в зависти, в ненависти к богам, они являются олицетворением сил мрака, темной стороны Бога. То есть темная сторона Бога – это асуры и подчиненные им различные демоны, бхуты, пишачи, ракшасы. И вся эта темная сторона – она всегда находится в неудовлетворенности, всегда в ненависти, в зависти, всегда бросает вызов богам. Это все по причине того, что они не нашли своего пути, не нашли путь проведения божественной воли, они служат эго, своему эго, но эго все время нестабильно, оно все время приносит им страдания, все время их терзает.
Когда Хираньякашипу махал кулаком в небо и кричал: «Вишну, я до тебя доберусь, я вызываю тебя на бой!» - Вишну стоял и улыбался. Лакшми его спрашивала: «Вишну, почему ты этого глупого асура не уничтожишь, ты можешь его стереть одним пальцем». Вишну, улыбаясь, говорит: «Зачем? Его уже время уничтожило, он такой глупый, что он даже не осознает хода времени, что есть кала-шакти, энергия времени, и он уже ею уничтожен, мне даже ничего не надо делать».
То есть асурическое сознание – это такое грубое, глупое сознание, которое не осознает реальности, оно не осознает божественности реальности, в которой живет. Это такое узкое сосредоточенное на самом себе сознание, которое разделяет себя и других, пребывает в сильно двойственных понятиях и само себе выдумывает проблемы, а потом пытается с ними героически бороться, но даже не побеждает, все время терпит поражение.
Принцип победы божественного над грубым
Боги всегда побеждают асуров. Сначала складывается всё так, что асуры наступают на богов и повергают их, потому что их оружия и мощи больше, и потому что боги никогда не готовятся воевать. Но потом сила божественных энергий сбрасывает асурические энергии. Таким же образом и в нашей душе, и в материальном мире сначала кажется, будто грубые силы, грубые энергии, такие серьезные, такие важные, они побеждают, будто наши клеши, желания, наш внутренний эгоизм такой серьезный, такой важный, он все время побеждает. Но это только на некоторое время.
Стоит нам собраться с духом, прийти в осознавание, мы видим, что все эти клеши, энергии, вся эта важность рассеивается. Таким же образом и в мире, стоит собраться мудрецам и все материальные энергии, которые, казалось бы, такие важные, серьезные, они становятся ничем и никем. Это такой общий принцип мироздания. Всем грубым управляет тонкое, всем внешним управляет божественное. И когда мы открываем божественную природу, мы внезапно видим, что нам становится легко, радостно и свободно жить, что грубые вещи подчиняются тонкому и божественному в нас. И чем больше мы являемся проводниками божественного, тем легче нам управляться с задачами жизни, тем больше свободы мы имеем.
Божественные существа в самадхи
Божественные существа живут так, чтобы быть безупречными проводниками божественной воли. Они всегда в самадхи. Когда мы посмотрим на Даттатрейю, семь риши, Гуру Брахмананду, Шанкарачарью, это существа, которые не выходят из самадхи. А самадхи – это неопределимое состояние, его нельзя определить умом, о нем нельзя даже говорить. Хотя мы говорим о нем, это все условности. Самадхи – это состояние бесконечности, божественной святой бесконечности. И все эти существа уже давно пребывают в самадхи, у них нет двойственности. Они все осознают: «Я есть Брахман», «Ахам Брахмасми».
Поэтому для нас очень важно опираться на божественных существ, призывать их благословение, сливать с ними свое сознание, выяснять их точку зрения на реальность, на Вселенную. И всё это древо Прибежища, это как вселенское древо, иерархия, оно показывает нам нашу будущую эволюцию, куда нам двигаться дальше. Оно показывает нам наше место во Вселенной, и мы должны это место во Вселенной найти. То есть мы должны себя в это древо поставить тоже где-то внизу, войти в эту цепь преемственности.
Система божественных координат
Санатана Дхарма дает возможность каждому определить свое место во Вселенной. Она дает систему божественных координат. И очень важно понять свое место во Вселенной, в этой системе божественных координат, чтобы духовно дальше расти и эволюционировать. Много проблем у человечества возникает из-за того, что у него нет культуры, которая задавала бы ему такую систему координат.
Кому-то что-то придет в голову, он начинает это развивать, начинает в это верить, другому что-то придет... Но все это – не настоящее, нереализованность глубокого опыта, например, коммунисты создали идеологию, Ленин написал сто томов – полное собрание сочинений, возникла коммунистическая идеология. В 905-м году все пели: «Боже, царя храни!», а в 917-м все начали кричать: «Вся власть советам! Долой самодержавие! Теперь у нас есть свои гуру – Ленин, партия и комсомол». Все полностью изменилось. В 91-м году начали кричать снова: «...» – это плохо, Ленин, партия и комсомол – долой! Гласность, перестройка, демократия – вот теперь мы так будем жить». Все очень обрадовались: «Наконец-то мы нашли». В 2010 году снова начали говорить: «Теперь нам не надо ни перестройки, ни гласности, ни демократии. Самодержавие, православие, народность!»
То есть за какие-то сто лет четыре раза радикально курс был изменен. Почему это происходит? Потому что нет серьезной культуры, нет серьезной системы координат, куда двигаться человеку и человечеству в целом. Невозможно развиваться в таких условиях, когда вчера кланялись царю, а завтра его сбросили и строим коммунизм и светлое будущее. Его не достроили, бросили, теперь идем к демократии и перестройке. Через десять лет разочаровались, махнули рукой, теперь будем строить другое. Что это? Это отсутствие серьезной культуры, отсутствие такой культуры, которая неподвластна времени, отсутствие системы координат. Нет четкой карты, нет цели, программы развития.
Но Санатана Дхарма – это другое. Это культура, неподвластная времени. Пять тысяч лет назад Васиштха учил Раму Адвайте, и сейчас это актуально. Десять тысяч лет назад была произнесена «Трипура Рахасья» Даттатрейи, и мы по ней сейчас учимся и знаем, что это для нас путь. Тысячу лет назад Шанкара написал «Вивека Чудамани», «Атма Боддха», «Таттва Боддха», и мы знаем, это сейчас абсолютно актуально, это про нас полностью. И еще тысячу лет это будет про нас и абсолютно актуально.
Путь духовной эволюции
Санатана Дхарма задает такую систему координат, которая показывает, что наше будущее – идти от человека к богочеловеку, к божественному. От богочеловека – к садху, джняни, сиддхам, идти дальше к божеству – девате, от божества к великому божеству – махадевате. Санатана Дхарма говорит: ты не рожден для того, чтобы есть, потреблять, все это всего лишь часть жизни, это нужно, но это не главное. Это всего лишь незначительная часть жизни, ты рожден, чтобы идти по пути божественному, чтобы реализовать божественную мудрость, чтобы реализовать божественную волю и совершать божественные деяния.
Но к сожалению, из семи миллиардов человечества едва ли найдется процент или три процента, которые осознают это в полной мере. Из семи миллиардов человечества шесть миллиардов 970 миллионов находятся пока в детском состоянии, потому что оно еще как ребенок, который не имеет самых простых игрушек. Очень много людей еще просто не накормлены, очень много людей просто не имеют жилья, очень много людей просто борются за выживание, очень много людей просто болеют, очень многим людям просто не хватает карм, заслуги, образования, чтобы понять смысл жизни.
Например, в Индии 500 миллионов находится за чертой бедности. В предпоследнюю поездку, когда мы были в Дели, человек пятнадцать подошло к машине, я сказал Трайлокьядеви: «Дай им десять рупий...» Что такое десять рупий? Она только вытащила руку, там вот так! И еще десять рупий... Вы сможете всех накормить, сделать их судьбу счастливой? И это только Индия, хотя Индия не бедная страна, это богатая страна, по мощи больше, чем Россия. Но это Африка, страны Южной Америки...
Человечество еще находится в детском состоянии, когда не реализованы его главные потребности, ему еще кажется рано думать о божественном, о переходе к божественному, потому что об этих вещах может думать только зрелый ум, который уже не имеет страстных желаний, который решил все материальные проблемы. И те, кто воспитали в себе взрослый ум, те, кто решили все свои материальные базовые потребности, они начинают понимать, что дело не в материальных потребностях, дело в постижении божественного. У них нет больше алчности, привязанности, жадности. У них есть тяга к божественному. И эта тяга, когда однажды она зарождается, если правильно воспитывается, она углубляется, углубляется, углубляется и становится шраддхой - верой, шилой — целеустремленностью, шаранам - прибежищем.
Неведение как источник всех проблем
Проблемы человечества, которые существуют – это неведение. Из-за неведения возникают кризисы, из-за неведения появляются войны, из-за неведения падает экономика, возникают политические коррупционные скандалы. Всё это разные формы неведения. Из-за неведения людям приходится тяжело работать, чтобы обеспечить себя, они даже не могут заработать. Но когда мы устраняем неведение, то все наши проблемы начинают решаться. Устранение неведения, постижение божественной мудрости ведет к расцвету сознания, расцвету энергии, расцвету любой нации, любого народа, любой культуры, любого государства и всей человеческой расы.
Иногда я говорю: «Давайте, мы можем сказать, прийти в любое государство, мы знаем, как вас сделать процветающими, мы знаем, как вас сделать счастливыми духовно, материально, политически, экономически, но мы придем и нас никто не будет слушать». Потому что современный мир таков, что мудрецов не хотят слушать. Люди не верят в мудрость мудрецов. Люди верят в деньги, власть, известность, политику, материальную шакти. Это и есть состояние неведения. Они надеются, что они будут счастливы благодаря этому. Но это не так.
Но когда мы создаем культуру, которая уважает святых, священных мудрецов, священные писания, уважает Санатана Дхарму, все религии и все культуры, культуру, которая состоит из духовных, из медитирующих людей, эта культура всегда благословлена. И нам нужно заботиться, чтобы такая культура процветала, поддерживалась, чтобы она распространялась. Это саттвичная божественная культура. И хоть таких людей очень мало, они всегда оказывают большое впечатление на других людей. И мои благословения всем, чтобы ваш духовный путь был успешным и вас всегда окружала такая культура, и она процветала и развивалась.
Кормление садху как духовная практика
Практикующая: Самая простая форма подношения – это кормление садху. Дроначарья и Махавидья у нас сегодня кормят садху. У нас есть проект, называется «Дом садху». И мы пригласили всех учеников в разных городах, когда садху путешествует (садху – это не только монахи, но и ученики-миряне, которые принимают образ духовный, именно духовной практики, больше практике себя посвящают), то в разных городах создавать такие дома, где садху могли бы приехать, пожить, чтобы они могли разместиться, кормить их. Одесса принимает.
Если вы готовы принимать у себя садху – над дверью повесьте золотой знак Вишну – шриватсу. Это будет знак для любого садху, когда он зайдет: здесь можно зайти, его приютят и накормят.
Принцип роста энергий через уважение
Те энергии, которые вы уважаете, которым делаете подношение, они растут. Если вы хотите, чтобы какая-то энергия выросла в вашей жизни, относитесь к ней с огромным уважением, тогда она будет процветать, расти и развиваться. Любая энергия, если вы ее уважаете, делаете ей подношения, будет развиваться. Если вы кормите садху, то их будет становиться все больше вокруг вас. Они будут приходить, появляться, потому что вы поддерживаете эту энергию.
Например, в Индии в одном месте решили кормить бедных. Их начали кормить, но с каждым годом их становилось все больше, больше и больше, и там появилось так, что вся область бедная и вокруг одни бедные. Я сказал: «Зачем вы кормите бедных? Лучше кормите богатых. Тогда богатых будет все больше, больше и больше, бедные будут становиться богатыми, и вся ваша область начнет процветать. Бедные перейдут в класс богатых, они вообще исчезнут. Вы не тех кормите». То есть бедных конечно надо кормить, но это не решение проблемы. Надо не кормить бедных, поощряя бедность, надо кормить богатых, поощряя процветание, и тогда бедные будут переходить в класс процветающих. Та энергия, которую ты кормишь, та энергия и разрастается. Она нарастает. Та энергия, к которой вы проявляете уважение, она благословляет вас.
Например, если вы едите пищу с огромным уважением, видя ее как божественный нектар, эта пища вас будет благословлять. Она станет целительной. Она будет гармонизировать вашу прану, очищать тонкие препятствия, способствовать увеличению жизненной силы. Стоит есть пищу внимательно, с уважением, поднося ее Прибежищу, освящая ее, визуализируя ее как нектар. Но еще важно, конечно, в какую сторону вы смотрите, если вы стремитесь призвать благословения богов, вам надо кушать, принимать прасад на восток лицом. Если стремитесь привлечь благословение риши, праведность – тогда на север поворачиваете, если материальное процветание – на запад, а известность – на юг. Потому что восток – это боги, север – это риши, юг – это питрисы, духи предков, а запад – это асуры.
Поэтому если вы встречаете где-то на улице садху, хватайте его и ведите кормить, и тогда все садху будут знать, там кормят садху, надо к ним зайти, и вы будете общаться только с садху, ваша судьба изменится, вы сами станете быстро садху, тогда вас будут кормить другие. Это древняя традиция. В Индии она уже тоже исчезает, но еще остается.
История Дурваса Муни и Пандавов
Однажды Дурваса Муни со своими учениками решил прийти в гости к Пандавам, к братьям Пандавам, среди которых были Арджуна, Бхишма и другие. Когда они пришли, Пандавы соблюдали пост, и этот пост нужно было завершить в определенное время, выйти из него. И тут пришел Дурваса Муни со своими тысячей или может быть десятью тысячами учеников. Когда они пришли, они сказали: «Мы сейчас сделаем омовение, а потом придем, и вы можете нас угостить, если хотите».
Пандавы были очень рады и хотели накормить садху, но им пришлось заканчивать пост. Они оказались перед дилеммой: то ли закончить пост и поесть раньше Дурваса Муни, раньше святого, то ли не есть раньше святого, но тогда выход из поста прервется и тапасья будет бесполезна. И тогда они решили выйти раньше времени и поесть все-таки, и они поели.
Когда Дурваса Муни пришел и увидел, что Пандавы поели раньше него, то есть они не сделали бандару, а сами уже едят, это как неуважение по тем традициям. Пандавы ожидали, что он разгневается, и они уже ждали, что сейчас придет Дурваса Муни и проклянет их. Дурваса Муни был очень вспыльчивым человеком, воплощение Шивы, он мог легко благословить, но и проклясть запросто, но это проклятие стало бы благословением в конечном счете. И они боялись, если он узнает, что мы поели раньше него, нарушили традицию, все.
Тогда Драупади начала молиться Кришне, сказала: «Только Ты нас сможешь спасти в этой сложной ситуации». Кришна сказал: «Принеси мне кувшин, из которого вы ели». За счет чего они хотели кормить Дурвасу Муни? За счет того, что у них был кувшин, который материализовал еду, акшая-патра. Они уже съели еду, у них не было еды, а другой они не могли приготовить.
Кришна сказал: «Принеси мне кувшин». Он увидел, что на дне кувшина осталось всего одно зернышко, это зернышко увеличил во много раз, и он сделал так, что у Дурваса Муни появилось ощущение, будто он поел, у всех его учеников появилось ощущение, будто все они поели, и они подумали: «Мы все уже поели, это наверное могущество Пандавов, они такие могущественные люди, что одной санкальпой нас накормили. А еще мы придем, они предложат нам еду, будет очень неудобно нам отказываться». Они все испугались. «Пандавы такие могущественные, могут кормить силой санкальпы». И они тогда пришли и сказали: «Что-то нам не хочется есть сегодня», и вообще они не пришли. Так Пандавы были спасены.
Но у нас нет таких традиций, вы можете есть раньше, есть позже, какая разница, вас никто, как Дурваса, вам не надо бояться проклятий.
Вопросы и ответы
Вопрос: Гуруджи, мы должны почитать и боготворить своего коренного Гуру, да? Не является ли это крайностью, ведь есть этому и другая сторона медали? Если мы в этой ситуации, то может проявиться и другая сторона для гармонизации духа?
Другая сторона?
Вопрос: Ну, отрицательная, нехорошая, если мы захвачены хорошей, а это хорошая.
Ни о какой захваченности речь не идет, мы практикуем дхарму не для того, чтобы быть захваченными. Важно понять, что такое Гуру. Гуру — это не человек, это принцип. Гуру — это одновременно и коренной Гуру, который вам дает посвящение в дикшу, гуру-мантру, это и Парамгуру — это Гуру-дедушка, который стоит за его спиной, это Гуру Брахмананда, Шри Ади Шанкарачарья, гуру ачарья, который направляет через священные писания, дает философию Адвайты. Бхагаван Даттатрейя, который является Адигуру в сердце каждого. И вопрос в том, что мы должны через своего коренного Гуру вступить в связь с этим принципом Гуру, который проявляется как вся Вселенная, как все божественное. В конечном счете мы должны прийти к Сатгуру в своем сердце. И вы что хотите отрицать Сатгуру в своем сердце?
Кроме почитания никаких других отношений не может быть. Почитание божественного — упасана, дух поклонения — это один из принципов яма-нияма, и этот дух надо в себе воспитывать. Вы должны почитать не только Гуру, вы должны почитать себя как божественное, Сатгуру внутри вас. Вы должны почитать Ишта-девата как своего Сатгуру. Вы должны почитать сестер и братьев по дхарме в сангхе, в конечном счете, вы должны научиться почитать каждое живое существо, каждый листок на дереве, каждый кирпичик и атом во Вселенной, только тогда вы сможете прийти к Просветлению.
Здесь не может быть отрицания, здесь может быть превосхождение формы и имени, чтобы проникнуть в подлинную суть божественного. Но отрицание присуще асурическим существам, потому что асуры боятся почитания божественного, потому что в процессе такого почитания они теряют свою идентичность, их эго теряет себя. Поэтому путь Санатана дхармы — это воспитание духа поклонения (упасана), поклонение божественному везде и во всем.
Если вы думаете, что надо почитать только Гуру, и представляете Гуру как человека, это опасное заблуждение, надо почитать не только Гуру, а всё, во-вторых, нельзя смотреть на Гуру как на человека. Вот так.
Вопрос: Такое почитание — это уровень Мастера.
Это не уровень Мастера, это принятое воззрение вообще в Санатана дхарме, в традиции Санатана дхармы. Почитая Мастера, вы почитаете не его тело и не его личность, почитая божество, мы почитаем не его форму, высказывая уважение садху, мы не смотрим на его личность. Когда мы делаем жест «Намасте» Анджали-мудру, что этот жест значит? Он значит: Я почитаю божественное в тебе. Мы все приветствуем друг друга таким образом. В процессе этого почитания мы должны пойти за имя, за форму, за тело, за личность, за ум и видеть дух божественный во всем, это принцип яма-нияма, упасана, ишвара-пранитхана. И этот дух надо воспитывать в себе, он не сразу появляется. Его надо постепенно воспитывать и воспитывать. А если не получается, надо молиться Даттатрейе, святым древа Прибежища: «Дайте мне, пожалуйста, благословение, чтобы я мог почитать божественное во всем».
Не следует заниматься йогой, медитацией, пранаямой, пока вы не воспитаете в себе такой дух, потому что именно этот дух вас благословляет и защищает на пути. Если же вы занимаетесь мантрой, джапой, медитацией и пранаямой, и такой дух в себе не воспитали, ваша ясность возрастет, ваша сила возрастет, ваше эго возрастет, и вы можете пойти по асурическому пути, асурические тенденции могут возобладать, этого надо опасаться, это опасно. Но когда у вас есть дух поклонения, это естественно приходит к вам. Мы это называем также — чистое видение.
И сначала у нас, конечно, нет чистого видения. Допустим, сидит ваш сосед рядом, и вам трудно поверить, что это божество, и что в нем есть божественное, и что ему надо делать намасте. Но выхода другого нет у вас. Вы должны так воспитывать себя, сначала через ум, затем через бхаву, а затем это откроется. Если у нас нет такого видения, мы хотя бы на уровне ума должны себя как-то воспитать, настроить так, что пусть я этого не понимаю, но святые и священные писания говорят, что это божественное, так проявляется это, я должен уважать его.
Вопрос: Гуруджи, скажите, пожалуйста, понимаю, что к концу пятого десятка, вроде как половина жизни уже прошла, и жизнь такая мимолетная штука, она может кончиться в любой момент. И вдруг ощущаешь, всё это время ты вроде бы как и не начинал еще жить. А как принять себя такого и в себе самом найти божественное?
Живите долго, создавайте санкальпу жить долго, потому что нужно много еще сделать работы.
Чтобы принять себя, вы должны принять сначала что-то то, что превосходит вас. Принятие себя с этого не начинают, этим заканчивают, потому что принятие себя это уже самоузнавание — пратьябхиджня. Принятие себя возможно после серьезных мистических опытов (самадхи), или после глубоких прозрений в джняна-йоге, в созерцании, вы начните с принятия божественных объектов, но при этом не разделяйте себя и божественные объекты.
Например, вы приняли Даттатрейю как Прибежище, вы приняли древо Прибежища, впустили в свое сердце как святые божественные энергии. А потом думайте: «А они неотличны от меня, они часть меня, это и есть я сам, это я идеальный». Вот с этого момента начинается принятие себя. Когда вы смотрите на Даттатрейю на алтаре, но не разделяете себя и Даттатрейю, когда вы видите, что Даттатрейя — это мое божественное Я, что мы с ним одно, и поклоняясь Даттатрейе, я поклоняюсь сам себе, кланяясь Гуру, я кланяюсь самому себе. И когда вы примите священные объекты, божественные объекты как часть себя, своего сознания в духе Адвайты, тогда постепенно в вас начнет зарождаться дивья-бхава, или брахма-ахамбхава, переживание «Я есть божественность».
И это переживание будет возникать, может быть, как внутренний восторг, внутренняя радость, внутреннее величие, чистота, великая преданность божественному как чистая божественная бхава. И она начнет затапливать все ваше существо, касаться эго, разных участков сознания, очищать их и растворять, она коснется самых нижних границ вашего Я, самых каких-то фобий, страхов, комплексов, карм прошлых, и она все это очистит, полностью очистит. И когда все это очистится, вы увидите, что во мне нет ничего кроме божественного, Я есть сама воплощенная божественность, просто мой ум раньше этого не понимал, но в глубине своей, в основе, сверхбожественность никогда меня не покидала, я всегда ей был, и чего же мне не принимать себя.
Начиная с принятия вышестоящих объектов, мы потом должны распознать обязательно вышестоящие объекты как самих себя, как нераздельное. Если мы их не распознаем, то бывает, наше эго захочет бороться с ними, у эго ведь есть свои амбиции, свои планы. И подсознательно эго может начать вступать в противоречие, это значит изъяны воззрения, то есть если у тебя нет изъянов воззрения, ты в духе Адвайты почитаешь Гуру, у тебя никогда противоречий с Гуру нет, у тебя никогда нет противоречий с Ишта-деватой, с любым божеством, никогда. Ты понимаешь: «Это ведь всё часть меня, Я — одно тотальное сознание, пусть я этого недопонимаю еще, но в воззрении оно все так, нет двойственности». Никогда нет противоречий вообще ни с чем в этом мире, в этом мироздании, ты находишься в состоянии всеприятия, то есть всё есть Я, всё есть часть моих энергий, а если всё есть я, то как я сам с собой буду бороться что ли? Я могу очищать самого себя, я могу пестовать какие-то хорошие энергии в себе, а негативные — как-то с ними работать, но я никогда с ними бороться уже не буду, потому что кто сам с собой борется? Только ненормальный.
Когда мы находимся во всеприятии, любые отношения для нас — урок, любые ситуации — благословение, чистое видение рождается само собой. Любые проявления — даршан. Когда мы находимся в двойственности, отношения запутывают, ситуации притягивают и привязывают, события иногда даруют радость, иногда вводят в заблуждение и смущение. Но всегда и везде мы стараемся быть в недвойственности, в недвойственном воззрении. И когда мы получили даршан недвойственного воззрения, важно его запомнить, запомнить, усвоить хорошо, навсегда. Или пока вы его не усвоили, приходить к Гуру до тех пор, пока полностью не убедитесь в этом. Надо отсечь все неясности, все сомнения, это есть принцип шравана и манана, а потом просто всегда и везде его поддерживать, это нидидхьясана — третий принцип. Если вы исполняете эти три принципа шравана, манана, нидидхьясана, то вы знаете всю суть Санатана дхармы. Тот, кто знает эти три принципа, он знает всё.
И принять себя — означает узнать свою божественность. Мы не знаем своей божественности, мы не верим в нашу божественность. Нам неведомо то пространство чистого света, которое скрывается в нашем сердце. Нам известен наш ум, наше тело, наша энергия. Мы всегда с ними имеем дело, но сначала нам надо хотя бы принять это на веру, то что говорят святые мудрецы, священные писания, коренной Гуру, просто принять это как факт, привыкать к этому факту. А потом мы должны получить персональный опыт, личный опыт души этой божественности, и получив хотя бы на некоторое время, хотя бы на какие-то секунды, нам нужно запоминать его и стараться оставаться в нем, продолжать и продолжать, и учиться смотреть на мир уже глазами этой божественности, действовать из этой божественности, не перескакивать снова на старое восприятие, на старое кармическое видение. Медленно это будет очищаться.
И когда мы начнем смотреть на мир глазами божественности, у нас естественно появится единый вкус, чистое видение придет естественно, переживание божественного величия. Естественно уйдет чувство делания, чувство делателя, привязанность к плодам своего труда, ограничения кармы — все это естественно уйдет. Мы начнем действовать спонтанно, интуитивно, играючи, мы станем пустыми, пустотными, потому что божественность, она не переполнена именами, формами, там нет перенаселенности. Божественность — это бесконечность вне имени и формы, это бесконечность вне субъекта и объекта. И мы начнем играть, вернее не мы начнем играть, а мы растворимся, а бесконечность божественного начнет играть посредством наших тел, речи и ума.
Поэтому все мудрые садху, они все очень легкие, они все пустотные, они легко все делают, и они как бы делают, не делая, говорят, не говоря, у них всегда гармония. Они в гармонии сами с собой, в гармонии со вселенной и с другими существами, потому что внутри них нет эго, нет центра, к которому можно прицепиться, внутри них нет цепляний, нет амбиций, нет гордости.
Приятие себя означает признание этого божественного пространства, божественного света, который является источником наших мыслей, тела, речи, ума. Это называется пратьябхиджня — самоузнавание. Но такое самоузнавание возможно, когда мы эго свое отдадим божественному источнику в нас, не позже, не раньше. Когда мы отдадим свое эго, скажем: «Пусть не моя будет воля, а твоя», когда мы скажем: «Эго, мы больше не Мы, я один, я больше не твой раб. Я твой Господин, а ты моя функция, ты мой помощник, слуга», когда мы скажем уму: «Ум, я больше не твой раб, это ты моя функция, ты мой верный слуга, но ты мне не господин, я тебя не буду больше слушать», тогда это возможно. Когда мы скажем: «Я уже все сделал, мне ничего не надо делать, делатель ушел, делание ушло». Когда мы скажем: «Мне ничего больше не надо, никаких плодов во внешнем мире, я пребываю здесь, сейчас, без делания, без делателя, я все сделал, все что надо сделал, никаких действий, я свободен от действий, я пребываю в своей природе, я углубляю ее понимание, словно я воцарился на вершине Кайласа».
Действия могут совершаться телом, но это игра всё. Это просто игра из естественной природы, но делателя нет, цепляний, надежд, страхов нет. Тогда самоузнавание наступит, из самоузнавания приходит принятие себя. Есть другие психологические методы принятия себя, где говорят: полюбите себя, обнимите ребенка в себе, разные такие трюки ума хитрые. И психологи этим методом помогают многим людям, это тоже хорошо. В нью-эйдж культуре очень много тренеров, которые занимаются подобными практиками и помогают другим. Люди становятся чуть-чуть гармоничнее, чуть-чуть расслабление. Но это не поможет вам по-настоящему, потому что все равно останется эго.
Истинное принятие себя происходит из самоотдачи, из самоузнавания. Самоузнавание означает, вы понимаете «Ахам Брахмасми». Эту формулу вы понимаете по-настоящему своим духом. Это очень великая формула, махавакья. И пройдут, может быть, десятки лет, прежде чем вы вообще достигните его хоть настолько, но даже постижение этой формулы, как ядерное оружие, как атомная энергия. В атомной энергии даже 200 грамм могут дать огромную шакти. Даже чуть-чуть постижение формулы «Ахам Брахмасми» даст вам совершенно новый разворот видения жизни, видения себя, поэтому вся наша жизнь — это медитация на формулу «Ахам Брахмасми», это распознавание этой формулы, вы должны правильно медитировать на эту формулу.
Эту махавакью когда-то впервые произнесли мудрецы-риши. И она звучит в Упанишадах, четыре главных махавакьи: «Праджнянам Брахман», «Ахам Брахмасми», «Тат Твам Аси» и «Айям Атма Брахман», четыре главные махавакьи ведической традиции.
Четыре великие махавакьи
Праджнянам Брахман означает — чистое изначальное сознание есть Господь, Бог, Абсолют.
Ахам Брахмасми означает — Я в своей основе есть Абсолют, то есть я не конечная личность, не тело, я — бесконечность, я — божественная бесконечность.
Тат Твам Аси означает — ты есть То, ты — это душа, то — Абсолют. Тат — ты, Твам Аси — ты есть То. Ты не тело, ты не ум, ты не личность, ты — То, ты — Брахман.
Айям Атма Брахман означает — этот Атман, это сознание есть Абсолют.
Все четыре махавакьи — это махавакьи Адвайта-веданты. Именно их мне прошептал ачарья Свами Дешананда во время посвящения в махамандалешвары на Кумбхамеле. Я думаю: «О, знакомое слово, поем каждую субботу».
