Избранное божество для садху — это форма Бога, в которой приходит Бог, это его будущее, его идеал, в который он постепенно преображается, превращается в процессе практики. Ишта-девата-йога, упасана ишта-деваты означает постепенно сливаться с избранным божеством на различных уровнях.
На уровне фундаментального сознания мы сливаемся с Даттатреей через джняна-йогу, с телом мудрости Даттатреи, которое подобно пространству недвойственной пустоты. На уровне формы, когда мы визуализируем себя в облике Даттатреи, мы приобретаем его тонкую форму и способности этой тонкой формы в зависимости от того, насколько успешно мы делаем это. На уровне речи, когда мы читаем мантру ишта-деваты, наша речь постепенно преображается в прану Даттатреи. На уровне бхавы мы постепенно сонастраиваем себя с дивья-бхавой и брахма-ахам-бхавой Даттатреи — с двумя бхавами Даттатреи.
Брахма-ахам-бхава соответствует Шива-таттве, дивья-бхава соответствует Шакти-таттве. Ишта-девата для садху — это его идеал, его будущее, к которому он идет. Очень сложно сначала понять этот идеал и это будущее, где Даттатрея, а где мы — есть большое расстояние, поскольку ишта-девата в начале воспринимается просто как форма, как имя, как легенда, как миф. Постепенно в практике мы начинаем понимать, что это сознание, энергия, которая за этим стоит. Затем с помощью методов мы постепенно соединяемся с этой энергией и по принципу: «О чем сознание думает — тем оно и становится» — постепенно это сознание приобретает такие просветленные черты.
Сонастройка с сознанием Даттатреи
Для того чтобы сознание сонастраивалось постоянно, приобретало такие черты, мы должны узнать, кто такой Даттатрея, о чем он думает, и сравнивать ход своих мыслей и ход мыслей Даттатреи и смотреть, совпадают ли они или не совпадают. Если совпадают — значит все правильно, мы на правильном пути, если не совпадают — значит мы просто корректируем ход своих мыслей и ход мыслей Даттатреи.
Затем анализировать не только ход его мыслей, но также его осознавание. Например, все, что нам известно, мы можем понять из семи земель мудростей, и Даттатрея находится на седьмой земле мудрости, за ее пределами — значит мы анализируем, какова эта земля мудрости, что ей предшествует. Так постепенно мы начинаем понимать разные аспекты, грани Даттатреи. Например, мы начинаем изучать тысячу имен Даттатреи, сто восемь имен Даттатреи, понимать аспекты пробужденного осознания Даттатреи и воспринимать их как свои собственные. Затем мы начинаем изучать его атрибуты, его шакти, что они значат. Сам по себе атрибут — это определенная сила вселенной, энергия, которую мы учимся осознавать, открывать и воспитывать в себе.
Так, например, если мы хотим понять ход мыслей Даттатреи, то надо читать «Авадхута-гиту». Когда наш ход мыслей станет таким же, то мы откроем принцип Даттатреи в себе и немного наше сознание начнет напоминать сознание Даттатреи. Для того чтобы преобразить энергию, надо выполнять садханы иллюзорного тела, усердно заниматься визуализацией, начитыванием мантр, постепенно отождествлять: мой ум — это ум моего божества, моя речь — это мантра моего божества, а мое тело — это форма моего божества.
Комментарий к тексту «Авадхута-гита», глава первая
Авадхута сказал: «Одной только милостью Бога мудрым дается стремление постичь недвойственного Брахмана. Благодаря этому они освобождаются от великого страха. Воистину все в этой вселенной заполнено Атманом, и поскольку Атман охвачен и пронизываем самим собой, как я могу поклоняться этому бесформенному, неделимому, неизменному высшему блаженству».
Есть выражение другого воплощения Шивы, Шри Шанкарачарьи, который говорит: «Сат Эва Бодха, Бодха Эва Саттва» («Существование само есть сознание, сознание есть само существование»).
«Вселенная, состоящая из пяти элементов — эфир, воздух, огонь, вода и земля — подобна воде в мираже и, будучи единым и безупречным Атманом, кому я буду поклоняться? Воистину один только Атман является всем, и в нем нет ни разделения, ни не-разделения. Мне кажутся запутанными и бессмысленными высказывания: Атман существует или Атман не существует».
Мы должны понять, почему так думает Шри Даттатрея, почему такой ход у него мыслей, а второе — как нам самим приобрести ход таких мыслей. Ведь за этими мыслями стоит еще нечто немыслимое — осознавание за пределами концепций. Ведь мысли — это всего лишь выражение того, что является вне концепций. Это значит, как нам приобрести такое же осознавание, как у Даттатреи.
Даттатрея следует учению, которое называется Шанкара-упанишад. «Шанкара» — это Шива. «Санкароти ити Шанкарах» («Тот, кто приносит счастье и благополучие, есть Шанкара»), то есть Шива. «Упанишад» означает сидеть у ног, получать наставления непосредственно от Гуру в состоянии преданности. Шанкара-упанишад означает эзотерическое учение, относящееся к Шиве, философия шиваизма. Итак, сам Даттатрея он одновременно и последователь адвайты, последователь шиваизма и одновременно основоположник адвайты, основоположник шиваизма, воплощение Шивы.
«Квинтэссенция всей веданты — это знание и осознание Атмана. По своей природе я являюсь тем бесформенным все пронизывающим Атманом. Несомненно, я — тот Атман вездесущий, самосияющий, неделимый, подобный пространству, эфиру, чистый по своей сути и не замутненный майей».
Практика отождествления с Атманом
Вот так думает Даттатрея, так он осознает. Это означает, на пути движения к своему идеалу мы должны также научиться думать, осознавать, чувствовать. Например, вы идете по улице и думаете: «По самой своей природе я являюсь бесформенным все пронизывающим Атманом». Затем ночью просыпаетесь и вспоминаете: «Несомненно я — тот Атман вездесущий, самосияющий, неделимый, подобный пространству, чистый по своей сути, незамутненный майей». Затем засыпаете, вам снятся сны, а вы помните: «Несомненно я — тот Атман вездесущий, самосияющий». Затем сны уходят, наступает сон без сновидений, и в этом темном пространстве вспышка осознавания, которая распространяется на бесконечные локи, на бесконечные пространства. Вы снова помните: «Несомненно я — тот Атман».
Когда вы так думаете, наступает то, что наступает самавеша. Самавеша — это слово, которое означает «сам», «а», «веша», то есть войти куда-нибудь или войти во что-либо. Самавеша означает, божественная благодать входит в вас как сосуд. Когда вас касается благодать, энергия Даттатреи, если вы так настраиваетесь и так всегда думаете, как Даттатрея — обязательно самавеша произойдет. Тогда внутри вас пробуждается чит — это сила универсального сознания Шивы, первая таттва вами осознается. Пробуждается также чити. Чити — это сила универсального сознания Шакти. Чит и чити — это также как Шива и шакти — это их активные силы второй энергии второй таттвы. Внутри себя вы начинаете осознавать пара-праматри, то есть высшее существо, Парамашиву, переживающий свой опыт, Брахман веданты — это и есть осознавать себя как Даттатрея.
В «Авадхута-гите» далее Даттатрея говорит:
«Воистину, я нетленный, бесконечный, воплощение чистого сознания. Мне незнакомы ощущения счастья и страдания или тот, кто испытывает их. Для меня нет никакой умственной деятельности, хорошей или плохой. Для меня нет никакой физической деятельности, хорошей или плохой. Для меня нет никакой речевой деятельности, хорошей или плохой. Я — бессмертное сознание, чистое и трансцендентальное».
Три просветленных тела Даттатреи
Тело, речь, ум Даттатреи полностью просветлены и пребывают в трех свободах. Его ум есть джняна-кайя (божественное тело мудрости). Его речь есть майя-кайя (просветленная энергия речи), играющая в тонких измерениях и проявляющаяся в виде божественных иллюзорных тел. Его физическая активность есть сиддха-кайя — просветленная способность проявлять разнообразные энергии и состояния недеяния. Даттатрея — это чистое бессмертное сознание, проявляющееся через эти три измерения. Тело, речь и ум Даттатреи — это проявление его в трех измерениях, в трех стопах Брахмана — вишва (физическом), тайджаса (астральном) и праджня (причинном). Сам же Даттатрея пребывает в измерении турья, как чистое сознание, и об этом чистом сознании говорится, что целая вселенная уже содержится в высшем сознании в верховной самости, также как многоцветный хвост павлина содержится в плазме его яйца. «Майю рандарасаньяена» — это выражение означает недвойственную пустоту, в которой в потенциале содержится вся проявленная вселенная.
«Воистину ум подобен пространству; он кажется направленным во всех направлениях; он кажется превосходящим всё; он кажется всем, но в действительности ум не существует. Я один и во всём. Я неограничен и вне пределов пространства. Как я могу видеть моё собственное «Я» появляющимся или исчезающим?»
В основе всех таттв, всех божественных явлений лежит божественное сознание — Шива Бхаттарака. Корень «бхат» означает питать, бхата, бхатара, бхаттарака — это господин, который питает или поддерживает. Думаю, есть такое слово русское, украинское — «батрак», «батрака», то есть тот, кто работает и питает кого-то, поддерживает, батрачит — возможно отсюда пришло. Например, кто-то уезжает из семьи работать на кого-то, нанимается, батрачит, и он деньги высылает в семью, питает, поддерживает, он господин, который поддерживает — батрака, Шива батарака. Так изменилось слово в народном сознании, но изначально это господин, которому поклоняются, тот, который все питает или все поддерживает. Даттатрея — это то сознание, которое всех поддерживает и которое всех питает, поскольку сознание — это не просто сознание — это всегда источник энергии, источник силы, питания, питание для всех живых существ. Живые существа действуют в соответствии со своими кармами только потому, что они питаются этим изначальным фундаментальным сознанием.
«Почему ты не понимаешь, что ты, поистине — то абсолютное? Ты тот извечный Атман, в котором одинаково отражается всё. Ты безграничный и всегда сияющий Господь. Как, в таком случае, ты можешь думать о дне (свете) или ночи (тьме)?»
Даттатрея есть нитьядита. Нитьядита состоит из двух слов «нитья» и «удита», то есть вечно возвышающийся, вечно сущий, то, что никогда не падает и вечно возвышается. Даттатрея вечно возвышается над обыденностью сансары. Он возвышается над всеми парами противоположностей и в том числе дня и ночи, в отличие от другого сознания, которое называется шантидита — то, что одновременно и опускается, и поднимается периодически.
Недвойственность медитации и медитирующего
«Всегда созерцайте Атман. Он неразрывный и повсюду один и тот же. Ты говоришь: «Я тот, кто медитирует» и «единый всевышний» — объект медитации». Почему же ты разделяешь неразделимое? Ты никогда не рождался, и ты никогда не умрёшь. Во все времена у тебя никогда не было тела. Упанишады многими различными способами провозглашают эту общеизвестную истину: «Всё — есмь Брахман».
Даттатрея олицетворяет силу познавательной способности верховной самости верховного божественного существа, его силу самоосознания. Это сила Атмана, сила самости, благодаря которой она всегда является субъектом и никогда объектом, то есть верховный субъект, верховный познающий и верховный наблюдатель, тот, кто может наблюдать всех, но которого не может наблюдать никто. Эта сила называется байндави-кала. «Байндави» означает относящийся к бинду, а «кала» — шакти (энергия). Верховный Даттатрея как верховный самосознающий благодаря этой силе — силе самосознания — он проявляется как сила познавательной способности в каждом существе, сила высшего субъекта.
«Для тебя и для Меня не может быть ни союза, ни разделения. В действительности не существуем ни «Я», ни ты, ни этот мир. Один только Атман повсюду».
Даттатрея есть божественное сознание, которое, как бы ни проявлялось, оно всегда суверенно и не зависит ни от каких внешних условий. Поэтому для него другое имя — это сватантра-чити, то есть самоосознающая, самозависящая, опирающаяся на самого себя энергия сознания, которая всегда суверенна и, как бы она ни проявлялась, никогда не зависит от внешних условий. Поэтому Даттатрея есть авадхута, то есть Даттатрея проявляется иногда за пределами варн, ашрамов, кастовых условий, но как бы он ни проявлялся, он ничем не запятнывается, и он всегда остается божественным сознанием, суверенным и самозависящим.
«Ты не принадлежишь пяти объектам чувств, таким как звук, прикосновение, форма, вкус и запах; равно как и они не принадлежат тебе. Воистину, ты — та высшая реальность. Что, в таком случае, может огорчать тебя? Для тебя нет ни рождения, ни смерти, у тебя нет памяти, для тебя не существует ни несвязанности, ни освобождения, ни хорошего, ни плохого. Почему ты рыдаешь, мой дорогой? Имя и форма не относятся ни к тебе, ни ко мне».
Тайна нашего трансцендентного сознания
Даттатрея не говорит какие-то абстрактные философские вещи, он открывает нам тайну нашего сознания — это тайна реальная. Даже если мы не можем ее пока ухватить, постичь и прямо пережить, следует со всей серьезностью отнестись к тому, что Даттатрея открывает нам тайну нашего сознания. Независимо от того, имеем мы ее опыт или нет, переживаем мы ее или нет, она для нас играет роль, она имеет значение, она есть внутри нас. Фактически она не теряется, но она еще не узнана.
Например, если кто-то знает, что у вас в кармане лежит алмаз, драгоценный камень, а вы не знаете об этом и никогда не видели его, но он знает хорошо наверняка и он говорит: «У тебя в кармане драгоценный алмаз». Вы можете сомневаться, поскольку вы не видели его, даже не верите, но сам алмаз от этого у вас никуда не исчезает, он остается на своем месте. Тот, кто сообщает вам эту тайну, он абсолютно прав, просто вам предстоит об этом узнать, свыкнуться с этим, с этой идеей и привыкнуть к ней, а затем еще научиться пользоваться этим алмазом.
Таким же образом Даттатрея сообщает нам тайну о нашем трансцендентном сознании. Выражение «Праману пароха крамена» означает идти путем постепенного перехода вверх со ступени на ступень от познаваемого (прамея), то есть внешнего, к прамана (знанию), средствам познания и от знания к познающему, то есть верховной самости — к субъекту. Принцип здесь такой: все прамана находятся в прамата (познающем), все знания находятся в познающем, весь познаваемый мир — это не более чем знание, а все знание сводится к сознанию того, кто познающий.
Есть такое светское выражение о том, что обычные люди обсуждают других людей и события в мире. Люди рангом повыше, со способностями повыше, не обсуждают других людей, они обсуждают идеи. Первые обсуждают познаваемое, внешний мир, вторые обсуждают само знание — идеи. Наконец, люди со сознанием еще повыше они обсуждают не идеи — они обсуждают того, кто переживает, источника, субъекта, то есть занимаются вичарой.
«О, ум, почему ты блуждаешь, подобно неугомонному призраку? Осознай этого неразграниченного и единообразного Атмана. Откажись от всех страстей и будь счастлив. Воистину, ты есть та неизменная реальность, которая является самой непоколебимостью, единством и свободой. Ты не испытываешь страсти или бесстрастия. Почему же тогда ты изводишь и мучаешь себя, желая объекты вожделения?»
Свеччхая означает то, что существует по своей собственной воле, а не по воле чего-то иного. Даттатрея — это сознание, которое опирается на свою уникальную суверенную волю и которая отдельна от всех внешних объектов, ума и отдельна от всех желаний и страстей. Свабхитау означает то, что на своем собственном экране, то есть в самой себе как на основе, а не на чем-либо еще, проявляет весь существующий мир. Изначальное сознание Даттатреи подобно экрану, на этом экране проявляются разнообразные объекты подобно тому, как в зеркале возникают отражения. Когда сила нашего сознания вивеки становится достаточно сильной, чтобы различать зеркало и отражение, мы начинаем распознавать этот принцип зеркала, начинаем понимать, о чем говорит Даттатрея, как бы он пытается до нас достучаться.
Даттатрея как Брахман и чит-чити
«Все упанишады утверждают, что Брахман, или высшая реальность, не имеет никаких признаков, что он чистый, неизменный, лишённый формы и в равной мере пронизывающий всё. Знай, что Я — этот Брахман».
Это прямое наставление Даттатреи, чтобы мы не сомневались, и когда мы говорим Даттатрея, мы подразумеваем Брахман. Итак, Даттатрея есть чит и чити. Чит — универсальная энергия сознания Шивы, а чити — универсальная энергия сознания Шакти, и он соединяет в себе две эти черты. Каковы черты этого сознания чит и чити? Во-первых, в нем отсутствует ограничение пространства, времени и чего-либо еще, оно полностью свободно и безгранично. Оно обладает неограниченной силой. Далее оно способно произвести на свет любую вещь. Оно обладает сватантра (абсолютно свободной волей). Оно является простым средством освобождения и великой наградой, плодом, то есть завершением всего в самом себе в том случае, если нам удастся обнаружить это сознание.
«Знай это — то, что имеет форму — нереально, потому что оно ограничено своей формой; то, что бесформенно — вечно. Тот, кто иллюстрирует эту истину своей собственной жизнью, более не подвержен перерождению. Мудрецы говорят, что Реальность едина и неизменна. Когда пристрастия отвергнуты, тогда единство и разнообразие перестают существовать в уме».
Медитация над «Авадхута-гитой» и три стадии духовной практики
Над каждой шлокой «Авадхута-гиты» следует медитировать тем, кто стремится к освобождению и просветлению. Каждая строка «Авадхута-гиты» — это прямая передача, прямое введение в мудрость и естественную осознанность. Получив такую прямую передачу — это можно расценивать как шравана. Когда внутри нас пробуждается ясность и откровение, мы должны размышлять над ней, размышлять с помощью концептуального анализа, а затем медитировать с помощью неконцептуальной медитации.
С помощью этого размышления мы должны обрести то, что называют панча-коша-вивека (различение Атмана и пяти оболочек). Также мы должны обрести то, что называют дрик-дришья-вивека — распознавание истинного субъекта, истинного объекта, истинного наблюдателя. Когда наша вивека утончится, мы сможем распознавать турью (изначальное сознание) и будем готовы, чтобы перейти от мананы, то есть устраним все свои сомнения к нидидхьясане.
От мананы к нидидхьясане: процесс духовного роста
Переход от мананы к нидидхьясане означает, что мы проделали большую работу. Переход от шраваны к манане — он идет вместе, шравана и манана всегда идут вместе. На простом уровне это означает: вы послушали лекцию Гуру — надо подумать, надо обдумать, не так все это быстро и просто. Процент усвояемости говорят — пятнадцать процентов — это значит, если вы два раза прослушали — тридцать процентов, три раза — сорок пять, четыре раза — шестьдесят, пять раз — семьдесят пять, семьдесят пять и пятнадцать — девяносто и еще останется небольшое, седьмой раз надо прослушать. С седьмого раза сложное учение можно полностью освоить — это манана.
Вы не только слушаете, но вы делаете внутреннюю работу, осмысляете. В процессе такого осмысления возможно откровение, прозрение — шастра-крипа. Очень тонкие вещи открываются, что-то растворяется — двойственные представления, вы меняете точку зрения и удивляетесь: «Надо же, как я этого не понимал вообще».
Это естественно, так мы растем. Например, когда мы ходили в школе, мы не понимали многие вещи и нам казалось, что все нормально, но сейчас мы смотрим на себя и смеемся, мы понимаем, что мы не понимаем, а сейчас понимаем. Таким же образом после мананы вы обнаруживаете новое знание, новое откровение, которое на самом деле всегда было, но оно было словно неясным — это манана.
Нидидхьясана означает, что вы не столько размышляете, открываете что-то новое, сколько стараетесь теперь удержаться на этом уровне. Это подобно тому, как шравана — вам показывают жеребца норовистого и рассказывают, какой он хороший, а манана — вы на него вскакиваете и вас подбрасывает и сбрасывает возможно, но вы вновь и вновь на него забираетесь. Нидидхьясана — вы пытаетесь на нем удержаться и больше не падать, и вы учитесь на нем ездить, и нидидхьясана означает, что мы пытаемся утвердиться, установиться в том понимании, которое было обретено за счет мананы, затем удерживать его непрерывно.
Парадоксы самадхи в учении Даттатреи
«Как человек может достичь самадхи, пока он думает о себе как о чём-то отличном от Атмана? Но, с другой стороны, самадхи недостижимо для человека, который думает о себе как об Атмане. Как может быть достигнуто самадхи, пока человек думает, что Атман существует и всё же не существует и зачем стремиться к достижению самадхи, если все едины и свободны по самой своей природе?»
Даттатрея ставит перед вами сложные вопросы, от этих вопросов может вскипеть ум запросто у тысячи профессоров, докторов наук, потому что нет прямого ответа на уровне обыденной логики, на уровне концепции, философии, понятий, логика фрагментарного мышления, логика бинарного мышления здесь не работает. Здесь нужен опыт выхода за неконцептуальное осознавание и интуитивное проникновение.
Однако, когда вы начинаете понимать интуитивно его фразы — это значит, ваша манана устраняет сомнения в вас и вы утверждаетесь в истинном знании, вы двигаетесь в сторону нидидхьясаны. Вам надо затем закрепиться на этом уровне, держаться, не выпадать из него подобно тому, как если бы вы ездили на молодом необъезженном жеребце и старались удержаться.
Вопрос: Гуруджи, получается, что шравана — это ты идешь к загону лицом, ищешь этот загон, нашел его, подошел, а манана — это зашел и пытаешься оседлать, а нидидхьясана — это уже оседлал его, усмирил и просто ездишь.
Да, примерно так. Шравана — это идешь к загону и тебе рассказывают: «Вот этот хороший, смотри какой, не возит, а летает». Манана означает, что вы пытаетесь подойти к нему справа, слева, надеть седло как-то, ногу закинуть, забраться, очень сложно. Нидидхьясана означает, что вы научились сидеть в седле, но надо быть очень бдительным, малейшее неосторожное движение и вы в грязи, и вы слетели с седла.
Очень норовистый жеребец, необыкновенный, чудесный, волшебный, если научиться может до седьмого неба поднять, но надо не выпадать из седла, держать поводья всегда. Перетянешь поводья — никуда не пойдет, не захочет, отпустишь — унесет так, что не заметишь куда, то есть надо знать натяжение силы.
Вопрос: Ом, Гуруджи, с точки зрения энергии, если посмотреть, вы говорили, что вьяна-вайю и удана-вайю можно сказать манана и нидидхьясана, следующие уровни. Я просто хотел спросить, когда скидывает конь, куда он скидывает сознание из удана-вайю, она же эта прана удана-вайю, например она же всегда активна да? Она же не может быть неактивной.
Она активна, но не осознанна. Вопрос ее осознанности. Он скидывает прана-вайю, которая действует в джаграт, а если во сне, то апана-вайю, что в причинном теле, что в самана-вайю в лучшем случае. Прана действует в бодрствовании, апана — во сне со сновидениями, самана-вайю — в причинном теле, удана-вайю — в турье и вьяна-вайю — в турьятите.
