Комментарий к тексту Свами Шивананды «Пути достижения успеха в жизни»
«Практика держать ум полностью занятым – это лучшая практика для поддержания физической и ментальной брахмачари. Те, кто стремятся развить в себе притягательную и динамическую индивидуальность или особые способности должны использовать каждую секунду с максимальной пользой и стараться расти умственно, нравственно и духовно каждую секунду. С пустой болтовней нужно распрощаться совершенно. Каждый из нас должен осознать ценность времени. Воля непременно станет динамичной, если использовать свое время с максимальной пользой. Усердие и твердость, заинтересованность и внимательность, терпение и настойчивость, вера в Бога и собственные силы могут сделать человека неповторимой личностью, фигурой действительно мирового масштаба».
Наставления Свами Шивананды, его стиль и подача – это то, что у нас в учении называется «указующие наставления старушки». В них нет ничего сложного. Это прямые и простые слова, но каждое из них бьет прямо в цель, если вы их реально применяете. Держать ум постоянно занятым – это значит заниматься духовной работой, например читать мантру или удерживать санкальпу, если вы завершили базовые практики.
Воля, которая постоянно проявляется как сила созерцания, всегда должна быть на что-то направлена. Когда йогин концентрирует и правильно направляет волю, она позволяет ему добиваться желаемого.
Способности и воля
«Прилагать свою волю вы должны соответственно своим способностям. В противном случае, ваша воля ослабеет, и вы будете разочарованы. Запомните этот важный момент. Составьте список того, что вы должны сделать в течение недели, или план работы на день соответственно вашим возможностям и проверяйте, что именно вы смогли выполнить за день. Не хватайтесь за все сразу. Если вы будете делать несколько дел подряд, которые невозможно завершить за день, ваш интерес будет постепенно таять и воодушевление, несомненно, сойдет на нет».
Здесь Свами Шивананда говорит о списке вещей, которые вы делаете не только в служении, но и в садхане. Для начала очень важно систематично планировать свою садхану и отслеживать выполнение того, что вы планируете: техники, пранаямы, начитывание мантр и прочее. Ум – такая вещь, которая непостоянна, часто отвлекается, поэтому ему надо ставить четкие задачи и потом контролировать его. Вы не должны доверять своему уму, потому что ум обычного человека всегда праздный, ленивый и стремится уйти куда-нибудь в сторону, к тому, что интересно. Но йогины – это не те люди, которые следуют за тем, что интересно. Они следуют за тем, что правильно. И пока ум грубый, то, что правильно, и то, что интересно, – это разные вещи. Постепенно в процессе очищения ум учится следовать правильным вещам, и эти правильные вещи становятся ему по-настоящему интересны. И тогда наступает поглощенность, полная преданность садхане.
Для многих начинающих практиков проблемой является то, что им неинтересно практиковать. Они бы и хотели, вроде бы все понимают, однако на одном чувстве долга и интеллектуальном понимании это не получается. Но садхана становится живой, когда по-настоящему интересно, когда ты можешь полностью поглотиться, с головой уйти в метод. Неважно, санкальпа, ходьба в созерцании или что-нибудь еще. Именно такой интерес возникает, когда мы долгое время прилагаем волю и в итоге получаем кое-какие собственные переживания.
Например, мне всегда очень интересно заниматься созерцанием с санкальпами. Я просто предвкушаю, что же сейчас мне еще откроется после часа ходьбы. Это просто наслаждение для меня, я не считаю это ни тапасом, ни практикой. Это нечто очень захватывающее, мое сердце просто поет.
Таким же образом, когда вам становится интересно, духовная практика становится чем-то воодушевляющим вас. Но до тех пор, пока она не стала воодушевляющей, нужен учет и контроль для ума. Ум – это такой ненадежный предмет, который обязательно надо проверять, если вы ему что-то доверяете. Периодически очень важно себя оценивать: «Сколько кругов джапы я начитал? Сколько времени я выполнял пранаяму? Сколько длилась моя медитация? Каковы результаты медитации? Было ли расплывание, возбужденность или мне все удалось?» Вести такой учет надо постоянно. Анализируя результаты в конце месяца, можно видеть прогресс у вас, регресс или вы где-то посередине. А после этого надо делать некоторые выводы, то есть вы должны проводить такую оценочную работу и быть аналитиком для самого себя.
Например: «В очищении каналов у меня явный прогресс, в очищении чакр тоже положительная динамика, а в созерцании бывают длительные отвлечения». И тогда надо определить причины этого, понять, почему не удерживается та или иная садхана, проводится анализ, чтобы выявить участки дня, когда созерцание теряется (например, еда, разговоры, движение). Вы должны действовать стратегически, чтобы выработать противоядие, зародить некую противоположную санкальпу (пратипакша-бхавану): «А что же мне делать, чтобы преодолеть эти отвлечения и эти неудачные моменты в применении метода?»
Или, допустим, вам не удается овладеть неконцептуальным самоосвобождением. Вы тоже должны проанализировать эту ситуацию и, действуя как аналитик, сделать кое-какие выводы. Например: «Что я могу сделать для этого?» Изучить теорию самоосвобождения. Попытаться получить неконцептуальную расу и подтвердить ее. Прочитать все, что пишут святые и тексты об этом неконцептуальном обнаженном осознавании. Возможно, применить дополнительные методы, например анава-йогу, которые помогли бы расширить разум, или динамические практики самоосвобождения, связанные с телом.
Только действуя творчески, многогранно, многопланово, постоянно анализируя ситуацию, вырабатывая новые векторы намерения и регулируя свою практику, вы сможете добиваться успеха. Духовная практика подобна тому, как если бы вы вели сложный самолет или космический корабль, который постоянно требует наблюдения, оперативной оценки текущей обстановки, выработки каких-то локальных и стратегических решений, корректировки. И представьте, что духовная практика – это огромное количество данных, которыми надо управлять, и это даже сложнее, чем вести звездолет. Научиться водить звездолет не так сложно, как вести свой ум, свои праны и прочее, поскольку этому учатся всю жизнь. Вы должны так обучаться, чтобы стать пилотом экстра-класса своего ума, праны и тела. И тогда вы по-настоящему станете истинным садху, удачливым йогином, у которого есть поступательное движение к намеченной цели.
Однако часто бывает так, что йогин бросает руль, поворачивается в другую сторону и некоторое время думает: «Пусть все идет на автопилоте». Но это никуда не годится. Или он забывает проложить маршрут и определить координаты, куда движется его звездолет, и думает: «Ну, куда-нибудь прилетим». Это тоже неправильный подход. Приложение ясности и различающей мудрости (вивеки), оценка и анализ ситуации, определение главного стратегического вектора движения, выработка стратегических и тактических решений, дробление общей ситуации на более мелкие и проявление воли по каждой маленькой ситуации, – это все очень важно в садхане.
Другими словами – пребывать в естественном состоянии не так просто, как кажется. Почему? Потому что наш ум еще очень неестественен. Естественное состояние в глубине своей безыскусно, в нем нет никаких умственных сложностей, оно просто трансцендентально, но когда мы берем план ниже естественного состояния (буддхи, манас, ахамкара, читта), то в них очень много разных факторов и сложностей, они постоянно меняются, зависят от астрологии, свары, доминирующего элемента и, разумеется, внешней среды. Эту постоянно изменяющуюся обстановку мы должны видеть с ясностью и всегда учитывать в своей садхане. Наша воля позволяет так направлять и двигать сознание, чтобы наш звездолет, не сбиваясь с курса, просто шел дальше к своей цели.
Развитие силы воли и правильное применение намерения
«Ваша энергия будет рассеиваться и уменьшаться, и все закончится нервным истощением. Все, что вы в своем дневнике наметили сделать, должно быть выполнено до последней буквы.
Нимбарка ачарья велел, чтобы солнце не проходило над лаймовым деревом и не бросало тень на его дом. Налаяни велел, чтобы солнце не садилось, и оно послушно не стало садиться. Эти люди обладали мощной силой воли. Если же вы, еще будучи новичком, тоже будете «велеть» подобно им, когда ваша воля развита лишь незначительно, успехов вы не добьетесь.
Слишком много раздумывать, прежде чем прилагать волю, – это тоже препятствие на пути воли. Это привносит неразбериху, неверие в свои силы и затягивание с принятием решения. Воля становится разболтанной, а не однонаправленной. Пока вы будете раздумывать, как именно следует поступить, возможность уже ускользнет. Точно все рассчитайте, ровно столько, сколько нужно, и затем принимайте решение. Как только вы решились, ваше «велю» сразу же должно приходить в движение. Не должно быть никаких ненужных задержек».
Здесь имеется в виду повелевание, намерение.
«Иногда бывает так, что вы «велите», но ничего не происходит. Это все из-за недостатка правильного мышления и правильного чувствования. Вы должны думать правильно и одновременно с этим чувствовать правильно. Правильное чувство должно неизменно сопровождать правильное мышление».
Желание и воля
«Божественная воля всемогуща. Бог велит, и все осуществляется в ту же секунду. Человек велит, но проходит немало времени, прежде чем желаемое будет достигнуто или объект желания окажется у нас в руках, поскольку воля человека слаба. Человек думает, желает и постепенно, спустя некоторое время, получает желаемое. Человек также творит. Если его воля чиста и сильна, человек обретает желаемое в мгновение ока. Одного только хотения недостаточно для достижения желаемого».
Духовная садхана освобождения чем-то напоминает принцип успеха в мирской жизни. Только в мирской жизни желание касается материальных объектов, в духовной жизни желание гораздо более тонкое и касается духовного пробуждения. В мирской жизни желание исходит из ахамкары, в духовной жизни желание тоже сначала исходит из ахамкары, но затем оно должно самоосвободиться, самотрансцендироваться, ахамкара должна переподчиниться Атману, но само желание освобождения должно остаться. И в зависимости от силы воли наше желание материализуется или не материализуется, откладывается.
Следуя пути освобождения, мы желаем освободиться. Соответственно, мы должны строить нашу волю так, чтобы наше желание реально сбылось в этой жизни. Если воля сильна, однонаправленна и годами бьет в одну точку, то желание освобождения начнет притягивать варианты, вероятности, изгибать пространство кармы, менять линию судьбы. При этом воля, которая изгибает вероятности, даже важнее, чем какие-то технические практики.
Васиштха говорил так: «Тот, кто даже неправильно занимается йогой, может добиться успеха, если его желание будет однонаправленно». То есть все его даже неправильные подходы со временем выровняются и станут правильными. Таково могущество воли, которая притягивает эту вероятность освобождения.
«К желанию вам следует добавить и цель, ради чего это делается. Желание или стремление – легкая рябь на озере ума, но воля – это та сила, которая исполняет желания. Воля – это уже динамический волевой акт. Это сила выбора или решения. Тем не менее желание и воля – это совершенно разные вещи. Желание – это жажда обладать чем-то, в то время как воля – это сила установления (санкальпа) без какого бы то ни было мотива наслаждаться чем-то».
Желание – это тоже васана, это некая омраченная область астрального тела. Воля исходит не из астрального тела, а из более высоких уровней – из каузального тела. Желание воспроизводится ахамкарой (эго) и манасом (умом). Оно словно выплывает в пространстве читты. Читта – это хранилище наших записанных карм. Самскары – это некоторые отпечатки в этом хранилище. Если читту уподобить музыкальной пластинке, то самскары можно уподобить бороздкам на этой виниловой пластинке. Каждая бороздка может что-то воспроизвести. Или если читту уподобить фотопленке, то самскары можно уподобить снимкам на этой фотопленке. И манас как бы вылавливает из этих снимков подходящие самскары и стремится их реализовать. Так действует желание.
Воля оперирует с другого уровня – с уровня каузального тела. Свет иччха-шакти (божественной воли), преломленный через буддхи, создает некое намерение, например намерение освобождения, и это намерение прямо дает команду манасу и ахамкаре, это как абсолютный приказ. Но в процессе нисхождения это намерение и команда манасу проходят через мутный слой этих самскар и васан, искажаются или преломляются, поэтому доходят до манаса в ослабленном варианте. То есть область васан – это такая мутная область, через которую иногда луч воли, исходящий из буддхи, может не доходить. Это как луч солнца, пробивающийся через толщу мутной водной поверхности. И напротив, если желания очищаются и воля укрепляется, то этот луч идет прямиком и дает абсолютный приказ манасу. Если у человека мало желаний и загрязнений в астральном теле, его воля, мысли и действия – это одно и то же. Он быстрый, ясный, однонаправленный, у него нет ничего лишнего, он только концентрируется на своей цели. Для него не существует ничего другого. А если у человека, например, много загрязнений астрального тела, то у него вроде бы есть воля что-либо делать, но одновременно, проходя через этот мутный слой, луч его воли искажается, самскары постоянно сбивают его. Он иногда делает, иногда отвлекается, а иногда просто находится в непонятном состоянии. И такое состояние не позволяет добиться результата.
Итак, в действиях и речи того, кто владеет сильной волей и обладает огромной концентрацией, нет ничего лишнего, он постоянно концентрируется на том, чего хочет достичь. К чему бы он ни подходил, его отличает состояние предельной собранности. При этом он расслаблен и естественен, но он очень собран. Он не тратит минуты, секунды или часы. Он постоянно находится в этой внутренней работе, в этом внутреннем делании.
Святые древности часто упрекали себя за грехи, лень, нечистые мысли, при этом они вели умопомрачительный тапас. Но почему они себя упрекали? Потому что уровень их требовательности к себе был очень высоким, они видели тончайшие отклонения своего ума, тончайшую небезупречность, тончайшую нечистоту, тончайшие компромиссы, тончайшие блуждания и очень строго взыскивали с себя.
Свободная воля и единение с божественной волей
«Желание – это васана, которая обитает в уме; воля – это иччха, которая неотличима от закона, и является характеристикой «Я» (вселенского сознания). Божья воля и божий закон – это одно и то же.
Когда «Я» решает действовать, не отвергая и не испытывая влечения к окружающим объектам, тогда проявляется воля. Когда наши внешние влечения или отвержения определяют, каким будет действие, и человек колеблется под влиянием влечения и отвержения, оставаясь глухим к голосу «Я», не ведая о внутреннем правителе, тогда проявляется желание.
Человек должен научиться отделять себя от средств проявления способностей, которые позволяют ему желать, думать и действовать, чтобы познать их как часть «не-я», материала, внешнего по отношению к жизни. Тем самым энергия, которая направляется к объектам при низших желаниях, становится высшими желаниями, направляемыми умом, и готовится быть преобразованной в волю.
По мере того как низший ум преобразуется в высший, и высший ум – в ум мудрости, чистая «воля» проявляется как сила духа, самостоятельная, автономная, в совершенной гармонии с высшей волей и, следовательно, свободная».
Итак, в процессе созерцания мы учимся улавливать высшую волю, мы учимся синхронизировать свою волю и волю Абсолюта. Манас постепенно как бы сплавляется с буддхи, а буддхи постепенно сплавляется с Атманом. И то, что раньше было не сонастроено, разъединено, становится чем-то одним, цельным. Если раньше мы не улавливали божественную волю, то есть волю Абсолюта, и наше эго действовало под воздействием множества «волек» (мелких воль), то теперь наша воля и божественная воля становятся одним. Мы являемся чистыми проводниками иччха-шакти. И это происходит благодаря неотвлекаемой погруженности в созерцание.
Святой – это тот, кто постоянно слушает божественную волю. Его ум боится даже шаг сделать, отклонившись от божественной воли. Даже не боится, а просто не желает этого, потому что позволить уму даже шаг сделать в сторону от божественной воли, действуя от уровня ахамкары, – это значит оторвать себя от Источника, лишить себя великой силы, великой славы, великого вдохновения и великого знания. Это значит сделать самому себе плохо. Созерцание есть не что иное, как постоянное вслушивание в божественную волю, распознавание этой божественной воли и проявление ее в относительном. Когда мы вслушиваемся в божественную волю, эта воля проявляется как свет недвойственного осознавания. Нельзя сказать, что она имеет имя или форму, что, дескать, божественная воля такова, поэтому делай то или это. Божественная воля – это сила, которая проявляется как свет и осознавание, но она конкретизируется в конкретной садхане, конкретном видении и типе практики, когда преломляется через буддхи, манас и ахамкару.
«Тогда только сокрушаются все преграды, и дух не сдерживается ничем вне себя. Тогда и только тогда о воле можно сказать, что она свободна.
Сохраняйте ум спокойным и уравновешенным».
Истинная свобода воли
Что же такое истинная свобода воли? Истинная свобода воли означает воссоединение со вселенской волей (иччха-шакти). Именно вселенская воля способна дать полноту любых проявлений. Свобода манаса на самом деле не несет в себе никакой свободы. Так же и свобода в проявлении буддхи – это только отблеск истинной свободы Атмана. Все более низкие свободы самопроявления на уровне манаса и ахамкары – это просто разные формы обусловленности. И даже если человек очень свободно проявляется через манас, через ахамкару, то это не свобода, это всего лишь имитация.
Например, если бы человек пребывал в тюремной камере и ему сказали: «У тебя есть свобода выбора, поэтому ты можешь иметь стены зеленого цвета, белого или в горошек», он бы думал: «Да, это действительно свобода». Но ведь на самом деле это вовсе не свобода. Свобода ахамкары и свобода манаса – это примерно такая же обманчивая свобода. Истинная же свобода наступает тогда, когда манас, буддхи, ахамкара переплавляются и сливаются с божественной волей.
Вопрос: «Гуру, а свобода ахамкары и свобода манаса разве не являются свободой Бога? То есть они как-то отдельно от него действуют?»
Они являются свободой Бога, но не вашей свободой. То есть уровень отождествления их не свободен, они только в воззрении являются свободой Бога, а происходит отождествление манаса и ахамкары, то собственной свободы у них нет, им только предстоит еще обрести эту свободу, а иначе и смысла не было бы практиковать.
«Они проявляются через одного человека одним образом, через другого – другим, то есть это Бог так действует. Получается, что от человека тут ничего не зависит. Или как?»
Если бы от человека не зависело, не было бы смысла практиковать. Но мы читаем Васиштху, который говорит: «Все определяется волей. Если ты применяешь волю в относительном измерении, ты можешь добиться этого».
«А Васиштха также говорит, что нет никакой воли, что есть только воля Бога».
Не надо путать относительное воззрение и абсолютное. В данном случае он имел в виду воззрение. В воззрении нет ни воли, ни вопроса, ни спрашивающего, ни отвечающего, ни субъект-объектных отношений. Когда же разговор ведется об относительном измерении, где есть ограничения, манас, буддхи, взаимодействия и говорящий, то правомерно использовать все эти термины.
Вопрос: «Тогда такой вопрос возникает: через манас и буддхи Бог проявляется или это что-то отдельное? То есть мы же говорим, что есть только Бог...»
Неведение проявляется.
«Да-да. Это же Бог проявляет неведение, если он хочет, или нет?»
Бог проявляет неведение. Но для Бога это неведение есть его игра, которая его не ограничивает, но для дживы – это источник страдания. Это как если бы много детей собрались и одному ребенку подложили резиновую змею, а этот ребенок до смерти боится змей. И когда он проходит мимо, то очень боится этой резиновой змеи, но те, кто подложили ее, знают, что она ненастоящая, поэтому не боятся ее. Но у этого ребенка пульс на самом деле учащается, его страх реально появляется, он имеет большие психологические проблемы. После того как он увидит такую резиновую змею, он не может ни хорошо учиться, ни хорошо чувствовать себя.
Равновесие ума и развитие воли
«Тому, кто стремится развивать волю, следует стараться никогда не терять самообладания. Его ум должен оставаться уравновешенным в любой ситуации. Значит, ему необходимо тренировать, дисциплинировать свой ум. Это стоит затраченных усилий. Равновесие ума – одна из неотъемлемых черт полностью сложившегося джнянина или йогина».
Как вы поняли, я даю наставления с относительного уровня. Я не даю сейчас наставления с абсолютного уровня. Если давать наставления с абсолютного уровня, достаточно просто молчать, не так ли? Но насколько это вам поможет? Если вы готовы, то можете поднять руку, и я буду этим ограничиваться. Я люблю молчать, мне это гораздо проще. То есть, если вопрос только о воззрении, где нет воли и субъект-объектных отношений, то на этом все заканчивается. Но все дело в том, что это не сработает, пока у нас есть относительные тело, разум, праны, ум, самскары и васаны. По крайней мере, на все сто процентов. Это работает медленно, оно выращивается постепенно.
Есть некоторые учителя, которые не дают никаких относительных наставлений, а просто молчат. К ним приходят, дают подарки, кланяются, делают им пуджи и уходят дальше по своим делам. Это длится годами, но меняет это только тех, кто наиболее подготовлен, а таких единицы. Однако если речь идет о реальном воспитании качеств, то всегда очень важно относительное измерение. А в относительном измерении есть и неведение, и воля, и все прочее. Есть то, что надо принимать и что надо отвергать. Другими словами, воззрение и поведение – это разные вещи, которые не следует путать.
Например, когда мы едим прасад, кто ест – Бог или мы? На эту тему можно очень долго философствовать, тем не менее вам надо есть, вам надо ваш личный желудок удовлетворить. Бог может есть, а может не есть, ему все равно, поскольку он трансцендентен. А мы как личность имеем конкретные проблемы, конкретные цели и нам конкретно надо работать.
И смысл таких упадеш, как эти, именно в том, что мы проясняем относительное измерение, работаем с конкретными проблемами и достигаем конкретных целей. Другими словами, во время приготовления прасада философия неуместна, а во время философского диспута обсуждение рецепта супа неуместно. Это разные измерения, которые соприкасаются только на самом абсолютном уровне, а на относительном уровне у каждого из них есть свои принципы, законы и подходы.
Практические наставления по развитию воли
«Равновесие ума – одна из неотъемлемых черт полностью сложившегося джнянина или йогина. Тот йогин, кто может в любое время сохранять равновесие ума, действительно сильный и счастливый человек. Его ждет непременный успех во всех начинаниях. Возможно, ваши пятьдесят попыток взять под контроль свой ум окажутся неудачными, но с пятьдесят первой вы наверняка обретете силу воли. Понемногу у вас начнет появляться равновесие ума.
И даже если случится серьезная беда, ваш ум не должен расстраиваться. Продолжайте удерживать спокойствие и равновесие ума. Имейте присутствие ума. Не стоит плакать над разлитым молоком. Все пройдет, и это тоже. Старайтесь добиваться лучшего во всем, за что вы беретесь. Помните максиму: «Чего нельзя изменить, придется терпеть». Найдите те способы, которыми можно помочь вашей проблеме. Но никогда не теряйте невозмутимость ума. Старайтесь устоять перед приливом неумеренных чувств и кипящих эмоций. Контролируйте их. Размышляйте над тем, каким путем пришла беда, или неприятность, или даже катастрофа. Всегда найдется место для подходящих, действенных, легких методов, чтобы погасить кризис или конфликтную ситуацию».
Когда мы обсуждаем относительные проблемы, разумеется, предполагается, что мы пребываем в присутствии и все это уже изначально самоосвобождено в недвойственном воззрении. И почему бы нам не сказать: «Коль это все самоосвобождено и достаточно пребывать за пределами двойственности, мы эту проблему решили. Так почему мы ее обсуждаем?» Потому что надо проявить это обсуждение, чтобы полностью низвести воззрение в поведение. Другими словами, сам процесс обсуждения является игровой манифестацией самого же недвойственного воззрения.
«Что ж, если буря сбила с вас тюрбан, не жалейте, главное – сохранить голову на плечах! Именно в подобном отношении проявляется наша прозорливость, рассудительность и мудрость. Развивайте свою способность различать и предвидеть. Многих бед и несчастий можно избежать без всяких особых усилий. И не стоит унывать при виде неудач, своих слабостей или ошибок. Это только ослабит вашу волю. Если вы знаете свои слабости, вы сможете легко избавиться от них, когда воля будет возрастать, когда воля будет становиться все чище и чище, все сильнее и сильнее.
Просто поразмыслите какое-то время над тем, почему такая-то ваша попытка оказалась неудачной, и старайтесь быть осторожнее при второй попытке. Постарайтесь устранить те факторы, которые привели к неудаче в предыдущем случае. Лучше потратьте силы на то, чтобы укрепить себя перед новым начинанием. Будьте осторожны и бдительны. Оставайтесь начеку. Будьте подвижны и проворны, как белка. Нужно быть быстрым и в то же время сообразительным и умелым. Стремитесь к тому, чтобы ошибок было как можно меньше.
Сохраняйте присутствие ума.
Стоите ли вы перед выбором или испытываете какое-то практическое затруднение, никогда не впадайте в отчаяние, никогда не падайте духом. Используйте то, в чем вы сильны, наилучшим образом. Придумайте эффективный план или комбинацию. Пробудите все свои спящие энергии или скрытые способности. Случись в вашем доме пожар, как быстро и находчиво вы начинаете действовать! Сразу же понимаете, куда бежать и за что хвататься! И сам не знаешь, откуда в такой ситуации берутся энергия и силы. В подобных случаях мы полностью сосредоточены и мгновенно придумываем самые верные способы, чтобы спасти своих близких, которые живут с нами вместе, и как можно больше своего имущества. В такой ситуации человек способен творить чудеса. А потом, когда все миновало, в спокойную минуту вы скажете себе, что какая-то неведомая божественная сила действовала через вас.
Не теряя времени, сразу же рубите все гордиевы узлы. Как только вы приняли решение держаться определенного образа действий или линии поведения, проводите ее уверенно, со спокойной и наперед просчитанной решительностью. Промедление – это похититель времени. Диргхасутри (медлительному) не видать успехов ни в жизни, ни в своих трудах.
«Промедление – похититель времени» – это мудрая пословица.
Признаки возрастания воли
«Невозмутимость ума, самообладание, жизнерадостность, внутренняя сила, способность справляться даже с трудной работой, успех во всех начинаниях, сила влиять на людей, магнетическая и динамическая личность, магнетическая аура, блестящие глаза, уверенный взгляд, сильный голос, уверенная походка, несгибаемый характер, бесстрашие и так далее – вот некоторые из признаков или примет, по которым можно определить, что воля возрастает.
Станьте знающим.
Вы должны стать дакшей (знающим), чтобы, случись вам оказаться перед выбором, вы в мгновение ока могли выбрать то направление действия, которое принесет верный и успешный результат. Следите за тем, чтобы ваше оружие, буддхи, было всегда наготове и при этом не успело затупиться. Вспомните, какими умелыми и сведущими в искусстве войны были цари-кшатрии прежних времен! Обладать этим качеством в наивысшей степени – вот требование к каждому полководцу.
Развитие стойкости и терпеливости.
Непоколебимая стойкость и терпеливость понадобятся для того, чтобы выстоять в критические моменты и обрести успех. Дхрити и дхайрья (присутствие ума) и самата (равновесие ума) исключительно полезны для развития воли».
Воля как инструмент преодоления ограничений
С одной стороны, волю можно уподобить инструменту, а с другой – огромной вселенской силе. И эту силу, этот инструмент мы можем учиться направлять по своему желанию. Воля направляется с помощью силы намерения (санкальпы). Когда манас получает команду от буддхи, воля конкретизируется и прилагается к чему-то конкретному. Используя энергию воли вместе с энергией знания, мы идем к своей желаемой цели. И здесь у нас есть конкретные проблемы, которые мы решаем, например: страдание, ограничение, неведение.
Какие ограничения? Ограничения во времени (прошлое, настоящее, будущее, протяженность во времени и зависимость от хода времени), ограничение в пространстве (локальность, объем, форма), ограничение в энергии. И все эти ограничения мы пробиваем с помощью воли. Кажется, что ограничения – это ментальные или философские категории. В воззрении это так, но разве в относительном измерении ограничения – это философские категории? Нет. Это определенные энергии, которые ограничивают наше сознание. И применить энергию к другим энергиям – это и есть путь самоосвобождения.
Например, есть энергия времени. Эта энергия времени действует, поэтому тело стареет, жизненная сила с годами уменьшается. На вас действует воля времени, и эта воля действует неотступно, непрерывно, неумолимо, из года в год, изо дня в день, из минуты в минуту, из секунды в секунду. Если вы скажете: «Это все воля Бога, это все воля Абсолюта», то вы справитесь с этой проблемой? Нет. Ей все равно. Она действует и все, вы теряете и теряете энергию, вы ничего не можете сделать. Другими словами – это не есть самоосвобождение времени, не есть самоосвобождение тела и праны. А если вы прилагаете волю, огромнейшую санкальпу, основанную на естественном состоянии, и реально останавливаете ход времени, обретаете некоторые сиддхи, то это будет самоосвобождение.
Или, например, у вас есть препятствие – дух в тонком теле. Он сидит на макушке головы и нарушает нормальное течение удана-вайю, а из-за этого движение других пран тоже нарушается. Можете ли вы просто сказать, что это воля Бога, что это философское понятие? Дух скажет: «Да мне все равно что ты там думаешь. Это для меня не вопрос философии, я просто контролирую тебя и питаюсь твоей энергией». Вы должны приложить огромную санкальпу и так изменить состояние своей энергии, чтобы усмирить этого духа, самоосвободить его и стать от него не зависимым.
Духовная сила как основа освобождения
На самом деле ментальность, слова имеют малое значение в духовной жизни. Я вам скажу: в духовной жизни значение имеет сила, шакти. И здесь так: шакти либо есть, либо ее нет. Философия и умственное самоосвобождение – это подготовительный этап, чтобы овладеть естественным состоянием. А естественное состояние – это новый подготовительный этап, чтобы овладеть духовной силой (шакти) и стать шактиманом. Другими словами, все решает уровень оперирования шакти.
Кого духи или демоны, которые забирают в промежуточном состоянии души грешников, боятся или почитают? Только шактимана, то есть того, кто обладает шакти, духовной силой. И когда святой или божество в промежуточном состоянии появляется, они все входят в состояние оцепенения, обездвиживаются за счет духовной силы этого святого. Такой святой нисходит в ад, и все духи, все стражники ада цепенеют, а он говорит душам: «Кто имеет со мной кармическую связь, пойдемте отсюда». Это и есть проявление воли (иччха-шакти).
У меня был опыт, когда я встретил одного духа в тонком мире. Это была душа, связанная со мной. Ее очень пугал и терзал какой-то злобный демон. Он был порождением ее собственной кармы, ее разума, но душе от этого легче не было. Демон терзал ее по-настоящему, и она была просто в ужасе, находилась в адском состоянии. Когда я подошел, то просто сконцентрировался на демоне и парализовал его. И затем я сказал этой душе: «Вот видишь, к чему приводит, что ты не контролируешь свой ум и не очищаешь клеши». Я начал проповедовать Дхарму и объяснять, как работать с умом. Эта душа послушала меня, поблагодарила и сказала: «Может, ты и спас меня, большое спасибо тебе за это, но у меня свое мнение насчет того, нужно ли практиковать Дхарму или не нужно». Я сказал: «Тогда я сейчас обратно этого демона выведу, дальше с ним беседуй». Он сказал: «Нет-нет! Я буду практиковать Дхарму». То есть мне пришлось прибегать даже к таким методам убеждения, потому что душа была в таком состоянии, что не понимала причины происходящего.
И многие души не только в промежуточном состоянии, но и реальном состоянии находятся в таком неведении. Они не понимают, что сила сознания, сила самоосвобождения, сила мудрости – это реальная шакти, что она у тебя либо есть, либо ее нет, а все остальное – это просто слова. И все методы направлены именно на то, чтобы эту шакти накопить и проявить.
Овладение волей позволяет стать шактиманом, сконцентрировать волю в нужном направлении и решить свои проблемы. Например, решить проблемы медитации, созерцания, управления праной, долгой жизни, внешних или внутренних препятствий. Другими словами, можно решить вообще все проблемы, а в конечном счете решить даже проблемы сансары, ограничений пространством и временем. Это и есть истинное освобождение. И если имеется такой уникальный тандем, джняна-шакти и иччха-шакти, которые идут вместе, то мы становимся непобедимыми.
