Намасте!

Сила Вишну: Постоянство и стабильность на духовном пути

22.04.2026
0 мин. чтения
0
Поделиться
Сила Вишну: Постоянство и стабильность на духовном пути

Стхити-шакти – сила поддержания Вишну

«Господь Шива сказал: "О Вишну, приверженный благому, о Хари, слушай, что скажу теперь. Ты будешь удостоен почитания и поклонения, служения всегда во всех мирах. Когда бы какое-либо несчастье не обрушилось на мир, созданный Брахмой, ты будешь способен разрушить все беды. Во всех трудных и непосильных формах деятельности я буду помогать тебе. Я буду убивать твоих неодолимых и ужасных врагов. О Вишну, распространи свою славу в мирах повсюду, принимая различные воплощения"».

Вишну олицетворяет стхити-шакти – это божество энергии поддержания, и какие бы проблемы не обрушивались на мир людей, Шива гарантирует, что он сможет защитить этот мир. Стхити-шакти – это сила поддержания, и что такое сила поддержания? Это прежде всего сила удержания брахма-ахам-бхавы, сила удержания памятования Шивы, сила удержания присутствия естественной осознанности, сила пребывания в природе Шивы – джняна-шакти, и проистекающая из нее иччха-шакти и крийя-шакти – это и есть сила Вишну.

Если у вас на персональном уровне внутренний Вишну силен, то ваша стабильность тоже сильна, ваша сила поддержания тоже сильна. Надежность, стабильность, постоянство – это очень важное качество для садху. Например, когда вы постоянны в практике, постоянны в созерцании, постоянны в следовании принципам, самаям, заповедям и обетам, постоянны в этике, постоянны во взятом служении, когда у вас есть терпение, постоянны в выражении своих санкальп и достижении целей. Вот секрет этого постоянства – это и есть стхити-шакти.

Целеустремленность, терпение, упорство, настойчивость, нерушимая вера, ответственность за свои слова, воплощение взятых санкальп, умение планировать распорядок, стратегическое мышление, понимание ритмов, циклов жизни, и умение вписываться в них так, чтобы твои энергии, праны и санкальпы были долгосрочными. Все это искусство стхити-шакти, которую олицетворяет Вишну.

Недостаток постоянства у духовных искателей

По опыту могу сказать, что у духовных искателей этой энергии очень не достает, у них большой дисбаланс. Они приходят из такого мира, где нет ничего постоянного в плане сознания. Они приходят из взбудораженного мира, где все меняется, где все очень нестабильно. Они говорят: «Я хочу в монахи», – проходит некоторое время, и они уже говорят: «Нет, я уже не хочу». Потом они говорят: «Я хочу к освобождению, я хочу карма-санньясу», – потом что-то происходит, они говорят: «Я уже не готов к карма-санньясе». Они берут обязательства карма-санньясы, потом они говорят: «Гуру, можно я не буду практиковать обязательства карма-санньясы?» – ритрит и прочее, изучение учения.

Вот это и есть такой взбудораженный нестабильный мир, когда ты не можешь проявить постоянство, ты не можешь проявить терпение, ты не можешь проявить целеустремленности годами, ты пасуешь перед небольшими ударами судьбы, и даже перед такими, даже не ударами – легкими тычками, что там удары, легкий тычок, а уже все – нокаут – недостаток стхити-шакти.

Качество садху – надо запасаться огромными вагонами, тоннами стхити-шакти, огромными-огромными. Именно поэтому подход сиддхов он такой – надо испытывать ученика, надо посмотреть на его постоянство, если ему не хватает, надо ему воспитать его, не надо давать спешить ему, в тайны посвящать, дикши, учение, лет пять можно посмотреть на него.

Для нас, пришедших из материального быстротекущего мира, пять лет жизни: «Да вы что, это вообще, можно заработать огромные деньги, можно жениться и развестись, создать две семьи и заново, можно поменять столько работ, заработать миллион». Люди приходят из мира, где время – деньги, где скорость, раджас, сильный делатель, а здесь говорят: «Пять лет делай севу, посмотрим, расслабься». «Как, я же пришел за освобождением, я пришел практиковать, дайте мне самые великие практики, самые великие техники. Я такой целеустремленный, я достигну самых великих опытов. Я был такой успешный в миру».

Успешность среди садху – это немножко о другом – это уже другое что-то. Одна из таких успешностей – это постоянство, сила веры, сила дисциплины, сила внимательности, сила самоосвобождения, сила естественной осознанности, которая позволяет тебе быть удовлетворенным, жить удовлетворенным, и мягко входить в тонкость, в восприятие, в тонкость видения, в тонкость осознавания и привыкать жить в этой тонкости, улавливать ее везде. Все это сила бога Вишну. Вишну способен все невзгоды растворить, победить все невзгоды, а Шива обязался ему помогать, если что разрушить даже какие-то.

Сила преодоления невзгод через постоянство

Когда вы увидите, что у вас родилось это постоянство, что с помощью силы Вишну, стхити-шакти, с помощью наблюдающей, естественной осознанности вы способны преодолевать разные невзгоды, оставаться тем же самым, тогда внутри вас пробуждается огромная сила. Это тонкая сила, казалось бы, она очень тонкая, неуловимая, она дает вам огромное преимущество, огромную силу справляться с жизненными ударами, с жизненными задачами, достигать жизненной цели и практиковать – вот на этом все и основано. Все тонкое управляет грубым, и успеха достигает тот, кто развивает в себе эту силу Вишну, эту стхити-шакти.

Это означает, взяв какое-то обязательство, вы способны годами ему следовать, приняв решение, вы его не меняете, если не происходит чего-то такого радикального, например, луна идет по другой орбите на землю. Взяв что-то, вы несете ответственность, обучаясь, вы проходите полностью курс обучения, то есть вы просто целеустремленно движетесь к нужной цели годами, и при этом чувствуете себя удовлетворенными. Практикуя с методами, держите их год, два, три, пять, сколько надо.

Например, я иногда говорю ученику: «Вот вам атма-вичара, через год придете, мне расскажете», – у них сразу удивление: «Как через год, так долго, я хотел бы послезавтра уже рассказать о своих успехах». Что там рассказывать послезавтра, там ничего такого не поменяется, в том-то и дело, что атма-вичару надо смотреть на большой дистанции. Даже если вы помнили себя полтора дня – это ничего не изменит, не о чем рассказывать еще. Вот если вы помнили себя год, да, это я готов слушать – это мне интересно, потому что вы проявили качество постоянства, у вас родилась сила созерцания.

Когда мы становимся садху, очень важно понять этот менталитет стхити-шакти, потому что мы приходим из мира, где оперируют совсем другими временными циклами, временными интервалами, где очень все нестабильно, и это все тонкое быстро сбивается. Этот подход еще сохранился в Индии, когда западный человек приезжает, говорит: «Мне надо то-то, завтра», – ему говорят: «Сядь, попей чая, расслабься, сейчас поговорим, нам спешить некуда». Даже мирские люди этот подход они имеют, поэтому время в Индии течет по-другому.

Мы должны понять, как воспитать в себе эту силу Вишну, и эта сила Вишну, вы обнаружите, что это очень тонкая сила – сила осознанности, сила постоянства, она дает вам возможность преодолевать любые эмоции, любые проблемы, любые невзгоды, что вы не меняетесь, вы держите любые удары. Вы не вовлекаетесь в любые ловушки майи, и у вас есть постоянство, потому что на очень тонком уровне у вас сформирована энергия стабильности, и это большое достижение для садху.

Глубокие практики и правильная интерпретация опытов

Тогда возможны отшельнические ритриты, длительные ритриты, групповые, месячные, трехмесячные, полугодовые, годовые, возможны очень глубокие погружения в садхану, и у вас будут опыты, и снова вам придется тогда вспоминать, что благодаря достигнутой энергии постоянства вы получили силу, и вам придется эту силу применять, потому что опыты бывают разные. Поднимается энергия по позвоночнику, или давление на тонкое тело, или переживается опыт небес, или расширенное сознание.

Когда у вас есть эта тонкая сила стхити-шакти, вы способны правильно интерпретировать, освобождать опыты и углубляться дальше, и опыты не введут вас в иллюзию, не введут в прелесть, потому что сила получена, и, когда она получена, она всегда с вами. В ритрите, в служении, наяву она везде, и очень важно получить эту силу – это и есть сила Вишну, устойчивость.

«О Вишну, приходи мирам на помощь. Я – всегда сагуна, обладающий качествами, когда становлюсь Рудрой в этом теле. Конечно же, я сам возьму на себя выполнение твоих функций ради блага миров, когда если они будут тебе не по силам. Ты должен медитировать на Рудру и Рудра будет медитировать на тебя. Нет никакого различия между тобой и Рудрой. О великий Вишну, эта твоя идентичность Рудре – присущая тебе природа, дарованное тебе благословение и твоя божественная лила. Истинно, несомненно, истинно это так. Если какой-либо преданный Рудры будет поносить тебя, все его благие заслуги обратятся быстро в прах.

О Вишну, наипревосходнейший из всех, ненавидящий тебя уверенно падет в ад. Такова моя воля. Истинно это, несомненно истинно это так. Будь в этом сотворенном мире подателем мирских радостей и освобождения людям. Достойный прославления и преданного почитания, осуществляй деятельность благословения и усмирения воздаяния».

Говоря это и придерживая, касаясь меня, создателя, и Вишну своей рукой, Он Шива продолжил:

«Всегда оказывайте помощь в беде. Будь Божеством-покровителем всего. Всегда даруй поклоняющимся мирские радости и конечное освобождение. Будь превосходным подателем всего желаемого. Ты примешь форму жизненных пран в каждом по моей воле».

Способность воплощать намерения и управлять реальностью

Итак, Вишну получил благословение быть также подателем всего желаемого, Вишну и Брахма. Когда в нас развивается эта устойчивость в природе Шивы, поскольку Вишну всегда медитирует на природу Шивы, у нас появляется способность воплощать намерение, или эта сила внутри нас стхити-шакти способна материализовать наше желание. Понемногу мы можем управлять нашей реальностью силой сознания. Сначала это могут быть небольшие желания, или даже не желания, а просто мир вокруг нас поворачивается благоприятной стороной.

У садху не должно быть много желаний, он должен быть удовлетворен тем, что есть. Его главное желание связано либо со служением, либо с духовной практикой, с духовным ростом. Но понемногу накапливаясь, стхити-шакти открывает нам мудрость управления реальностью силой сознания, поскольку мы все больше понимаем, как сознание зависит, как внешняя реальность связана со сознанием, и как воплощаются, материализуются мысли внутри сознания. Все это действие стхити-шакти.

Если человек живет в миру, то постепенно его жизнь набирает гармонию, чистоту, красоту, любовь, изящество, она пропитывается этой стхити-шакти, и таттвы его окружающей среды, окружения очищаются. Если это садху, то постепенно его стхити-шакти создает чистое поле элементов, чистое поле взаимоотношений, чистое поле мыслей вокруг, и при жизни жизнь начинает происходить как бы уже в очищенном видении.

При жизни такой йогин утверждается в свободном, счастливом, творческом, очень глубоком, насыщенном благодатью состоянии. Освобождение оно уже начинает проявлять свою силу уже при жизни. Например, был гнев, было вожделение, была жадность, была привязанность, была дисгармония во взаимоотношениях с другими, была зависть, и вы чувствуете, что вы свободны от этого. При жизни вы уже освободились так, что не возникает ничего в уме.

При жизни возвышенные бхавы, инспирация высших таттв начинают все больше наполнять благодатью – это действие этой силы, устойчивости в естественной природе Бога. Устойчивость во внутренней природе Шивы сама является очистителем, она сама является тем, что излучает счастье и благодать. Постепенно вы начинаете ощущать чувство блаженства, чувство счастья, потому что это природа Шивы так проявляется – это ее внутренняя природа.

Одновременно вы видите, что этим чувством блаженства и счастья пропитано все мироздание, что это его исконная природа, иначе и быть не должно, иначе быть не может. Но одновременно вы будете видеть, что множество живых существ отдалены от этой счастливой природы, именно по причине своих умов, по причине заблуждений, по причине клеш, эмоций, эгоизма, они как бы просто промахиваются. Не видя ее, они забредают в другие области, и у вас естественным образом возникает сострадание и желание им помогать.

Рождение сострадания и принципа севы

Вот отсюда рождается сострадание, желание помогать, и желание служить другим живым существам, поскольку вы в сущностном смысле видите, что других живых существ их как таковых нет, а есть единая блаженная природа, и у вас есть желание эту блаженную природу проявлять в других. Это необъяснимо, но это действие происходит не из эгоизма, оно происходит из самого внутреннего Шивы. Оно происходит благодаря тому, что у вас есть эта природа.

Пока мы не раскрыли внутреннее счастье и блаженство, у нас нет желания сильно помогать другим, поскольку наше эго страдает, и мы думаем: «Кто бы мне помог? Самому бы себе помочь». Но, когда мы наполняемся внутренним блаженством и счастьем, а наш эгоизм ослабевает и вместо этого мы видим мир недвойственно, то служить, проводить божественную волю, и передавать счастье, помогая другим, помогая им в дхарме – это самое естественное, что может быть.

Естественное проявление излияние божественной воли, поскольку мы уже не разделяем на себя и других – вот отсюда рождается понимание принципа севы, когда у вас зарождается мотивация делать других счастливыми, поскольку вы немножко поняли, как самому быть счастливым в Боге.

Ограничения в помощи живым существам

Затем вы понимаете, что вы можете сделать счастливыми только узкий спектр людей, вы можете передать благодать только готовым, только тем, кто уже почти-почти, а очень много живых существ, вы им не можете помочь, потому что они имеют такие жуткие ограничения, что никакой вашей мудрости и силы не хватит.

Например, есть люди, которым никогда в этой жизни не суждено вступить на путь. Есть животные, и они никогда не освободятся в этой жизни, очень много живых существ, и тогда вы понимаете: «Как моя сила мала. Я могу помогать только тем, кто уже почти в помощи не нуждается. Чуть-чуть могу помогать, кто уже готов, кто, итак, уже благословлен – вот вся моя помощь». Им только прийти показать «Сияние Том 1», «Тримурти» ашрам, Гуру там. Они все поняли, вот как мы можем помогать, атма-вичара, чувство «я» и все, они все внутри понимают, рудракша, Ом Намах Шивая – вот вся помощь, вот таким людям мы можем как-то помогать, которые, итак, уже изнутри схватывают, знают, они уже готовы, потому что у них шакти уже пробудилась.

Но люди, у которых нет заслуг, и вы будете рассказывать, объяснять, читать лекции, показывать рудракшу, рассказывать историю про Шиву, писать сложные формулы шиваитских теорий, давать прямое введение каждый день, а им бесполезно, невозможно это. Это не работает, потому что их ограничения, их три малы очень сильны, пять клеш очень сильны, путы сознания, веревки, опутывающие сознание, очень сильны, и вашего света, ваших четырех бесконечных никак не хватит. Даже здесь, если вы что-то будете делать, необыкновенное шоу адвайты, необыкновенная передача ануттара-тантры – бесполезно.

Вы поймете: «Недостаточно еще моей мудрости, силы, а я должен гораздо дольше практиковать и развивать в себе эту силу», – и тогда у вас появляется мотивация практиковать во благо живых существ, чтобы приносить им счастье.

Более того, вы поймете, что некоторым надо переживать мирское счастье, в этой жизни их эволюция души просто предполагает освобождение, и тогда вы можете практиковать как божество, чтобы даже одаривать с точки зрения мирского счастья. Тогда вы можете даже людям с клешами, с эго давать свет своей души, передавать четыре бесконечных, мудрость, дхарму, так передавать, чтобы они могли на своем уровне как-то обретать веру, поэтому есть множество людей грихастх, которые ходят в храмы, поклоняются святым. Но им надо от Бога мирского счастья: «Гуру, расскажи, как жениться лучше, как бизнес лучше сделать», – это в Индии повсеместно. Мало кто Гуру спрашивает в Индии: «Как мокша, как атма-вичара?», – это очень мало. В основном миллионы людей такие, потому что энергии людей еще не позволяют быть счастливыми за счет духовной жизни.

Единство Шивы, Вишну и Рудры

«О Хари, во времена бедствий, Рудра, Мое воплощение проявление, должен почитаться. Обретающий защиту в тебе, воистину обретает Прибежище во мне. Тот, кто различает нас, уверенно падет в ад. Слушай о сроке жизни божеств Брахмы, Вишну и Хары Рудры. Тогда у тебя не будет никаких сомнений в этом отношении. Тысяча чередований четырех юг космогонических периодов составляет один день Брахмы. Ночь его длится столько же».

Тысяча махаюг – один день Брахмы так, махаюга – четыре юги.

«Тридцать таких дней и ночей составляют один месяц и двенадцать месяцев – один год. Срок жизни Брахмы – сто таких лет».

Космические циклы и божественная воля

Что означает срок жизни Брахмы, срок жизни великих божеств? Все они бессмертны, бессмертные в Брахмане. Но они принимают тела в виде чистых энергий силой санкальпы Ишвары, и эта санкальпа действует огромное количество миллиардов лет. Эта санкальпа действует циклично, затем происходит растворение вселенной, и санкальпа растворяется во время махапралаи. Затем начинается новое творение вселенной, рождаются новые боги — это означает, что санкальпой энергии внедряются в более грубые элементы.

Так циклично вселенная растворяется, создается, втягивается, снова растворяется, вместе с ней рождаются и растворяются божества. Божества не умирают, но они растворяют свои тела, поскольку они бессмертны и полностью осознанные, они проходят через определенную трансформацию — паринаму. Эта трансформация происходит не так, как круговорот рождения и смертей в мире людей.

В мире людей живые существа кружатся словно черпаки в водяном колесе, рождаются, умирают, сменяют тела. В мире богов такая вселенская цикличность происходит безболезненно, поскольку нет отождествления с энергиями тонких тел, нет грубых тел, а существуют тела из света. Там нет рождения и смерти, но есть проживание разных видов цикличностей. Это что-то наподобие для нас, как засыпание и просыпание. То, что является для людей рождением и смертью — для богов период спокойствия, засыпания и период активного проявления, пробуждения.

«Один год Брахмы составляет один день Вишну. Вишну живет сто лет в таком собственном исчислении. Один год Вишну составляет один день Рудры. Когда проходит период в сто лет, Рудра принимает образ нары высшего человека, космического Пуруши. Он пребывает в этом состоянии столь долго, сколько удерживает дыхание Садашива. Когда Он Садашива выдыхает, он Рудра погружается в Шакти».

Если спросить: «Кто установил сроки жизни богов, почему это так действует?» — вселенская воля, воля Ишвары. Мы живем во вселенной, которая пронизана волей единого, божественного существа. Та же сила, которая установила сроки жизни галактик, звезд, периоды вращения по орбитам планет, смену дня и ночи — это ведь не возникло физически, механистически, бездушно, за этим есть сила, направляющая воля.

Каждый программист знает, что у каждой программы есть сам программист, разработчик, автор, не бывает программ без авторов, у всех у них есть автор, то есть автор в данном случае — это вложенное намерение, вложенная воля. Когда программа создана, затем она действует постоянно по каким-то алгоритмам, очень долгое время достигает своих целей даже без вмешательства программиста.

Таким же образом, вселенная, звезды, планеты и галактики — это большая-большая космическая программа, в которой вложена изначальная воля изначальным программистом Ишварой. Она очень долгая, мы ее даже не замечаем, мы живем внутри нее, нам она кажется природой, естественной средой, но наш разум так мал и ограничен сиюминутными, малыми заботами, что мы ее даже не замечаем.

Мало кто задумывается, почему солнце все время встает в одном месте, почему сменяется зима и лето, и огромные циклы, огромные ритмы. Есть ритмы, циклы, которых мы не в состоянии осознать, ритмы галактики, ритмы рождения звезд, кто из нас способен заметить эти ритмы? Звезды еще будут жить еще миллиарды лет, а мы переродимся может быть еще миллион раз, мы даже не замечаем эти ритмы. Но для божественных существ все это работает, мы живем внутри гигантской, ритмично работающей программы, направляемой единой, божественной волей.

Есть бабочки, которые рождаются и живут шесть, девять часов, они два месяца как гусеницы живут, затем они рождаются и за шесть часов им надо дать потомство, после этого они умирают, все, вот вся их жизнь. Они не могут осознать что-то более глубокое, например, они не знают, что зима есть, что смены цикла — зима, весна, лето, какие-то большие циклы. Таким же образом и человеку очень сложно осознать эти большие юги, кальпы, дни, ночи Брахмы, творение, разрешение, но они существуют. Но они за пределами понимания даже ученых. Это гигантская, глобальная, мировая воля, которая создала вселенную, и направляет всех живых существ, и эта же мировая воля через священные писания устанавливает порядок освобождения душ, развития качеств, духовной практики, давая писания.

Синхронизация с божественной волей

Мы живем внутри единого, огромного, божественного существа, и от того, как мы его поймем, как мы синхронизируемся с его волей, зависит и наша персональная судьба, наше освобождение, наша реинкарнация, наши следующие жизни и успех в этой жизни. Понять волю этого единого существа не просто, она за пределами нашего понимания. Вся жизнь уходит на то, чтобы очистить себя достаточно настолько, чтобы стать понимающим.

Все пророки мировых религий, основатели мировых религий — это те, кто немножко понял волю этого единого, божественного существа, и принес это понимание людям. Семь риши, риши Вьяса, риши, которые записали Веды, дали священные тексты, упанишады, святые, которые передали людям тантры — это те, кто понял волю и воспринял мудрость этого единого существа, и затем передал его.

Традиция видьядхар и сокрытых учений

Существует традиция видьядхар, такие видьядхары — избранные, они рождаются в особых семьях, которые поддерживают семейно-родовые линии передачи, к ним приходят боги или дакини, диктуют тексты или говорят, где эти тексты можно найти. Существует традиция открытия текстов, в том числе в традиции сиддхов. Они собирают некоторое количество людей в соответствии с пророчеством, где найти такой текст, или найти статую, или найти Шивалингам, и копают и в этом месте находят Шивалингам, статую или в скале находят священный текст, изложение тантры или упадеши.

В пророчестве говорится кому можно раскрыть, какому количеству учеников можно передать, и сколько она будет действовать и затем куда ее нужно сокрыть. Делается копия, и копия отдается хранителям, и они снова или уносят в тонкий мир или закладывают, запечатывают обратно печатями самаи, другая копия в ларце хранится в священном месте, и она устанавливается в соответствии с ритуалом.

Есть линия передачи сиддхов, которая воспринимает эту божественную волю и переводит их в учение или традицию и живут до сих пор. Это пример того, как божественная воля в виде священных текстов и учений может нисходить через линию передачи.

Длинные и короткие линии передачи

Считается, что длинная линия передачи — это хорошо, но короткая линия передачи тоже очень важна, то есть обновляемая, когда учение низошло от святого, от бога или от сиддха прямо в небольшой промежуток. Учение длинной линии передачи с годами засоряется нарушениями самай, интерпретациями мирскими, они как корабль, который долго плавает, налипает много ракушек, и он уже плавает с трудом. Часто люди практикуя нарушают самаи, искажают, неверно переводят, и учение со временем приходит в упадок. Они перестают давать реализации, потому что много людей неготовых начинают о них знать, тогда учение теряет силу.

Даже с адвайтой пример такой, если вы сейчас скажете среди молодых людей: «Я иду путем адвайты», — скажут: «а, адвайта, понятно», — вот так можете услышать, да, мы слышали в ютубе, а это величайшее освобождающее учение, и вас может удивить такое отношение. Это означает, что где-то учение воспринимается поверхностно, то же самое у тантрических учений, учений шиваизма.

Короткая линия передачи означает, что видьядхары, благословленные избранные в мире людей получают передачу от майя-кайя или от джняна-кайя, от божества и записывают тексты, закрепляют их печатью самаи, и дают новые комментарии, дают новые интерпретации, и возобновляют непрерывность линии передачи от божеств. Очищают те искажения, нарушения самай, ложные интерпретации, которые за тысячелетия накапливаются неизбежно с миром людей.

Единая космическая прана

«Для всех живых существ — Брахмы, Вишну, Хары, гандхарвов, нагов, ракшасов и других — 21600 дыханий вдохов и выдохов составляют один день и одну ночь, то есть сутки, о лучшей среди девов. Шесть таких вдохов-выдохов составляют период в одну пала. Шестьдесят таких пала составляют одну гхати. Шестьдесят гхати составляют день и ночь сутки. 6x60x60=21600. Нет никакого ограничения числу дыханий Садашивы, поэтому Он неуничтожим».

Итак, число дыханий день-ночь, ритмы-циклы, жизни живых существ — все это пульсация единой космической мировой маха-праны. Все это единая пульсация, которая распространяется из источника. Каждое живое существо имеет свое дыхание, за сутки человек имеет 21600 дыханий, то же самое другие существа для своего кармического видения имеют подобную пульсацию. Боги тоже для своего кармического видения, своих тел, производят подобную пульсацию.

Все подвержено этому единому мировому ритму, и этот единый мировой ритм и есть действующая стхити-шакти вселенной. Мы не совсем задумываемся, что чистота нашего дыхания резонирует с общей частотой дыхания, божественной вибрацией, сменой дня и ночи, что все это единый процесс пульсации энергии, и за этим стоит единая воля — иччха-шакти и единая вселенская маха-прана. Тот, кто способен познать эту единую маха-прану может накапливать энергию, распоряжаться ею по своему желанию — все это и есть учение прана-видьи.

Диалог Шивы и Вишну

«Таково Мое повеление, чтобы ты сохранял эту свою форму и поддерживал все виды деятельности сотворенных миров надолго с помощью этих различных гун».

Выслушав эти слова Шивы, Господь Вишну, контролируя свои чувства, заговорил медленно, поклонившись Шиве.

Вишну сказал:

«О Шанкара, океан милосердия, Господь вселенной, изволь выслушать. Я сделаю все это, руководствуясь твоими указаниями. Я всегда буду медитировать на тебя. Я не желаю действовать иначе. Я испытал твою вездесущую природу. О Господь, пусть созерцание твоего образа не покидает мой ум никогда даже на мгновение. О Господь, если кто-либо из моих преданных будет поносить тебя, то уготовь ему постоянное местопребывание в аду. О Господь, кто бы ни был твоим преданным, он будет также и моим любимцем. Для такого реализовавшего это освобождение не будет оставаться недосягаемым. Мое величие уверенно обеспечивается тобой».

Дивья-бхава и план божественного величия

Величие Вишну обеспечивается Шивой, сиянием Шивы. Каждый бог пребывает в измерении неизмеримого, величественного света, неизмеримой, величественной бхавы, и такая бхава называется — дивья-бхава. Дивья-бхава является природой божественных существ, и она является природой Шивы как высшего божественного существа во вселенной.

Когда среди людей человек раскрывает дивья-бхаву о нем говорят как о том, кто обладает наивысшим йогическим или тантрическим темпераментом, наивысшей бхавой — это большая редкость. Обычно все начинают с пашу-бхавы, и достигают в пашу-бхаве джняны некоторые. Затем в вира-бхаве развивается у них преданность и самоотдача. Наконец, когда они очищаются они приходят к дивья-бхаве. Но боги естественным образом по своему статусу и рождению уже изначально пребывают в плане величия — в дивья-бхаве. Они наполнены энергией божественного величия благодаря близости к божественному Источнику, близости к Шиве.

У них нет таких эмоциональных состояний, как у людей, они никогда не опускаются ниже плана величия — это непрерывное величие. Когда вы общаетесь, устанавливаете связь с теми, кто находится на плане божественного величия, вы должны быть очень внимательны, чтобы не допустить ошибок оскорблений в общении. Поскольку любое отношение к божественному существу ниже, чем благоговение, преданность, самоотдача или созерцание, уважение, выражение почитания, любое ниже — это оскорбление, поэтому ко всем священным объектам, к мурти, к священным книгам надо воспитывать всегда благоговейное отношение, к святым, к старшим садху, к своему высшему «Я».

Оскорбить можно также и высшее «Я», что это означает оскорбить — отвлечься, потерять Шива-самавешу. Вы молились, читали мантру, произошла Шива-самавеша, божественное открылось в вас и низошло, и вы пребываете в возвышенном состоянии. Затем ум говорит внутри: «А давай порефлексируем на эту тему, опишем, расскажем, поговорим», — а затем еще тело говорит: «давай все-таки займемся привычными желаниями». Эго говорит: «Давай конечно займемся», — и вот это возвышенное состояние оно начинает теряться, и вместо этого снова входите в колею привычных энергий. Это тоже как оскорбление внутреннего божества происходит, потеря отвлечения. Но поскольку это ваше внутреннее — это не оскорбление, просто как потеря, но, когда вы общаетесь уже с другой личностью полной божественности, то может быть это оскорблением, поэтому надо быть всегда очень аккуратным, очень внимательным.

Источник божественного величия

Это величие Вишну обеспечивается близостью к Шиве. Шива наделяет этим величием Вишну — так действует изначальная Шакти. Изначальная шакти Шивы наполняет всех божеств своей неиссякаемой энергией величия. Пребывание в плане божественного величия означает, что божество пребывая близко к Шиве наполнено Парама-таттвой, Парамашивой, оно наполнено Шива-таттвой, Шакти-таттвой, Садашива-таттвой.

Когда вы воспринимаете божество внутренним взором, вы понимаете, что это божество не имеет ограничений, оно пребывает везде и всегда. Оно наполняет каждый атом вселенной, и оно имеет форму, но на самом деле оно способно проявиться в любой форме, и прана божества наполнена глубочайшей Шива-таттвой.

Такое знакомство с планом божественного величия, если оно происходит — это называется даршан или шактипатха. Каждый, кто знакомится с измерением плана божественного величия получает даршан, получает шактипатху, получает прямое введение в естественную осознанность, поскольку божественное величие, естественная осознанность они не раздельны.

Упасана и соприкосновение с божественным

Когда мы призываем Даттатрею, Шиву, других божеств, мы для этого их и призываем, чтобы соприкоснуться с планом божественного величия и их внутренней божественностью. Их внутренняя божественность содержит и самадхи и естественное состояние, и блаженство, мудрость, и тонкие энергии, и свободу, и различные качества Ишвары.

Упасана заключается в том, чтобы, настраиваясь на божеств, делая им подношения, воспевая, простираясь, начитывая мантры соединяться с их тонкой сущностью, воспринимая бхаву, план божественного величия. Когда мы воспринимаем их энергию — это и есть нисхождение Ануграха-шакти, поскольку все они в качестве своей основы имеют эту Ануграха-шакти. Ануграха-шакти — это именно энергия присущая Ишане, пятиликому Шиве в аспекте Ишаны, поэтому, когда говорится, что величие Вишну обеспечивается энергией Шивы она обеспечивается именно этим ликом Ишаны — Ануграхой.

Все мы живем в земном мире, у земного мира есть своя чистота вибрация, свое привычное кармическое видение (лока-дришти), но, когда мы соприкасаемся с божественным планом, то земная бхава, земные вибрации, земные законы уже не работают. Мы соприкасаемся с настоящей энергией благодати — радость, любовь, сострадание, чистота, красота, возвышенность, сакральность, бесконечность, вечность, блаженство — все это огромный спектр божественных энергий.

Соприкосновение с этим божественным спектром — именно то, что дарует шактипатху. Но как соприкасаться с этим божественным спектром — убирая свой эгоизм, непрерывно созерцать божественный Источник, выполняя садхану непрерывно чувствовать свое единство с Шивой, Даттатреей, единство с Гуру, Гуру-парампарой.

В данном случае нидидхьясана — это непрерывное пребывание в Гуру-йоге. Почему важна Гуру-йога, потому что непрерывное соприкосновение с бхавой очищает и вводит в естественное состояние. В ишта-девата-йоге, потому что непрерывное соприкосновение к величию ишта-деваты очищает, вводит в естественное состояние, защищает, оберегает и устраняет препятствия. В брахма-ахам-бхаве, когда гуру-таттва, ишта-девата узнаются как собственное внутреннее «Я», пребывание в брахма-ахам-бхаве является финалом самоузнавания.

Установление почитания лингама

«Если когда-нибудь Ты сочтешь меня лишившимся необходимых качеств, то можешь отвергнуть меня».

Брахма продолжает:

«Тогда, выслушав великолепные слова Вишну Шива сказал ему: "Конечно же, недостаток будет устранен с любовью". Сказав это милостиво, Господь, океан милосердия, ударил слегка нас по всему телу своими руками. Желая оказать нам милость, он наставил нас в различных священных обрядах, установлениях и одарил нас многими благами. Хотя мы пристально продолжали смотреть, Господь Шива, милостивый к Своим преданным, немедленно исчез. Ритуал почитания лингама утвердился с тех пор в мире навсегда. Шива, установленный в образе лингама, дарует бхукти (мирские радости) и мукти (освобождение). Великая богиня — пьедестал (питха) для линги. Линга — сам Господь Шива. Поскольку вся вселенная в конечном итоге погружается в него, Он называется лингой. Регулярно читающий предание о лингаме вблизи образа станет живым образом Шивы за шесть месяцев. Не должно быть каких-либо сомнений в этом. О великий риши, я не в состоянии адекватно выразить благословенность любой деятельности, выполняемой кем-либо вблизи образа лингама».

освобождение
осознанность
гуру-йога
Шива
Вишну
садху
Шива пурана
постоянство
Стхити-шакти
divider
i
Этот материал доступен по подписке
Откройте для себя сотни часов эксклюзивных материалов, которые поддержат вас на пути духовного роста. Ваша подписка — это мгновенный доступ.
Ваша поддержка помогает распространять духовные знания на благо всех существ.
Статьи
Видья AI
Поиск
Лекции