Эта погруженность, это безмятежное состояние очень творческое, оно не пустое, не безжизненное, оно очень творческое. Любые санкальпы, которые из него исходят, намерения, исполняются естественно, без того надрыва, который есть в двойственном мире, без привязанностей, без желаний. Это игра, состояние игры. Если вы хотите пойти в измерение игры, надо начинать с безмятежности, удовлетворенности и погруженности.
Неудовлетворенного человека легко заметить, у него душа не на месте. Он хочет в какую-то другую точку, в какое-то другое состояние, нежели то, в котором он сейчас. У неудовлетворенного человека есть поиск. Этот поиск никогда не приведет к цели. Неудовлетворенный человек всегда считает: «Хорошо там, где нас нет». Соответственно нигде ему хорошо не будет. Это и есть принцип сансары. В сансаре никто не удовлетворен.
Но когда удовлетворенность у вас нарастает, у вас нет внешнего поиска. Потому что внешний поиск – это ложь, фальшь, эго. Эго никогда не даст счастья. Есть разворот внутрь и внутренний поиск. Это уже не поиск, а углубление, погружение, выращивание. Это уже не будет нарастание неудовлетворенности. Внешний поиск заканчивается. Это уже за пределами эго.
Удовлетворенность не значит, что у вас нет санкальп, нет силы намерения, вы потеряли волю и расплылись. Это неправильная удовлетворенность. Многие попадают в неправильные состояния псевдо-удовлетворенности. Но это не ведет к Освобождению. Истинная удовлетворенность обладает всеми силами, санкальпа-шакти, волей, она может много чего делать.
Единый вкус и пробуждение внутренней силы
Тогда рождается «единый вкус». Где бы вы ни были, вы счастливы, чем бы вы ни занимались, вы счастливы. Такая удовлетворенность пробуждает устойчивость в Атмане. Устойчивость в Атмане – это всегда сила, джняна-шакти, сила мудрости. Вы становитесь мудрецом, и ваша мудрость становится внутренней силой.
Джняна – это не состояние слабого человека. У некоторых есть представление, что просветленный – это тот, кто не имеет своей воли, он ничего не видит, ничего не понимает, полностью ушел в себя, ученики его за руку водят и говорят, куда ему сесть, что делать. Но мудрость – это джняна-шакти, сила мудрости, большая внутренняя ясность, понимание скрытых процессов этого мира.
А джняна-шакти – это свобода и самоосвобождение везде и всегда, это наша пробужденность, естественность, это сватантрия-шакти, ваша свобода от любых кармических видений, карм, условностей, всего, что вовне, всего, что сковывает. Полная свобода, абсолютная свобода. Такая свобода означает воля, иччха-шакти, способность к воле, проявлять свои намерения, играть в этом пространстве.
А воля – это способность к властно-волевому оперированию, управлению этой реальностью, управлению Вселенной, своим тонким телом, управление тоннелями реальности, способность влиять на этот мир. Управление предполагает способность творить, поддерживать, разрушать, сокрывать и проявлять божественность, пять действий крийя-шакти.
Если вы хотите чего-то добиться, вы должны научиться пожелать этого, быть удовлетворенным тем, что у вас есть, и тогда это все само исполнится. Тогда ваше намерение, санкальпа – как игра, радужные разводы на поверхности вашей удовлетворенности. Из состояния игры все может исполниться, но из состояния кармы, субъект-объекта, ничего не исполнится или исполнится, но в незначительной степени.
Из такого состояния удовлетворенности рождаются сиддхи, иллюзорное тело, чистые страны, рождение в райских мирах. Все из него рождается, потому что это как волшебный камень, исполняющий желания. Это ваш ум в чистом виде, в саттве. Он может спроецировать все, что вы хотите. Но практикующие желают еще большей реализации. Тогда если вы порождаете санкальпу: «Да обрету я состояние бессмертного божества», — из такого состояния удовлетворенности она проявляется, рождается. Но ум, эго никогда не удовлетворится.
История Кришны и Камсы: победа Высшего «Я» над эго
Рассказывается, что Кришна убил царя Камсу. Камса был олицетворением эго, ума, Кришна – олицетворением Шивы. Почему Камса хотел убить Кришну? Потому что когда его сестра Деваки выходила замуж за Васудеву, Камса участвовал в этом. Он все подготовил: лучших брахманов, большие подношения, он был очень привязан к Деваки. Все было очень чудесно, все жители радовались.
Но когда свадебная колесница Васудевы и Деваки ехала, однажды она встала на пути, и с небес раздался голос. Этот голос сказал: «Камса, ты глупец, ты помогаешь Деваки выйти замуж. У нее родится восьмой сын, и от этого сына ты примешь смерть». Камса сильно испугался. Когда этот голос исчез, он схватил Деваки за волосы и занес меч, чтобы ей отрубить голову, чтобы предсказание не исполнилось. Но Васудеве удалось его уговорить: он сказал, что будет отдавать ему всех своих сыновей в его распоряжение.
Камса был так привязан к своей сестре Деваки, но когда прозвучал голос, что он будет уничтожен ее восьмым сыном, сразу изменил свое отношение к ней, захотел ее убить. Так он сильно испугался.
Камса – это пример эго. Эго, когда чувствует угрозу, оно может из друга стать врагом. Уму нельзя доверять. Камса – это ум, эго, ахамкара. Когда встанет угроза его существования, его интерес может предать. Кришна – это Высшее «Я». Уму нельзя доверять, эго нельзя доверять. Оно может изменить свои ценности, изменить свое видение. Параматма, Высшее «Я», Кришна – за пределами эго.
В конце концов, Кришна убил Камсу. Несмотря на то, что Камса посадил Деваки и Васудеву в тюрьму, пытался всех детей контролировать и забирать, его удалось обмануть, подменив одного ребенка.
В конце концов, Высшее «Я» убивает ахамкару, оно убивает все наши цели, иллюзии, неправильные надежды. Но оно убивает его не по-настоящему. Оно убивает иллюзию идеи существования «я». С самого начала это была иллюзия, поэтому и убивать нечего, просто оно восстанавливает порядок. Кришна убил Камсу, чтобы избавить людей от неправедного царя и восстановить порядок.
Природа иллюзии и воображения
Допустим, если вам показалось, что веревка – это змея. Надо ли вам убивать воображаемую змею, чтобы понять, что это веревка. Где вы ее убиваете? Вы ее, скорее, в своем воображении убиваете. Нельзя убить то, чего нет.
Или, допустим, когда я ехал в Бердянск, издалека на машине мне показалось, что на обочине стоит рыжая собачка. Но когда мы подъехали поближе, я увидел стул, а на нем стояла банка с медом. Присмотревшись, я понял, что это не собачка, а банка с медом. Можно ли сказать, что рыжую собачку я убил? Ее никогда и не было. Была банка с медом, которая стояла на стуле и такую конфигурацию приняла.
Также и эго. Эго – это воображаемая рыжая собачка, которой никогда не было. Это все, что изначально не существовало. Но когда мы не удовлетворены, мы этого не понимаем. Мы гоняемся за воображаемой рыжей собачкой.
Удовлетворенность не приходит сама по себе. Ум хочет гоняться за такими собачками. Надо учить ум быть удовлетворенным, учить его быть в созерцании через санкальпу, умение поддерживать осознанность. Надо уму сказать: «Ты займись лучше созерцанием, чем эго и воображаемыми миражами. Поработай с этим и чуть-чуть пробуди в себе ясность, тогда сам увидишь все». Чем бегать за воображаемыми рыжими собачками, лучше быть в ясности, в вичаре. Через некоторое время сам все поймешь.
Когда мы подъезжаем поближе, то есть наша ясность увеличивается, мы видим – стоит банка с медом, а собачки нет. Мы видим, эго не было никогда, была изначальная сущность. Все это воображаемо. Сейчас мы воображаем: «Я тело, я человек», — это все воображение. Воображение обладает большой силой, оно накоплено в прошлом. Это все равно что вы едете и издалека думаете, много часов воображаете собачку, ваше воображение уже набрало большую силу. Вы так уверены в ней, вы верите, что она там есть. Когда вы подъезжаете поближе, ничего такого нет. Также ум набрал большую силу воображения из прошлого. Почему есть карма, карма-пхала, кармические результаты? Большая сила воображения из прошлого.
Созерцание и йога иллюзорного тела
Созерцание – это прекратить воображать, начать пребывать в природе своего «Я». А если воображать, то правильно, в правильную сторону, контролируемо. Воображение – сильная вещь. Есть тонкий светоносный слой сознания, и небольшая мысль – это новая жизнь. После смерти как пошло воображение, так пошла и следующая жизнь. Что в уме из вас изойдет, появится, считайте, это ваше иллюзорное тело. Вы подумали что-то плохое, считайте, это ваше иллюзорное тело. Подумали что-нибудь хорошее – ваше божественное иллюзорное тело.
Йога иллюзорного тела – это когда мы тренируем наше воображение правильно. Наше воображение должно быть ведомо санкальпой, правильным намерением, сат-санкальпой. Надо привыкнуть воображать правильно себя, свой мир, свою жизнь. Тогда даже в полубессознательном состоянии ум сумеет отлить в себе божественное состояние.
