Сила тишины — самая большая сила. Сила слова уступает силе тишины. Когда ум безмятежный, внутренняя тишина открывает нам пространство природы Ума. Обычно в уме у нас много беспокойства, нет безмятежности и тишины, тогда мы не можем слышать голос Бога. Надо приложить какие-то усилия, выполнить тапасью, чтобы эта тишина утвердилась в потоке ума.
Ум подобен озеру. Если на озере рябь, трудно увидеть, что на дне. Надо успокоить волны на озере, тогда озеро становится, как зеркало, тогда оно будет прозрачное, и весь ил уляжется, песок. Тогда можно будет смотреть на озеро, и увидеть дно, глубину. Наш ум подобен такому озеру, а когда он беспокойный, ничего не видно. Когда ум безмятежный, мы прозреваем через ум. Ум становится прозрачным, и за прозрачным умом видны многие вещи. Их называют на санскрите буддхи и Атман — это Сверхсознание и Высшая Душа (Абсолют). В беспокойном уме много мусора, много того, что не нужно нам.
Просветление — это не накопление знания или еще чего-то. Это успокоение и вбирание. Обычно то, что мы делаем, это очищаем себя и успокаиваем ум. Где бы вы ни находились, если вы можете успокаивать ум, утверждаться в безмятежности, расслабляться, быть осознанным, то вы постепенно начнете находить этот путь. Путь внутри вас, Бог внутри вас. Надо искать путь к нему. Когда наш ум безмятежен, спокоен — нисходит то, что называют в христианстве Благодать. Ануграха — Милость Абсолюта. Свет Высшего «Я» может проникнуть. Вот такой сатсанг.
Шастра-крипа-дикша и изучение священных текстов
Шастра-крипа-дикша — это способ, через который можно получить благословение священного текста. У меня есть намерение, как можно большему числу людей дать такую дикшу, поскольку, чем больше людей в России обретут мировоззрение Адвайты, вся эволюция пойдет по-другому. Эта дикша предполагает, что мы получаем некоторые самскары и даем обязательства сами себе перед алтарем особым образом изучать тексты, выполняя определенные условия. Заранее нужно подумать, какие каждый может взять обязательства по изучению текста, это ваш выбор, какие вы можете брать, свободные или более усиленные, и брать их вы должны перед алтарем сами. Но если вы их берете, то выполняете определенный алгоритм, и это привлекает большое благословение божественных существ. За каждым священным текстом есть дэваты, риши или божество, и когда вы его изучаете, вы получаете мудрость этого дэвата или риши, если вы изучаете тексты определенным образом. Там есть определенные условия и если все условия принять — это самое большое благословение.
Но если вам трудно будет что-либо соблюдать, принять полные условия, то вы можете взять попроще или совсем простое. Такой принцип этой дикши. После самой дикши берутся обеты, обязательства — в течение того срока жизни, который вы выберете — изучить или прочесть такой-то текст столько-то раз, такой — столько раз, и по определенному алгоритму. Когда изучается текст подобным образом, то происходят разные мистические вещи или знаки в сновидениях, дэваты могут появиться, дающие благословение, связанное с этим текстом. Может ничего не происходить, но у вас открывается внутренняя ясность, поток интуитивного сознания. А тот, кто выполняет самый строгий вариант садханы, может получить различные знаки благословляющие, это звуки колокольчиков в воздухе, запах нектара, знаки в сновидениях — у каждого это по-своему. Вот смысл этой дикши.
Я считаю, что это важная практика, и у меня есть желание дать ее миллионам людей в России. Начнем с вас. Если 150 миллионов людей получат эту дикшу, то один миллион людей будет обладать воззрением Адвайты. Это будет очень сильная духовная энергия, которая запустит глобальные процессы просветления, возможно по всему миру, и благодаря этому, как и предсказано, Россия станет центром духовного развития в мире. Если у богов, дэвов, риши есть планы на Россию, то куда деться. Мы просто проводники этих планов божественных сил. Если мы достаточно чисты, пусты, самоотверженны, мы можем быть проводниками этих высоких энергий. Если конечно нам мешает эго, желания, ум, то мы не улавливаем и не можем быть проводниками.
Служение Ануграха-шакти
В принципе служение Ануграхе — это насколько возможно быть медитативным, свободным от желаний, в состоянии самоотдачи, отброшенного эгоизма, в состоянии внутренней пустотности и осознавания. Тогда понемногу божественные силы раскрываются внутри нас как наше собственное «Я» и избирают нас как информационный канал для проявления и трансляции. Меняется наша карма, и мы узнаем эти божественные силы как часть себя, мы и сами есть эти божественные силы, только они у нас в потенции, не раскрыты. Нужен какой-то импульс. Этот импульс называется Ануграха-шакти — нисходящая божественная сила. Мы себя считаем служителями этой божественной силы, ее слугами и одновременно владыками, потому что тот, кто ей служит, тот ее и владыка. Нам присуща эта сила.
Поэтому, когда мы практикуем, нам всегда нужно зарождать такое намерение, санкальпу: «Да послужит моя духовная практика и мое служение благу освобождения всех живых существ». Это наша миссия в этом мире на земле — не только стремиться самим к освобождению, но и служить благу освобождения всех живых существ. Все, что мы делаем, мы делаем для этого.
Принцип служения — это очень великий принцип. Наше эго может даже из духовного пути сделать себе какую-то новую иллюзию, новую клетку. Но принцип служения не дает эго закрыться в коконе личных интересов. Поэтому, что бы мы ни делали — подношение, концентрацию, садхану, ритриты — всегда благоприятно зарождать такую санкальпу: «Да послужит это благу освобождения всех живых существ». Живых существ много, значит нам надо много просветляющей силы, много духовной энергии, и поэтому вектор нашей практики тоже уже по-другому воспринимается. Когда мы практикуем, мы такое намерение зарождаем: «Я стремлюсь как можно быстрее обрести просветление, для того чтобы помогать другим в просветлении и освобождении». Вот в этом смысл моей практики, когда личная практика становится выходящей за пределы личности.
Энергии Абсолюта и роль Ануграхи
Поэтому мы — такие служители Ануграха-шакти, кроме личной практики. Есть неведение, есть сансара, есть просветление, чистые миры. Когда мы становимся служителями Ануграха-шакти, мы берем ответственность за себя, чтобы проводить эти энергии в мире. В мире есть много разных энергий: деструктивные, разрушительные, мирские, созидательные, энергии поддержания. Ануграха — это особая энергия, это энергия пробуждения, нисхождения божественного света. Она проявляется через статуи богов, храмы, святых, учителей, через духовные общины. Все это как тела Ануграхи. И чем больше мы служим этой энергии, тем больше эта энергия нас благословляет; чем больше мы ей открываемся, тем больше она нисходит.
Мои благословения практикующим таково, чтобы они осознали себя служителями такой энергии и открывались ей, чтобы их практика была не только личной, а чтобы она проходила под таким вектором — служение благословляющей энергии. Все дэваты, святые, будды, сиддхи тоже являются проводниками такой энергии, а учителя особенно. Учителей называют видьядхарами — держателями знаний. Они являются держателями знаний и знают, как проводить такую энергию, являются каналами, и ученики таких учителей — соответственно тоже.
Брахман, Абсолют создал разные энергии, некоторые энергии он создал для вуалирования божественного, затемнения, спрятывания. Например, когда идет реклама сигарет, алкоголя — это тоже божественная энергия, но эта энергия предназначена, чтобы божественное прятать, вуалировать. Есть энергии, которые предназначены, чтобы созидать что-то, создавать новое, а есть — чтобы поддерживать. Например, человек, который занимается медициной, он поддерживает жизнь тела людей — это стхити-шакти, энергия поддержания. Творец или архитектор какой-нибудь служит сришти-шакти — энергии творения. Есть энергии разрушения, например, какие-нибудь террористические организации, криминальные силы. Они тоже имеют свою функцию в этом мире. Есть энергии сокрытия — тиродхана-шакти, вуалирование, майя, набрасывание пелены неведения. Они тоже служат каким-то целям. Они производят отбор одних людей от других, отмывают карму, возвращают плоды деяний и карма-бхалу.
Но мы из всего этого спектра энергий выбираем Ануграху. Ануграха — это богиня, которая пробуждает умы, просветляет, возвращает их к Богу, дает им осознанность, дает возможность душам, потерявшим память от сансары, упавшим в неведение, пробудиться, осознать себя, проснуться, встать на путь. Поэтому говорят так: там где ученики, где Учитель, где Дхарма, обучение, семинары, там Ануграха. Ануграха всегда с нами, просветляющая сила божественного там, где издают священные тексты, говорят о Дхарме, там и Ануграха рядом. Ануграха всегда рядом, где есть Дхарма.
Напротив, если мы забываем о Дхарме, если мы призываем вуалирующую силу или какую-то другую, Ануграхе неинтересно, смотрит: «Ну, пойду играть в другое место, туда, где будут говорить обо мне, где будут служить мне». Считается, что Ануграха — это капризная богиня, в том смысле, что не так ее просто привлечь. Ее можно привлечь или преданностью, или какими-то глобальным мышлением, глобальными какими-то проектами, широтой сознания. Она не любит узости сознания, узости, приземленности, обыденности, что у людей часто бывает. Она любит широкое мышление, глубину, преданность, самоотдачу. Тогда это ее привлекает, и она начинает танцевать в этом месте, расцветать. Там, где она танцует, там проявляются храмы, монастыри, общины, монахи, духовные центры — все это начинает расцветать и достигать просветления. Если мы будем так служить Ануграхе, она начнет расцветать, начнет танцевать, в России все начнет расцветать, и она станет чистой страной, будут появляться святые. Это все в наших руках.
24 мая 2010 года
