Сила благословения – Ануграха, шактипатха, сила Бога. Идти по духовному пути – это значит сонастраиваться с этой силой и постоянно ее призывать. Наши усилия тоже важны, но когда мы прилагаем усилия, применяем метод (упайю), то это всего лишь половина. Концентрация, медитация, шат-чакра-йога, кундалини-йога, мантра-йога – все это метод (упайя).
Кроме метода есть мудрость (праджня). И праджня всегда приходит через благословение, через Ануграху, она не может быть выдумана эго, сделана от эго, поэтому никто не может раскрыть праджню (мудрость) без благословения гуру, без благословения ишта-деваты, без благословения Бога. Это невозможно придумать умом, невозможно создать при помощи эго, это всегда то, что приходит свыше как благословение. Поэтому, чтобы раскрыть эту мудрость, мы призываем благословение святых, Гуру Брахмананды, ишта-деваты.
Что такое праджня? Праджня означает, что мы постигаем «Ахам Брахмасми», Божественный Свет за пределами пяти оболочек (пяти кош), в котором нет субъекта, нет объекта.
Три сущностных принципа духовного пути
Шравана – слушание. Все начинается с того, что мы слушаем о Боге и о дхарме, то есть это – шравана. Шравана означает, что гуру цитирует писания, разъясняет смысл писаний или говорит своими словами, но так или иначе, мы должны получить первый импульс, и это – шравана.
Манана – размышление. Когда мы сложили представление о Боге, об Абсолюте, то следующий этап – манана. Манана означает, что мы должны сделать это своим опытом. Все обдумать и внутри себя понять, такое это переживание или не такое, понимаем мы Бога или не понимаем, находится наш ум у стоп Бога (Брахма-пада) или нет. Здесь важно иметь контакт с гуру и священными писаниями, чтобы устранить все сомнения, чтобы Бог стал нашим личным переживанием, нашей личной дхьяной, личным самадхи.
Нидидхьясана – непрерывное созерцание. Когда мы устранили все сомнения, тогда мы знаем, где точка Бога, где стопы Бога, и мы уже сами можем в любой момент попадать в эту точку. Тогда наступает следующий этап – нидидхьясана. Нидидхьясана означает, что теперь нам надо не выпадать из этого переживания, все время в нем находиться, быть всегда с Богом, не расставаться с Богом. Как быть с Богом стоя, сидя, лежа, во время ходьбы, работы, еды, разговора – все это искусство нидидхьясаны.
Нидидхьясана достижима через постоянное созерцание, когда мы способны быть в медитации даже во время разговоров или ходьбы, когда сознание, независимое от пяти оболочек, не теряется, а поддерживается. Но еще очень важна преданность. Одно созерцание не обладает такой силой, чтобы сразу оторвать нас от сансары. Для этого нужно большое вдохновение, сильная эмоция, сильная самоотдача. Когда медитация и преданность соединяются – это нидидхьясана. Поэтому садху всегда пребывает в созерцании и преданности.
Состояния сознания и турья
Созерцание открывает Природу Ума за пределами бодрствования, сна со сновидениями, сна без сновидений. Джаграт, свапна, сушупти – это все состояния майи, состояния иллюзии. А Брахман – это турья, то есть четвертое состояние. Если мы нашли это переживание турья, то оно вне ума и вне пяти оболочек.
Не выпадать из этого состояния турьи очень сложно, если вы не в самадхи, а находитесь в повседневной жизни, ходите, разговариваете. Но с другой стороны, из него не надо выпадать, если мы хотим быть в Боге. Здесь важна преданность, нужно, чтобы садху стал руками и ногами Бога, проводником Божественной Воли, тогда это станет сахаджа-самадхи (естественное самадхи).
Сахаджа-самадхи возможно, но для этого должны произойти определенные вещи: наше эго должно умереть, отдаться Богу и раствориться в Нем. Пока хоть чуть-чуть остается эго, это всегда препятствие, всегда двойственность, всегда отделенность от Бога. И даже когда мы практикуем, то все равно это может эго практиковать внутри нас. И часто бывает так, что мы много делаем, но внутри нас остается эго. Поэтому надо посвящать свою практику Богу, отдавать ее.
Вопрос: Часто говорят, что в йоге два пути – это путь самадхи и путь праджни. Не могли бы вы прокомментировать, что это?
Это то, о чем мы говорили перед этим. Путь самадхи – это концентрация через дхьяны, когда есть дхарана, дхьяна, самадхи (савикальпа, нирвикальпа). Путь праджни – это немного другой путь, это не путь концентрации. Что означает праджня? Она означает, что вы движетесь по пути сахаджа-самадхи, не нирвикальпа-, не савикальпа-, а сахаджа-самадхи. Праджня – это состояние пустоты и недвойственности, когда вы переживаете Брахмана вне субъекта и объекта, когда вы привыкаете к праджне. Сначала вы изучаете тексты, потом получаете переживание от гуру и привыкаете быть в естественном состоянии, в Природе Ума. Все это – праджня.
Путь праджни
Каков путь праджни? Сначала должна быть вичара (исследование). Например, вы задаете вопрос «Кто я?» или вопрос «Что есть Абсолют, что есть Бог?» Если вы задаете вопрос «Кто я?» – это Атма-вичара. Если вы задаете вопрос «Что есть Брахман?» – это Брахма-вичара.
Когда вы хорошо преуспели в вичаре, вы обретаете вивеку или панча-коша-вивеку. Это означает, что вы понимаете, что вы за пределами физического, энергетического, астрального, ментального, причинного тела. То есть панча-коша-вивека означает, что вы знаете: «Я – Брахман, я не есть пять оболочек».
И когда вы знаете, что вы не есть пять оболочек, возникает вайрагья. Вайрагья – это следствие такого знания. Вайрагья – это и есть праджня. Праджня и вайрагья идут вместе. А что является оборотной стороной вайрагьи? Абсолютная самоотдача и преданность Богу. Почему вообще возникает вайрагья? Она возникает не от отречения, а от преданности, когда ты очень предан Богу. Прапатти, атма-ниведана – вот истинная причина вайрагьи.
Есть такой рассказ. Когда на одного преданного Кришны напали разбойники, он начал молиться Кришне. Кришна на Вайкунтха-локе услышал его и хотел послать ему на помощь свое внимание. Он пришел к своей супруге и сказал: «Один преданный попал в беду и молится мне, поэтому я собираюсь послать часть своего сознания вниз на землю, чтобы помочь ему». Но этот преданный, который сначала молился Кришне, потом подумал, что надо ему самому отбиваться, и взялся за камень. Тогда Кришна сказал: «Ну, похоже, что он уже и без меня справится, я не буду отправляться на Землю».
Прапатти – это значит, что мы сдаемся на волю Бога. Мы говорим: «Пусть не моя будет воля, а Твоя». Мы принимаем все, мы говорим: «Я не свой – я Божий. Я не буду цепляться за эго, я буду держаться за Бога». Это очень сложно, надо каждую секунду побеждать эго, потому что оно все время за что-нибудь цепляется. Даже у йогов есть гордость, даже у садху. И Бог постоянно испытывает садху. Даттатрейя часто испытывает таким образом. Он проявится таким образом, что вы его не узнаете, и столкнет вас с вашими иллюзиями. Даже боги бывают сбиты с толку игрой Даттатрейи.
Испытания Даттатрейи
Когда боги пришли попросить Даттатрейю о помощи в битве с асурами, Даттатрейя сказал: «Кто-то сказал, что переплывет Гангу, держась за собачий хвост. Вы тоже пришли ко мне совершенно с бесполезной идеей, я уже давно растратил свою силу на вино и женщин, зачем вы ко мне пришли? Поэтому идите и поищите кого-нибудь другого. Да, раньше я занимался йогой, но сейчас я уже всю силу утратил». Но боги были преданы Даттатрейе, они не хотели даже слушать это. Они молились Даттатрейе, зная, что он их спасет. И когда их преданность была проверена, Даттатрейя сказал: «Ну, хорошо, что ж с вами делать, я помогу вам». Тогда он лишил асуров Лакшми и передал ее богам. Гуру Брахмананда также проверял своих преданных. Много историй есть об этом.
Авадхута – это тот, кто всегда приходит, чтобы проверить нас и благословить. Он не может нас благословить прямо, сразу, потому что он должен подготовить нас, и подготовить иначе, как спровоцировать, невозможно. Его мудрость очень сильна, но она вообще запредельна. Есть такая поговорка: «Чтобы посмотреть что внутри, надо чтобы это выплеснулось». Поэтому авадхута иногда может спровоцировать человека, чтобы из него выплеснулась его карма.
Однажды Даттатрейя пришел на ягью, держа в руках собаку. Считается, что собака – это нечистое животное, что если собака присутствует на месте ягьи, в нее вселяются духи, которые поедают все результаты ритуала. Но Даттатрейя, несмотря на это, играл с собакой. На ягье было много святых и риши, которые очень почтительно стояли рядом с ним. И один брахман подумал: «Почему этот молодой человек так странно себя ведет, а другие его так уважают? Может быть, это какой-то маг или колдун, который очаровал всех?»
После того как все разошлись, этот брахман подошел к Даттатрейе и спросил: «Скажи, пожалуйста, кто ты такой? Что-то я никак не пойму, кто ты, к какому ашраму относишься, к какой варне принадлежишь? Ты брахмачари, грихастха, ванапрастха или санньяси?» А Даттатрейя ему ответил: «Я не принадлежу ни к одной из варн, я принадлежу к пятой варне, которая не описана в Ведах, я – авадхута. Я нахожусь за пределами всех правил, всех принципов, всех человеческих каст, всех разделений. Сегодня я участвую в ягье и играю с собакой, завтра я гуляю с женщиной, послезавтра я пью расплавленную медь, а потом я гуляю по Солнцу, потому что я свободен от всех ограничений».
Учение об авадхуте
Ум авадхуты – это полная свобода, в нем нет никаких человеческих представлений, никакой двойственности. Это ум, подобный бесконечному пространству, где нет никакого имени, никакой формы, есть Божественный Свет и Божественная Любовь. Имя (нама) и форма (рупа) – это майя, деление на субъект и объект – это майя, деление на внутреннее и внешнее – это майя, деление на священные вещи и не священные – это майя. Когда мы думаем: «Мужчина, женщина, жена, муж, дети, сыновья, мирянин, брахмачари, грихастха, ванапрастха, санньяси, гуру, ученик», – всё это тоже майя. То есть всегда, когда мы разделяем, – это майя.
Но мы не можем не разделять, пока мы живем в этом теле и в этом мире, поэтому мы разделяем на абсолютную истину (парамартха-сатья) и относительную (самвритти-сатья). Абсолютная – это шуддха-джняна, когда мы можем сказать «Ахам Брахмасми». Относительная – это крийя-джняна, когда мы должны понимать то, что называют деша-кала-патра (место, время, обстоятельства).
Вопрос: Ахам Брахмасми – это махавакья санньяси?
Да. Если домохозяин начнет ее повторять, то его жизнь изменится, он утратит все привязанности.
Различие между аватаром и авадхутой
Вопрос: Какая разница между аватаром и авадхутой?
Аватар – это намерение Бога низойти в этот мир, когда силой санкальпы создается иллюзорное тело, и туда переносится часть сознания божества. Например, если бог Вишну, пребывая в Вайкунтха-локе, желает низойти в мир в форме Кришны, Парашурамы, Ваманы, то он создает санкальпу, не покидая своей обители.
А авадхута – это тот, кто из любого состояния реализовал состояние недвойственности и живет в нем. Авадхута не обязательно совершает какие-то безумные вещи, он может жить даже как обычный садху, но если он в душе свободен, то он тоже авадхута. Иногда он может проявляться как безумный мудрец, ходить голым, намазавшись пеплом, и быть как юродивый. Даттатрейя является авадхутой. Кроме него были и другие великие авадхуты. Но иногда авадхута может проявляться и как обычный человек, как обычный садху.
Мне рассказывали, что где-то в Индии есть человек, которого считают формой Даттатрейи. Он занимает пост, равный посту заместителя министра по российским меркам, то есть находится на государственной службе. Он курит сигареты, у него есть охрана с автоматами, но все к нему приходят и говорят: «Намасте, Гуруджи». Он иногда им материализовывает какие-то вещи в офисе. То есть, если мы уберем наш ум, то авадхута может проявиться как угодно. Авадхуты играют в игры, которые непостижимы людям, они ведомы своим божеством или Богом изнутри и больше ничем, все социальные нормы для них неважны.
Но если речь об аватаре, то аватар – это санкальпа какого-либо божества. Аватар приходит с намерением что-то сделать, что-то изменить, это всегда некая миссия. Например, врач приходит в больницу не потому, что он больной, а потому что он пришел с миссией – он пришел лечить. Например, есть шакти-авеша-аватар – тот, кто наделен особыми полномочиями. Он может не обладать полнотой реализации, но он является частицей Божественного, которая пришла воплотить что-то, он рожден только для этого. Когда он выполнит свою миссию, он исчезает.
