Всю нашу жизнь мы превращаем в севу — служение Богу, в проведение божественной воли. Когда мы скажем Богу: «Даттатрейя, вот мои руки, вот мои ноги, вот мое тело, я тебе передаю в бессрочную аренду, действуй через меня на благо всех живых существ», тогда к нам придет освобождение.
Духовный путь очень долгий, очень большой. То человеческое состояние, в котором мы находимся, это самое начало. От человека — к садху, от садху — к джняни, просветленному, от джняни к сиддху, от сиддха — к божеству, дэвате, от божества — к махадэвате, великому божеству — огромная эволюционная лестница. И за нашу человеческую жизнь мы проходим всего лишь маленький отрезок, чтобы осознанно продолжить дальше в следующей жизни, чтобы следующие жизни были в божественном состоянии игры и не были уже больше в кармическом теле, в мирском теле, чтобы они больше не были в сансаре, состоянии неведения. Для этого надо сделать всю жизнь служением божественному.
Все высшие существа давно служат божественному. Они сделали смыслом своей жизни служение божественной воле. У них нет эго. Их эго — только инструмент, только функция. Но в других мирах, в человеческом мире, асурическом, эго забирает все на себя, оно блокирует возможность служения, оно ставит собственные планы и цели, а потом же само и страдает, заблуждается и страдает.
Познание божественной мудрости, проведение божественной воли и совершение божественных деяний — три задачи, три шакти: джняна-шакти, иччха-шакти и крийя-шакти. Это три богини — Сарасвати, Лакшми и Парвати. С помощью этих трех богинь мы освобождаемся от сансары.
Важность духовной культуры
Для того чтобы хорошо практиковать, нужна культура, хорошее окружение, хорошая компания. Когда мы идем по духовному пути, мы видим, что культура вокруг не соответствует нашей культуре. Полностью противоположные цели, другие задачи, это все равно как идти против течения, постоянно преодолевать. Поэтому мы стремимся создавать свою культуру.
Когда есть культура, тогда практиковать легко. Тогда сама атмосфера дышит духом божественного. Тогда вы смотрите — муж достиг просветления, сосед достиг самадхи, начальник на работе святой, тесть — йог, риши, достиг самадхи, а я что — хуже? Вам легко практиковать, вы тоже вдохновляетесь. Вся вокруг культура такая. И она возможна.
В древности был город Вишала, описанный в «Трипура-Рахасье». Когда Хемачуда достиг просветления под руководством Хемалекхи, он сказал своим министрам, они достигли просветления, министры рассказали своим родственникам, те достигли просветления, родственники рассказали своим друзьям, и так весь город стал просветленным, что даже попугаи пели мантры. Мы были в Индии, недавно заезжали в этот город. Этот город до сих пор есть — Вишала, город мудрецов. Правда там уже тех мудрецов не осталось, но название осталось.
Санатана Дхарма как саттвичная культура
Очень важно сохранять, поддерживать эту культуру. Санатана Дхарма — ведическая дхарма, это саттвичная культура, культура утонченная, культура просветления, садханы, культура божеств, божественных существ. Это не культура человеческая, она не преследует цели человеческие, это — культура, проводящая божественные энергии. Когда мы следуем такой культуре, мы приближаемся к божественным энергиям, сами обретаем свое счастье.
Санатана Дхарма — это вечный божественный закон. Если мы ему следуем, мы находимся в гармонии с мирозданием, с самим собой и другими живыми существами. Если мы о нем забываем, то эта гармония уходит. Мы входим в противоречие со многими энергиями, и тогда возникают страдания. И вот сансара — это такой мир, где нет божественной гармонии, где ее очень мало, саттвичных энергий мало, но много раджаса, много тамаса. Тем более в Кали-югу баланс энергий не в пользу саттвы. В Сатья-югу саттвы было больше. В более высоких мирах саттвы тоже больше. Больше саттвы, больше духа самадхи, медитации, божественные существа являются людям, больше культуры и духовной жизни.
Служить Санатане Дхарме в саттвичной культуре очень важно, тогда эта саттва начинает окружать вас и становится частью вашей жизни, быть проводником этой культуры. В мире очень мало саттвичных культур, потому что сама сансара — это мир, где доминируют грубые таттвы: раджас, тамас. Саттвичные культуры с трудом выживают и легко сбиваются, потому что сансара — это для тамасичных, для раджасичных, незрелых душ. Своего рода сансара — это ссылка для глупых душ либо для тех, кто пришел сюда осознанно делать служение. Все порядочные люди уже давно божества либо сиддхи, уже давно боги, но незрелые души попадают в сансару, как в ловушку, чтобы продолжать отмывать свои раджасичные и тамасичные кармы, искать путь к освобождению.
Мы попали сюда, потому что нам не хватало драйва, захотелось какого-то экстрима, опыт тела, опыт грубых энергий, опыт раджаса, тамаса, но при рождении мы не рассчитали, что силы нашего внутреннего света не хватит, чтобы с этими энергиями совладать, что у нас нет реализации, чтобы этот тамас и раджас усмирить. Мы попали в большую зависимость от сансары.
Принцип самодостаточности садху
Материальная энергия, сансара — это такая энергия, если ты попадаешь к ней на крючок, она тебя долго держит, ты просишь у нее рубль, а она с тебя попросит миллиард отдать, и не одну жизнь, а будет просить следующие десять жизней, пока ты не отвяжешься. Это как у бандитов занимать: да, мы тебе займем, но потом мы к тебе придем, и ты у нас уже с крючка не сойдешь. Это то же самое. Поэтому у садху есть принцип быть самодостаточным, поменьше зависеть от сансары, быть целостным, ориентироваться на внутреннюю энергию души, на внутреннюю энергию Атма-шакти, энергию Бога. Чем меньше зависимости от сансары, тем вы свободнее.
Мы можем пользоваться материальными вещами, мы не отрицаем внешний мир, но у нас не должно быть зависимости, мы их должны задействовать только для служения. Мы не отрицаем материальный мир, но мы его ставим на службу Дхарме, это правильный способ. Есть деньги — строим храмы, мы не говорим «деньги — это зло», мы говорим: деньги — это нереализованные мурти Даттатрейи, это храмы, монастыри, ритритные центры, это шакти, эту шакти можно использовать по назначению. Наше тело — это тоже шакти. Эту шакти можно использовать в служении. Все есть шакти, если вы правильно подходите к этой шакти в духе служения, она не имеет над вами власти, она не имеет над вами юрисдикции, она сама служит Богу. И как только у вас есть эго, привязанность, желание обладать, желание присвоить, она сразу получает над вами власть. Она говорит: «Ты же мной пользуешься, поэтому ты будешь мне служить».
Освобождение от кармических долгов
И когда мы принимаем Прибежище, практикуем севу, карма-йогу, карма постепенно над нами теряет власть, мы выходим из ее юрисдикции, и кармические божества, духи, владыки кармы, те, которым по их обязанностям мы должны отдать наши кармические долги, они начинают беспокоиться, они думают: «О, он задолжал нам столько-то», смотрят наши записи, хроники читты, Акаши: «Совершал такие-то грехи в прошлых жизнях, имел такие-то намерения в прошлых жизнях, он нам очень много должен, и через планетарные божества, через грахи в гороскопе, он нам все отдаст, мы с него взыщем». А здесь он, раз, вступает на духовный путь, и они начинают беспокоиться: «О, он уйдет, уйдет от нас и не отдаст нам никаких долгов. Надо ему быстрее их предъявить». Поэтому когда какой-то человек начинает практиковать, ему предъявляют много кармических счетов, за короткое время все хотят получить от него долги, боясь как бы он не ушел от них.
Но если практикующий имеет веру, силу духа, когда приходят планетарные грахи, духи-кредиторы, собственные состояния ума, он говорит: «Я не в вашей власти, извините, я нахожусь в юрисдикции Даттатрейи, святых, я все долги вам списываю и прощаю, можете ко мне не приходить». И они очень неудовлетворенные уходят и разочарованные. Они говорят: «Ну тогда мы вернемся позже, мы подождем, когда планеты в его гороскопе сойдутся негативно, когда его вера заколеблется, когда его дух дрогнет и омрачится. Мы придем, и он забудет, что он в юрисдикции Даттатрейи, и мы ему всё предъявим, всё он нам заплатит сполна по карме».
И они ждут, ждут, у них много времени, они бессмертны, им нечем заниматься, они за этим только и следят, это их сева, служение, они смотрят за каждым человеком, за его будущим. И как только он теряет связь с духом, теряет связь с Прибежищем, с коренным Гуру, с Ишта-деватой, со святыми, с Дхармой, с божественным Источником, как только его ум омрачается, планеты как только сходятся неблагоприятным образом, они снова приходят. Если у человека не хватает силы духа им сказать: «А я под юрисдикцией Даттатрейи, я ему полностью доверяю, я под властью божественного, вы не властны надо мной», то он дрогнет, и начинает снова ввязываться, снова разматывать эти кармы. А если он готов все отпустить, они видят, никак не могут до него добраться, они говорят: «Все, уходим, здесь бесполезно, он нам ничего не отдаст уже. Он уже вышел из-под нашей власти, он уже не в нашей Вселенной, пойдем искать других». И вот так садху освобождается от кармы.
Развитие веры — шраддха
Много раз еще будут вас проверять и проверять эти кармы. Тут важна вера (шраддха), и сначала у нас у всех мало веры, мы маловерны. И надо признавать этот факт, не бояться, да, мы маловерны. С этого признания начинается духовный путь, потому что если ты осознаешь, что у тебя мало веры, понимаешь, что тебе надо развивать веру, укреплять, призывать ее, углублять, чтобы она стала ваджрной, нерушимой. И постепенно вера укрепляется с помощью садханы, медитации, общения, изучения священных текстов. Вера становится сильной и глубокой, потом эта вера становится чудотворной, когда, соединяя с ней санкальпы, мы можем менять реальность, время, пространство и освобождаться от кармы, а потом именно из этой веры мы создаем новую реальность, новое сознание, мандалу чистого видения, чистого измерения. Это должна быть такая вера, которая растворила все наше эго, в которой мы опираемся только на Бога.
Вера шраддха, шаранам Прибежище и шила устремленность — вот эти три «Ш» очень важны. Шраддха означает веру, а шаранам — связь с объектами веры. Например, для нас очень важно: коренной Гуру, парамгуру Гуру Брахмананда Шива Прабхакара Сиддха-йоги, Гуру-ачарья, Шри Ади Шанкарачарья, тот кто дал Адвайта Веданту, Даттатрейя как сатгуру, — все это один принцип гуру, риши, святые Древа Прибежища, боги, такие как Брахма, Вишну, Шива — все это одно большое Древо Прибежища в ведической Вселенной.
Связь с Прибежищем — шаранам
Когда у нас есть связь со святыми, Древом Прибежища, мы его прославляем, восхваляем, призываем, делаем подношения, визуализируем, служим ему. У нас есть постоянная связь с божественным Источником, тогда Прибежище начинает вас защищать, благословлять, тогда мы и Прибежище, мы — одно, мы как бы сами встраиваемся в Древо Прибежища, мы становимся его частью. Тогда Прибежище вместе с вами всегда.
Одна монахиня проводила занятия, и пришел такой человек, который видит духов, экстрасенс, любит астральные видения, хотя я ему говорю практиковать отделение, но он все равно любопытствует. Во время занятий он увидел, что у одной мирянки асуры в тонком теле, и они нападают на тонкие тела других. А монахиня, которая сидит ведет занятия, она под куполом находится, и они ничего не могут ей сделать — сила Прибежища. Когда вы имеете связь с божественными энергиями, вы защищены. Монахиня ему сказала не цепляться за видения, не цепляться за тонкий мир, за астральные видения, утверждаться в божествах Прибежища и в духе недвойственности, в природе ума. Это лучший способ решить все проблемы и лучший способ получить защиту.
Так шаранам, Прибежище, означает, что вы в постоянной связи с божественными энергиями, вы постоянно в духе самайи находитесь. Связь с Прибежищем обеспечивает дух самайи. Если ваш дух самайи чист, то значит ваша беспроводная связь с божественными существами, со святыми и Всевышним Источником безупречна. Тогда вы можете получать постоянно благословения, импульсы Ануграхи.
Устремленность — шила
И третья «Ш» — это шила (устремленность). Устремленность означает духовное рвение, веру, которая пылает и становится действиями. Если есть шила, вам легко практиковать, легко делать севу, легко превосходить эгоизм, вам все легко, нет ничего невозможного. Если шилы нет, если шраддхи нет, вы говорите: «Ой, это трудно, это невозможно», вы сами себе ставите ограничения, и тогда эти ограничения не пускают вас по пути дальнейшего развития.
Шраддха и шила убирают все границы. Вы понимаете: я могу жить в любом месте, я могу есть любую еду, я могу носить любую одежду, я могу жить в любом теле, я могу жить в любой локе во Вселенной, если я служу Божественному. Я с благословениями Божественного могу добиться всего, потому что моя душа бессмертна, вездесуща, всеведуща и всепроникающа. А если ей и чего не достает, то святые ее благословят и все будет. Вы ни о чем не беспокоитесь тогда, вы становитесь детьми Бога, которые играют, через которых проходит божественная игра (лила), вы уже не принадлежите своему телу, не принадлежите своему эго.
Святые в божественных мирах, они живут именно так. У них нет кармы, через них происходит лила (божественная игра), они все находятся в самадхи, и ни одного нет, кто находился бы в обычном состоянии. Если посмотрите Древо Прибежища — Гуру Брахмананда, Шанкара, Даттатрейя, семь риши, четыре Кумара, Брахма, Вишну, Шива и их супруги, и множество других божественных существ. Все они в самадхи, это сама бесконечность, которая проявляется, проявляется в соответствии с нашими кармами.
Жизнь садху в божественной мудрости
Садху — это тот, кто все время думает: «Что есть божественная мудрость, что есть Брахман, что есть Абсолют, как мне пребывать в Боге, в чем божественная воля, как мне стать ее проводником?» Это единственные две мысли, которые занимают садху. Если он видит, что что-то не соответствует божественной воле, он в это не ввязывается, он это не трогает. Он говорит: «Это не моя карма, это не моя задача». Если он чувствует, что находится не в божественной мудрости, он останавливается и говорит: «Мне сначала нужно погрузиться в состояние божественной мудрости, а потом делать, потом говорить, потом думать». Он знает, что не так важно, что ты думаешь, что ты делаешь, что ты говоришь, важно — находишься ли ты в состоянии божественной мудрости, в единстве с Богом, стоишь ли ты перед Богом.
И опытный садху всегда каждую секунду проверяет себя, я в Боге или в майе, мой ум в сансаре или в Боге, каждую секунду, нет такой секунды, где бы он себя не проверял, если он себя не проверяет, значит это такой молодой и глупый садху еще. Секунду в Боге, два часа в майе, три минуты в Боге, пять часов в майе, из секунд он накапливает за неделю две с половиной минуты в Боге и сто семьдесят часов в майе.
Но умный садху так не делает, умный садху каждый шаг, каждое слово сверяет с Богом, он в Боге каждую секунду. Он без пребывания в Боге даже пальцем не шевельнет, даже слова не скажет, потому что он дорожит, он знает, это суть мироздания, это дух сиддхов, дух Богов, дух божественных существ. Вся жизнь садху состоит из непрерывной песни поклонения Богу, свое эго он бросает к ногам Бога, он его не жалеет, ему не жалко. Он думает: эго это не я, какой смысл возиться с эго, я не эго, я сам Абсолют, я — божественность, а эго — просто инструмент, это функция. Если надо, я сделаю эго таким, сделаю таким, лишь бы оно было хорошим проводником божественного, лишь бы оно служило божественному. Но когда мы забываем, думаем, что мы тело, мы эго, мы ум, эго нам кажется очень важным. В тот момент, когда мы отдаем ему свою силу, то мы настоящую силу, духовную, божественную теряем. Поэтому опытный садху не боится, когда его эго не удовлетворено.
Пайлот Баба как-то на сатсанге рассказывал своим ученикам, когда вы страдаете это не плохо, ведь ваша карма очищается. Но когда человек страдает, думает, это плохо, боится страданий. Но когда садху страдает, думает: отлично, это тоже карма, с которой можно работать, значит я должен освободиться, очистить все свои цепляния, все надежды и страхи, чтобы прийти к просветлению, тогда страдания исчезают, они игрой становятся.
Природа страданий и божественная мудрость
На самом деле страданий как таковых нет, но они появляются из-за отождествления. Когда ты служишь божественному, пребываешь в божественной мудрости, страданий не может быть вообще, потому что ничто не мешает пребывать в божественной мудрости, ничто не мешает быть проводником божественной воли.
Это ведь только от тебя зависит — страдания могут быть в материальном мире, в сансаре, но когда вы пребываете в божественной мудрости, являетесь проводником божественной воли, страдания не могут вас коснуться. Даже если тело страдает, вы не страдаете.
