Мы воспитываем себя, стремимся трансформироваться. Не оставаться прежними, а измениться сразу по нескольким направлениям. Например, мы воспитываем в себе мировоззрение, воззрение называется джняна-дришти. Например: воззрение философии брахма-вады, адвайта-веданты, адвайта-ишвара-вады, пратьякша-адвайты сиддхов. Воспитать в себе другое мировоззрение — это очень большая работа. Это сменить свой культурный шаблон, чтобы вообще выйти за все шаблоны, потому что все люди живут в шаблонах. Часто даже религия может становиться шаблоном. Можно очень легко попасться: в индийский шаблон, христианский шаблон, мусульманский шаблон, буддийский шаблон. Когда религия концептуально воспринимается, это тоже шаблон, хороший, но тоже шаблон. Джняна-дришти, недвойственное воззрение адвайты, учения сиддхов — это выход за пределы шаблонов. Это их успешное использование во благо, но не подпадание под их власть. И обрести такое великое мировоззрение — это тоже трансформировать себя, серьёзно трансформировать себя.
Кроме этого, мы воспитываем ещё способность жить в этом. Не то чтобы однажды это сделать — «Да, вот я решил жить в таком великом воззрении». А жить в этом ежесекундно. Это и есть искусство созерцания. Однажды сделать какой-то прорыв не так сложно. А жить в этом годами, не отвлекаясь, из секунды в секунду, из минуты в минуту, изо дня в день, из часа в час — вот это духовный подвиг. Для этого мы воспитываем внимательность. Кроме этого мы пестуем энергию, и всё это называется духовный путь.
Духовный путь состоит из: воззрения, медитации и действия или поведения — джняна-дришти, дхьяна и крийя или чарья. Они соответствуют телу, речи и уму. Тело — поведение, ум — воззрение, а речь — энергия, созерцание. Осуществлять духовный путь означает идти от воззрения к поведению. От высокого состояния, через созерцание привносить его в жизнь.
Основа, путь, плод
Но сам духовный путь тоже является частью более большой схемы, более глобальной схемы. Что это за схема? — это схема называется: основа, путь, плод; самбандха, абхидея, прайоджана. Потому что встаёт вопрос сразу — «Да, мы медитируем, созерцаем, привносим в действие, идём по пути, да, а с чего это вдруг? А вообще куда? А почему? А зачем? К какой такой исходной точке? Какая система координат вообще? Куда мы решили идти и какова исходная точка? В какой системе координат мы живём?»
И вот здесь мы говорим, что есть самбандха, отправная точка, начало всего, где устанавливаются базисные взаимоотношения, взаимосвязи. Где проясняется: что есть душа, что есть Бог, что есть этот мир. И конечная точка, прайоджана — что мы будем иметь в конце? К чему мы придём в результате? Поэтому самбандху уподобляют стадии, когда бизнесмены договариваются о сделке. Пока договорённости не произошло, то путь, торговые бизнес-операции невозможны. Самбандха означает утвердиться в связи с Богом, в вере, в Прибежище, установить связь. Установить связь с Гуру, с ишта-деватой, с Гуру-шишья-парампарой. Установить связь с мировоззрением адвайты или сиддханты, всё то, что называется шаранам, Прибежище, с тремя сокровищами, с пятью сокровищами. Это основная точка. Это как утвердиться в понимании, что мы решили идти к этой связи, идти к освобождению через эту связь. Установить понимание своей связи с Богом, установить свой выбор, что мы решили идти к Богу. Вообще признать, что Бог есть хотя бы.
Было такое в девяносто девятом году уже, послушник один, ещё тогда у нас ашрам был в Симферополе, он слушал лекции — «Свами, так я что-то не понял, Бог есть? Или нет?». Вот это вопросы самбандхи, связи. Кто есть я? Кто есть Бог? Что есть этот мир? Какова моя связь с ним? Каково моё место в мире? Всё это самбандха, отправная точка. Это похоже на выбор женихом — невесты и невесты — женихом. Пока нет смысла обсуждать, сколько потратим на свадьбу и где будет свадьба, пока не произошёл такой выбор. Нет смысла обсуждать покрой свадебного платья, пока потенциально невеста и жених не договорились. Когда договорились, всё это дальше запускается. Но пока нет — то всё остальное тоже бессмысленно. Вот самбандха — это отправная точка, с которой мы стартуем. Например, мы говорим — «Да, есть Брахман, трансцендентный Абсолют. Есть мы, как душа в потенциале Атман. Нам надо с ним связаться как-то, поближе нам надо к нему. Или есть Шива. Шива несёт освобождение. А есть сансара. Мы в ней застряли и нам надо поближе к Шиве — подальше от сансары». Это отправная точка.
Абхидея — это путь, процесс. Когда мы утвердились в отправной точке, в основе, мы идём по пути. И этот процесс должен быть пройден, он должен быть сделан, путь должен быть пройден, трансформация должна произойти. Например, после договорённости происходят: бизнес-сделки, бизнес-операции, торговля, и в конце получается прайоджана, доход, прибыль. Или, любовь случилась, родители договорились, родители жениха и невесты, произошла свадьба, процесс. Затем совместная семейная жизнь, результатом её ребёнок получается, прайоджана, продолжение семейной жизни. Таким же образом и в монашестве у нас есть: основа, путь и плод на пути санньяси.
«Йога-Васиштха» — это текст, который даёт нам сначала самбандху, мировоззрение основы, устанавливая: кто такой Бог, каково положение души и затем плавно переходит к абхидее, пути — как Богу поклоняться? Что надо делать? Какие качества в себе воспитывать? Через какой процесс надо пройти?
Шива и Шакти в духовном пути
Те, кто не знает этих принципов, часто останавливается на уровне самбандхи, на уровне воззрения, отрицая сам процесс. И часто бывает так, что возникают противоречия, потому что на уровне воззрения картина мира одна, а на уровне поведения картина мира другая. На уровне основы она одна, на уровне пути — другая. Почему? Потому что в одном случае вам придётся иметь дело с Шивой, а в другом случае вам придётся иметь дело с Шакти, или с Шивой и Шакти.
Воззрение Абсолюта, воззрение недвойственности, чистое сознание — это принцип Шивы. Но сам процесс трансформации, сам процесс освобождения — это не только дело Шивы. Это также и дело шакти, поскольку закабаление в сансаре происходит через шакти и приходится иметь дело с ней. И часто мы живём, даже когда мы следуем адвайта-веданте, мы всегда пребываем как в процессах Шивы, так и в процессах шакти. Мы не можем сказать — «Я хочу только участвовать в процессах Шивы, а шакти меня не интересует». Наше тело состоит из шакти, наши дома состоят из шакти, земля, по которой мы ходим, состоит из шакти, мы едим шакти во время прасада, мы чувствуем шакти в сушумна-нади, она через нас проявляется, а мы говорим, что — «Я хочу иметь дело только с Шивой». Тогда надо закрыть все органы чувств, остановить ум, остановить дыхание и не двигаться до конца жизни. Отрешиться от бодрствования, сна со сновидениями и сна без сновидения, войти в турью и там будешь иметь дело только с Шивой. Тогда проблемы нет. А во всех остальных вопросах придётся иметь дело с Шакти и с ней надо как-то договариваться, надо как-то тоже её понимать. Потому что она безраздельная хозяйка, владычица этого мира.
Специально для этого случая я написал такой текст, проясняющий это, называется «Шива и шакти».
Шива говорит: «Весь этот мир не существует, это всего лишь моё воображение».
Шакти говорит: «Да, но учти, это воображение моего господина будет тебя контролировать триллионы жизней, пока ты не познаешь меня, единовластную хозяйку и владычицу его воображения».
Мир есть воображение Шивы, но шакти — хозяйка этого воображения. Мир есть иллюзия, порождённая Шивой, но эта иллюзия контролирует все живые существа, пока они не познают природу этой иллюзии. Мы не можем отмахнуться от энергии этого мира, просто задекларировав — «Это есть иллюзия». Воспитание иллюзорности восприятия этого мира, митхья-дришти, процесс длительный, трудоёмкий. И как только мы увидим, что мы научились относиться к чему-то легко, как к иллюзии, обнаруживая его пустотность или высвобождая абсолютность, то нам открывается другой слой и мы снова обнаруживаем — что к чему-то мы совсем не легко относимся и иллюзорность всего мы не можем пока принять. И вот так слой за слоем будут открываться разные уровни иллюзорности и разные наши способности.
Шива говорит нам: «Ты — это я».
Шакти говорит: «Но мы это ещё проверим. Сможешь ли ты также творить, поддерживать и разрушать мир как мой господин?».
Шива говорит: «Ты вечен, как и я».
Шакти говорит: «Пока ты не стал как мой владыка, ты вечен настолько, насколько я это позволю».
Шива говорит: «Ты вечен и бесконечен, как и я, мы — одно».
Шакти говорит: «Лишь мой владыка вечен и бесконечен, а ты, пока не слился с ним — всего лишь его малая часть. Поэтому знай своё место в моей Вселенной».
Шива говорит: «Весь этот мир — моя иллюзия».
Шакти говорит: «Пока ты не Шива — я, твоя единственная реальность, целиком контролирующая тебя».
Шива говорит: «Во мне нет разделений, нет связанности, нет освобождения, нет пути, нет плода, нет даже путника, нет метода, нет имени, нет формы».
Шакти говорит: «Ничего, не переживай, я позабочусь, чтобы всё это появилось».
Шива говорит: «Весь этот мир — моя игра».
Шакти говорит: «Пока ты не свободен от двойственности и ограничений, канчук — ты будешь играть по моим правилам, закону кармы».
Шива говорит: «Познай мой покой, мою глубину и отрешённость».
Шакти говорит: «Познай моё движение, мою игру, силу моей привязанности к Шиве и моего блаженства».
Шива говорит: «Я Абсолют, ты тоже. Мы — одно».
Шакти говорит: «Пока ты не сможешь проявлять это творение как мой господин и управлять им, я никогда не поверю в это и буду испытывать тебя, всегда указывая тебе твоё место».
Шива говорит: «Смотри на всё как на иллюзию».
Шакти говорит: «Но не забывай, что у этой иллюзии есть сила, как связывать, так и благословлять тебя».
Шива говорит: «Не давай: эмоциям, мыслям, действиям околдовывать тебя. Отдели себя от них».
Шакти говорит: «О, моё дитя. Отделив себя от этого, созерцая моего господина как пустоту, позволь спонтанно играть: эмоциям, мыслям и действиям, как мой господин играет со мной».
Шива говорит: «Я вне слов, теорий, философий, писаний и храмов, ритуалов, изображений богов».
Шакти говорит: «Не беспокойся, моё дитя. Я всё это создам для тебя, чтобы помочь тебе прийти к моему владыке».
Шива говорит: «Я вижу весь мир как себя. Я есть одно. Во мне нет ступени пробуждения, стадии освобождения. Я единая чистая целая реальность. Один без другого».
Шакти говорит: «Не беспокойся. Пока есть я, будут и ступени пробуждения и стадии освобождения, будут различия между богами и сиддхами, святыми и разными существами».
Шива говорит: «Я не сотворённый. Я вне усилий. Невозможно создать меня методами веданты, йоги, тантры или чего-либо ещё. Никакой метод не может достичь меня».
Шакти говорит: «Поверь мне, уж я-то хорошо знаю, как приблизиться к моему господину. Вот тебе миллиарды методов. Неустанно и с верой практикуй их и постигнешь его».
Шива говорит: «Довольно мирских желаний. Хватит, остановись! Медитируй, чтобы постичь меня и стать свободным во мне, стать мною».
Шакти говорит: «О, моё глупое дитя. Не воспринимай так буквально слова моего супруга. Такого далёкого от твоей жизни, пока ты достойно не пройдёшь мои испытания желаниями и не превзойдёшь их — даже не думай приближаться к моему владыке. Ведь его запредельный дух пустоты испепелит тебя, оставив ни с чем. Поверь мне, уж я-то знаю, о чём говорю».
Шива говорит: «Созерцая меня, отдели себя от этого проявления. Будь отрешённым и наблюдай его как игру иллюзии».
Шакти говорит: «Созерцая моего господина, войди в это проявление. Освободившись от моей иллюзии, будь во всеприятии. Наслаждайся вечным, пустотным блаженством моей игры, если сможешь».
Итак, мы живём в реальности, которая состоит из Шивы и шакти. Эта реальность проявляется через наше тело, через нашу жизнь. И изучать философию сиддханты означает познавать эту реальность — мир, в котором есть сознание и энергия.
Учение о космических измерениях
Рама спросил: «Где живёт создатель Брахма? Чем он сокрыт и как существует?»
Васиштха ответил: «Местообитание Брахмы — центр земного измерения, окружено водой в десять раз больше по протяжённости самого земного измерения. Затем идёт область огня, которая в десять раз превышает протяжённость пространства воды. Область воздуха за этим — в десять раз превышает пространство огня. Потом пространственное измерение в десять раз превышает протяжённость пространство воздуха. Вне этого находится безграничное пространство Брахма-акаши».
Рама спросил: «О мудрый, а кто поддерживает это создание сверху и снизу?»
Васиштха продолжил: «Земля держится на своём месте — огромным телом брахманды, золотого яйца, космической личности».
Рама снова спросил: «Святой, скажи мне, а кем поддерживается брахманда?»
Золотое яйцо, космическая личность — это Хираньягарбха. Хираньягарбха — это божество астрального мира, поддерживающее эту Вселенную. Абсолют в материальном мире представлен как вишва. И недавно, месяц может быть назад, была лекция, где описывалось божество, поддерживающее этот материальный мир, все материальные формы, совокупность всех тел материального мира называется вишва. Божество с хоботом слона, с девятнадцатью ликами. Абсолют в астральном мире называется Хираньягарбха. Это божество, повелевающее всеми душами тонкого мира. Бесконечное сознание, которое почитают в форме золотого яйца, брахманды, пронизывающее всю Вселенную. В причинном мире Брахман проявляется как Ишвара. Брахман — это отражение в пракрити Абсолюта, в его самой светоносной, светящейся части. Ишвара, Хираньягарбха и вишва — это три аспекта Абсолюта в физическом, астральном и причинном мире. И здесь Рама спрашивает Васиштху про Хираньягарбху, божество, которое управляет всеми: душами, богами, духами, гандхарвами, всеми душами, пребывающими в астральном мире, в астральных телах, в тонком мире.
Васиштха ответил: «О Рама, Брахманда вообще ничем не поддерживается. Будешь ли ты считать её падающей или нет. Эта Вселенная не имеет формы, тела, материальности, хоть и кажется, что она имеет форму. Что точно мы имеем в виду под «оно падает и поддерживает её? Каково бы ни было понятие в бесконечном сознании, оно им и остаётся. Это создание является снящимся бесконечному сознанию городом. Когда о нём думается, что он падает, то кажется, что он постоянно падает».
Брахманда — это тело проявления божества в форме этой Вселенной, которое лежит в основе нашей Вселенной. Божество Хираньягарбха — это божество астрального мира, которое поддерживает всё проявление нашей Вселенной. Наша физическая Вселенная уходит корнями в тонкий мир. Существует тонкая, астральная Вселенная, скажем так — информационно-мысленная, образная. Это сейчас всем понятно. Например, у каждого, у каждой организации, даже сейчас у каждого человека есть интернет-пространство, так? Каждая фирма имеет свой сайт. Даже каждый, но не каждый, тот, кто зарегистрирован в социальных сетях, имеет свой аккаунт, профиль. Это его, так сказать, информационный прообраз. Таким же образом, каждый из нас уже давно имеет свой профиль в астральном мире. И он там зарегистрирован даже без сознательного участия, божествами, владыками кармы. И вся Вселенная имеет свой информационный прообраз в астральном мире. И вот божество, управляющее всем этим астральным миром, называется Хираньягарбха. А всё это тело, лежащее в основе этой Вселенной, называется брахманда. Вселенная не исчерпывается физическим миром. Корни нашей Вселенной лежат в астральном мире, в тонком. С астрального мира начинается её проявление, материализация.
«Если об этом создании подумать как о существующем в пространстве — оно находится и движется в пространстве. А если о нём подумать как о неподвижном — оно останется неподвижным. Когда думается, что оно было разрушено — кажется, что оно было разрушено».
Здесь Рама спрашивает: «Какие для этой Вселенной закономерности существуют? Мерность кто устанавливает? Как она поддерживается? Ход времени...» И Васиштха говорит, что: «Всё управляется мыслью, сознанием существа, которое создаёт эту Вселенную. Как это существо придумает, так и будет». То, что для нас является неизменными физическими законами природы — для этого существа является его собственной мыслью. Например, если оно захочет, то Вселенную будет порождать Шива. В других измерениях Вселенную порождает Вишну. В третьих измерениях Вселенную порождает Брахма. В четвёртых — Индра. Или, как оно задумывает, так и будет — сатья-юга будет, затем будет кали-юга, затем будет трета-юга. Последовательность элементов, мерность времени, пространства — всё это задаётся мыслью изначального существа. За этим нет какой-то иной закономерности, кроме самой творящей воли.
Вселенская шакти и природа живых существ
Васиштха продолжил: «Потом я увидел, что Рудра начал свой танец в пространстве, как будто бы он был опьянён. Это было как будто волны космического разрушения приняли форму и начали танцевать. Пока я смотрел танец Рудры, я увидел тень позади него. “Как может тень существовать без солнца” — спросил я сам себя. Пока я над этим размышлял, эта тень, женщина, выступила вперёд и начала танцевать. У неё было три глаза, она была тёмного цвета, худая, огромная, из её рта вырывалось пламя. Она выглядела как тёмная ночь или бесконечное пространство, воплотившееся в женщине. Её руки достигали самых дальних уголков пространства. Она была настолько тонка, что были видны её нервы и казалось, что кто-то связал её этими нервами, чтобы она не упала. На ней было ожерелье из голов богов, солнц, демонов. Серьги из змей. В один прекрасный момент у неё была всего одна рука, в следующий — много рук, а потом она бросила свои руки вниз. В один момент у неё был один рот, в следующий — много ртов, а потом вообще не было рта. Сейчас у неё была одна нога, потом много, а ещё позже их вообще не было. Из всего этого я заключил, что она была Кали или Бхагавати, ночь смерти. У неё было три глаза, источающие огонь, высокие скулы, подбородок, ожерелье из звёзд, нанизанных на воздух. На её мощных руках были сверкающие ногти. Руками она заполнила всё пространство. Её дыхание было таким мощным, что даже самые большие горы могли быть им сдуты. Её тело увеличивалось во время танца.
Пока я на неё смотрел, она играючи нанизывала бусы из гор. Три мира стали зеркалами в её трёх частях тела: верхний, средний и нижний. Города, леса и горы стали цветами в её гирлянде, накинутой на тело. В её конечностях были города и деревни, времена года, три мира, месяца, дни и ночи. Праведность и грех стали её серьгами. Святые писания были её грудями, наполненными молоком высочайшего знания. В её руках было различное оружие. Разные типы существ были волосками на её теле. Все эти существа с городами и местами обитания танцевали с ней, разгорячённые мыслями о новом рождении».
Вселенская шакти содержит в себе всех живых существ, всё физическое проявление, ход времени, мерность пространства, пять элементов. Физический мир, астральный и причинный являются зеркалами, в которые она смотрится. Все живые существа, как волоски на её теле, разгорячённые будущим проявлением. Разгорячённые означает — у них есть энергия, сильное страстное желание проявляться. И живое существо не может пойти против своей собственной природы. По крайней мере долго. Каждое живое существо вынуждено действовать в соответствии со своей природой. И эта природа есть спанда, доминирующая вибрация каждого живого существа.
Существуют пальмовые книги в традиции астрологии в Индии. И по этим пальмовым книгам можно узнать судьбу каждого живого существа, как по матрице. Вы говорите ваше имя, дату рождения. Они открывают, листают пальмовую книгу и говорят: «Вот, вы такая-то... ваша судьба такая-то... ваше будущее такое-то...» И они предсказывают довольно точно. Разве что садху нельзя предсказать. Всем остальным они довольно точно предсказывают. Почему? Потому что у них есть теория, согласно которой Брахма создал определённые матрицы, по которым и живут разные живые существа. И эти существа однотипно воплощаются, существа одного типа, и проживают одну и ту же жизнь, то есть один и тот же шаблон. Если вы попадаете под один и тот же шаблон, то ваша судьба таким же образом и двигается. С момента творения Брахма, творец в форме Хираньягарбхи уже отлил эти матрицы. Шаблоны жизни уже написаны. Вопрос в том, какой вы матрице принадлежите? И эта матрица легко вычисляется по определённым астрологическим данным, вашей дате рождения, имени. И существуют такие таблички с пальмовыми листьями. Вашу судьбу уже написал Брахма.
Единственное, когда вы становитесь садху, даже пальмовым табличкам нелегко предсказать вас. Потому что у вас есть вероятность, вариативность, и вы начинаете сами определять своё будущее. Потому что те божества и энергии, которые вас двигали раньше, они ослабевают и начинают двигаться другие энергии: энергии Абсолюта, энергии Шивы, которые внутри вас пробуждаются. Вы перестаёте быть рабами своих собственных внутренних энергий, перестаёте быть пашу.
Четыре группы шакти и внутренние божества
Существуют три-четыре группы энергии, которые определяют группы божеств, управляющих нами. Первая группа называется дикчари. Дикчари-шакти связана с внешними чувствами. «Дик» переводится как пространство. «Чари» означает двигаться в пространстве. То есть наши внешние органы чувств, когда они вибрируют, например мы слышим что-то или видим, это впечатляет нас — это откликаются божества семейства дикчари. Все эти четыре шакти: дикчари, гочари, бхучари и кхечари — всё это называется Вамешвари. То есть это одна богиня Вамешвари.
Итак, дикчари связана с внешними органами чувств. Кхечари-шакти связана с чувством я и с внешним пространством. «Кхе» означает — то, что движется в пространстве сознания, именно в пространстве сознания. И когда в нашем сознании что-то возникает, в пространстве нашего ума: мысли, бхавы, настроения — это действует кхечари-шакти, группа божеств этой категории.
Следующая называется гочари-шакти. Эта шакти связана с эго того, кто переживает опыт. «Го» означает чувства. А антахкарана, внутренний инструмент — это место пребывания чувств. То есть когда в нашем эго возникают какие-то переживания, например: гнев, или зависть, или страсть или привязанность — всё это действует гочари-шакти, божества семейства гочари-шакти на нас влияют.
И бхучари-шакти — это энергия, связанная с бхавами внешних объектов. «Бху» означает существование. Бхучари-шакти означает — мы переживаем влияние на нас каких-то энергий внешнего плана, внешних объектов. И мы переживаем через семейство группы божеств бхучари-шакти.
И эти группы божеств выходят из нашего тонкого сознания и проецируются в момент действия этих шакти. И они выходят бесконтрольно, помимо нашего контроля. Мы даже не знаем, что они выходят, мы даже не подразумеваем, мы их не видим. Нам не кажется, что из нас что-то выходит. Но эти шакти выходят из нас.
И если у вас развивается тонкое духовное зрение, то вы можете видеть следующее — вот вы созерцаете, а затем в вашем уме прошла рябь, возникло колебание и внезапно божество розового цвета на лотосе, размером с девятиэтажный дом появилось. И вы думаете: «О, намасте, божество! Оно низошло, чтобы благословить меня». Откуда оно низошло? Оно появилось из вашей собственной груди. То есть это не то божество, которое низошло, чтобы вас благословить, но ваша собственная энергия, ваши внутренние божества так проявились, потому что это вы сами источник этих божеств. Рябь прошла по вашему сознанию и целая группа божеств, целая мандала божеств вышла из вас.
Но если вы не понимаете эти процессы и ваше сознание грубое, и процесс выхода божеств не осознаётся, не контролируется, а они могут быть видимы, только если развито тонкое сознание. Но если даже ваше тонкое сознание не развито, проблема в том, что они всё равно выходят, и они выходят каждый раз, когда в сознании есть рябь. Но бывает, что выходят не те божества, что надо, то есть неуправляемые божества. И когда они выходят, они проявляют свою энергию, и она нами не контролируется и возникает связанность. Вот это и есть состояние пашу. Сознание завибрировало, группы божеств вышли, эти четыре шакти были задействованы, произошло связывание внутренними божествами. И поскольку мы не можем не проявляться, мы всегда вибрируем, наше сознание всегда пребывает в вибрации, эти группы божеств генерируются постоянно. Но, поскольку мы не осознаём этот процесс — они на нас влияют и мы подпадаем под их влияние. Вот это состояние пашу.
Состояние пати и освобождение от матриц
Состояние пати означает пребывание в самоосвобождённом, распахнутом созерцании, когда генерируясь, божества растворяются в чистом свете. Или генерируются только те божества, которые мы сами выражаем как санкальпу, и они нас не связывают, а становятся помощниками.
В связи с этим генерируются два типа божеств. Первый тип — сансарные божества, которые усиливают разделения. Дикчари-шакти усиливает разделение между чувствами и внешним пространством. Гочари-шакти усиливает разделение в нашем эго, в нашем уме. Бхучари-шакти усиливает разделение, связанное с внешними объектами и бхавами, которые они излучают. Кхечари-шакти усиливает разделение в процессах, которые происходят в сознании. И в таком случае, усиливая разделения, они всё более нас закабаляют в состоянии пашу.
Но когда мы достаточно созерцаем, то эти же шакти начинают указывать на единство. Они перестают разделять, они указывают на недвойственность, перестают разделять и различать. Тогда они становятся помощниками в освобождении.
Именно поэтому мирского человека можно предсказать по пальмовым табличкам, табличкам из пальмовых листьев. Садху средней руки можно наполовину предсказать, наполовину — нет. А сильного садху, пробуждённого садху, практически предсказать невозможно. Потому что эти матрицы, по которым Брахма пишет сценарий, они именно определяют — какие божества, как будут реагировать. А если такой йогин растворил и этих божеств, умирил полностью, внутренних — то предсказать его жизненный путь, проекции его жизни невозможно.
Состояние пашу означает, что «собака не может не быть собакой». Она полностью контролируется своей шакти, энергией, пракрити. Её собачья природа заставляет её выражать себя как собаку. Ей даже в голову не приходит побыть слоном, орлом или богиней Лакшми или пространством. Её собачья природа жёстко контролирует. Кот не может быть чем-то другим, он может быть только котом. Кошачья природа без альтернативы, без вариантов. Существо ада не может никем быть, вариантов нет, очень жёсткое. То есть каждый выражает прямо и открыто свою природу.
Человек низкой конституции, не развитый, не садху, он тоже не может быть никем, кроме как собой, человеком. Например, кшатрий должен воевать, он не может не быть кшатрием. Его кшатрийская природа возьмёт верх, говорят — «Природа берёт верх». Или вор не может не быть вором. Человек, привязанный к семье, не может не быть семьянином, и так далее. Но по мере практики человек может менять свою природу и не идти за ней. Постепенно он подчиняет свою материальную природу и из пашу становится пати.
Например, если взять богов, то боги могут иметь много форм. Индра может проявиться как человек, как Индра, может принять облик гандхарва, духа, кого угодно. Его пракрити ему полностью подконтрольна. Таким же образом Шива, Вишну.
В тексте «Тирувильядаль» есть описание различных игр Шивы. Когда Шива мог прийти к Шакти в облике просто путника, человека. Поймать большую акулу, чтобы завоевать сердце невесты, дочки вождя. Потому что акула ела рыбаков, они пожаловались дочке вождя, а вождь сказал: «Отдам тебя в жёны тому, кто победит акулу, выловит». Тут пришёл Шива и сказал: «Я поймаю эту акулу». То есть Шива может проявлять свою природу и его материальная природа полностью ему подконтрольна. Также как Даттатрея, Вишну. Принять другой облик, сыграть в игру. Они могут играть своей пракрити. Выдать себя за кого-то другого абсолютно.
То есть Даттатрея мог выдать себя за нищего, за пьяницу, за царя, погрязшего в удовольствиях, за кого угодно. Вишну мог вообще выдавать себя за таких существ, просто диву даёшься — за человека, получеловека-полульва, за кабана, за большую рыбу, за разных, за людей с разными способностями. За черепаху, представляете? Бог за черепаху себя выдаёт. За карлика, брахмачари, который потом играючи взял, всю Вселенную тремя шагами перешёл, когда царь Бали решил ему сотку земли пожертвовать. Тот сказал: «Зачем? Сотка много, я человек отречённый, три шага земли дай мне только». — «Хорошо». Он шагнул и пожалел. Первый — вишва измерение прошёл, второй — всю астральную Вселенную, третий — весь сон без сновидений, всю причинную Вселенную. И на третий уже некуда было ногу подставить, так что пришлось Бали голову подставлять. Игры, когда контролируют полностью свою энергию боги. И это состояние пати, космического суверена, владыки своей собственной энергии.
Контроль энергии и растворение божеств
И разница между пашу и пати, связанным подобно животным своей материальной энергией — и космического суверена, способного проявлять собственную мудрость и свободу воли — в контроле этой энергии. А контроль этой энергии заключается в контроле этих групп божеств: дикчари, гочари, кхечари и бхучари, в тот момент, когда они выходят. В случае с божествами эти группы божеств играючи проявляются и они указывают на Бога, на единство. В случае связанных существ они проявляются как бы не по своей воле, и они указывают на разделение и закабаляют.
И поэтому неопытный йогин видит проявления внутренних божеств. Затем он на второй стадии начинает понимать — это не внешние божества, это мои собственные группы божеств. На третьей стадии он учится управлять своим сознанием. Например, находясь в созерцании, в шамбхави-мудре, в тёмном ритрите или в светлом, пятью видами тантрического взгляда, он учится останавливать этих божеств, так, чтобы они не двигались бесконтрольно и он учится их растворять в своём сознании. А на четвёртой стадии они полностью растворяются, так, что остаётся только чистый свет. И тогда говорят, что его собственная карма истощается. Эти силы и четыре семейства божеств, их способность закабалять — истощается. Тогда они становятся его собственными шакти, они становятся его собственными творческими энергиями, помогающими освобождаться. Его собственной джняной, иччха и крийя-шакти.
Природа божественных образов
«Вся Вселенная была в постоянном движении из-за её танца. Хотя с другой точки зрения, всё было крепко закреплено на её теле. Вся Вселенная отражалась в её теле, как в зеркале. Пока я смотрел, всё проявлялось, пропадало и снова проявлялось».
Васиштха продолжил: «Что это был за танец? Небесное основание крутилось, горы вращались, боги и демоны тоже велись как комары. Вращающееся основание выглядело как её развивающееся платье. Это было истинным наслаждением смотреть, как огромные деревья, которые были волосками на её теле — вращались вместе с ней в танце. Они словно бы поднимались и опускались между небесами и землёй. Солнце и луна, день и ночь, отражались в её ногтях, пока она танцевала. Огромные горы тоже танцевали с наслаждением. Казалось, что скоро начнётся новое космическое разрушение Вселенной. Хотя и казалось, что всё вращается — ничего на самом деле не случалось. Из-за движения многих рук богини воздух во всём пространстве тоже увлекался движением. Просто глядя на всё это, даже мои глаза и ум стали уставать и путаться. В блеске зеркал мелькающем танце боги и небожители начали падать и дворцы их разрушались. В её теле все неподвижные объекты стали подвижными. Ещё более удивительно, океаны танцевали на горных пиках и горы танцевали в пустом пространстве. Пространство танцевало позади земных измерений. Континенты с цветущими садами и городами танцевали в свете солнца. Всё это проплывало в зеркале богини мимо как солома. Рыбы плавали в мираже, а города были видны в воздухе, который казалось поддерживает и горы. Небо и облака космического разрушения лежали на горах, которые упали. В теле Каларатри можно было увидеть: небо и день, создание и разрушение, чистоту и грязь. Хотя все боги и остальные упали от её танца, они были очевидно устойчивыми из-за устойчивости бесконечного сознания. В её сознании было природное знание. Своим танцем она создавала и разрушала Вселенные, мгновение за мгновением, как мальчишка переводит своё внимание с предмета на предмет. Сейчас она близко — теперь далеко, сейчас она крошечная — и через мгновение огромна. Таково было проявление её космической силы создания. Она носит ожерелье из черепов. На её голове перо павлина. Она поклоняется Рудре, богу разрушения. Да защитит он тебя».
Рама спросил: «Когда всё было разрушено, с кем и как она могла танцевать? Что у неё за ожерелье и всё остальное?»
Васиштха ответил: «О Рама. Это не было ни женщиной, ни мужчиной, и вообще они не танцевали. Никакой такой сущности не было, как и не было никакой формы. Было только вечное, бесконечное сознание. Первая причина и причина всех причин, как бесконечность».
Богиня отразилась в уме Васиштхи, поэтому он видел её в женской форме, с ожерельем из черепов. Когда мы описываем божеств, то мы описываем их отражение в нашем человеческом сознании. Сами же божественные существа могут отражаться в сознании другого живого существа в соответствии с их кармическим видением, принимать такой образ, который соответствует кармическому видению.
Богиня Каларатри, как и все другие божественные существа, это вселенский разум, наделённый спандой, определённой космической силой и функцией. Некоторые наделены функцией поддерживать творение, некоторые — разрушать, некоторые — сокрывать. Этих функций бесконечно много. Когда они отражаются в нашем сознании — вызываются ассоциации и образы. Эти образы соответствуют нашим пранам, нашим джняна-индриям и нашему кармическому видению, поэтому мы видим их таким образом.
Абсолютная природа сознания
«Было только вечное, бесконечное сознание. Первая причина и причина всех причин, как бесконечность, как мир, наполняющий всё. Сам создатель принял форму Бхайравы, когда вся Вселенная прекратила существование. Но на деле он был также бесформенен, как бесконечное пространство. Нельзя даже предположить, что бесконечное сознание, которое проявилось во всём своём величии, по причине собственной природы — оказалось бы вдруг без него. Так и золото не может быть без какой-нибудь формы. Как может сознание оказаться несознательным? Видел ли ты золото без какой-либо формы? Как может что-либо не выражать собственную природу? Как сахарный тростник может потерять свою сладость? И если он потерял сладость — он больше не сахарный тростник, его сок не сладок. Когда сознание теряет сознание, это уже не сознание. Всё должно быть тем, что оно есть и не может быть по-другому. Поэтому бесконечное сознание — это чистое существование во все времена и никогда не становится больше или меньше, чем оно есть. Оно сияет собственным светом. Не имеет начала, середины или конца. Его потенциал бесконечен. Оно само проявляется как пространство и земля в конце цикла создания, и кажется, что оно подвергается разрушению, но во всём этом нет никакой реальности. Рождение, смерть, заблуждение, слепота, нематериальность, материальность, мудрость, оковы, освобождение, добро и зло, знания и невежество, воплощённое и невоплощённое состояния, момент и бесконечность, твёрдость и мягкость, ты, я и все-все-все. Истина и ложь, острота знания и неспособность к обучению, понятие времени, пространства, действия и материи, формы, зрения и мысли, действия, проистекающие из разума и органов чувств, все пять основных элементов. Всё это чистое сознание, которое, не изменяя своей природе, кажется всем этим. Как может казаться, что пространство разделено, хотя на самом деле оно не разделено. Это бесконечное сознание известно как Шива, Брахма, солнце и луна, Индра и Варуна, Яма, Кубера и огонь. Достигший просветления видит не разнообразие форм, а одно бесконечное сознание».
Когда мы принимаем Санатана Дхарму, то мы обнаруживаем, что в ней огромный пантеон божеств. И мы входим в Гуру-парампару, в древо Прибежища. На алтаре мы видим разные божества и понимаем, что мы входим в определённую картину мира. И в этой картине мира есть: Шива, Ганеша, Шакти, Карттикея, Лакшми, Сарасвати, Кришна, Хануман и Дурга, много других живых существ. И всё это часть символа веры. И Вселенная наполнена всеми этими живыми существами. И сначала у нас возникает вопрос: «А кто эти божественные существа? Как они живут? Как они думают? Как они существуют вообще? Как они мне могут помочь на духовном пути? Что вообще от них ожидать? Как вообще с ними выстраивать отношения?»
Согласно Дхарме, Вселенная переполнена божественными существами. Затем мы усваиваем истину, что, несмотря на то что они разнообразны, сущность их одна — это Абсолют, то есть они обладают природой пустоты. И эта пустота неотделима от нашего сознания. То есть в некотором смысле эти божества есть проявление нашей фундаментальной природы Я. Когда мы понимаем абсолютность всех божеств, их единство в недвойственности, их пустотную природу — это до некоторой степени проясняет для нас реальность.
Однако с другой стороны, мы не можем сказать: «Так, все эти божества — пустота, они не играют никакой роли тогда. Это проекция моего ума...» Потому что с проекциями ума тоже не всё так просто. Ведь они не являются проекциями уж нашего обыденного сансарного ума, так? Под умом здесь имеется в виду природа чистого сознания, первая таттва. То есть в каком-то смысле да, Атман внутри нас есть и первая таттва тоже внутри нас есть. Но мы с этой первой таттвой ещё себя не отождествляем. Мы, например, себя отождествляем с ахамкара-таттвой, в лучшем случае с буддхи-таттвой, так? Поэтому говорить, что это проекция именно моего ума, будет преждевременным. Это может сказать только Ишвара, например.
Поэтому, понимая пустотную природу всех божеств и их единство в Абсолюте, мы также понимаем их автономность от нас на относительном уровне, их самодостаточность. Что это божества — определённые тонкие силы, причём могущественные, космические, вселенские силы. То, что они есть внутри нас, не умаляет их, потому что те божества, что внутри нас — это только одна микроскопическая частица этих вселенских сил.
Другими словами, внутри нас есть маленькая Лакшми, наша внутренняя Лакшми. У кого она развита — тот процветает, у кого она не развита — тот не процветает. Но также вселенская Лакшми есть как божественная иччха-шакти во всей Вселенной. Таким же образом, внутри нас есть маленькая Сарасвати. У кого она танцует на языке, тот имеет хорошую речь. У кого она не хочет танцевать почему-то, тому сложно: делать доклады, выступать, проповедовать, миссионерствовать. Но вселенская Сарасвати существует независимо от нашей маленькой Сарасвати. Тогда мы понимаем, что, несмотря на то что божества обладают пустотной природой — как вселенские силы и энергии они проявляются с большой силой.
Постепенно мы определяем своё место в этой Вселенной. Мы сами принадлежим к парампаре. И мы сами стремимся вписаться в древо Прибежища, как в модель нашей собственной чистой Вселенной. И в конце концов мы определяем это место, какое? Есть: сакала, пралая-кала, видья-кала, мантрешвары, шакты, шамбхавы. И мы определяем своё место: «Я садху, категории сакала. Когда я достигну пустотного переживания, я обрету состояние пралая-кала. Когда я поднимусь ещё выше, обрету стадию видьядхара. Примерно так».
Учение о таттвах
Вопрос: А Атман относится к какой таттве? Это таттва Шивы, проявляющаяся в теле, речи и уме?
Атман — это Шива-таттва, первая таттва.
Вопрос: То есть как достижение плода, первой таттвы?
В качестве плода вам подойдёт любая из пяти чистых таттв. Для многих в качестве плода даже достичь какой-нибудь десятой, одиннадцатой таттвы тоже неплохо.
Вопрос: Но переживание Атмана — это именно переживание первой таттвы?
Да. Шива-таттва, шакти-таттва, садашива-таттва, ишвара-таттва и садвидья-таттва — пять чистых таттв. Шестая таттва — майя-таттва. Затем идут пять канчук, так? Кала, видья, рага, нияти. То есть с 6-й по 11-ю — это всё ограничения, и тот, кто достигает какой-либо канчука-таттвы, тот переживает измерение, связанное с этой таттвой.
Например, достигший нияти-таттвы возвышается над законом кармы. Достигший кала-таттвы возвышается над временем и видит прошлое, будущее слито. Достигший кала-таттвы перестаёт ощущать себя делателем, и для него причина и следствие не имеют значения. У меня было переживание кала-таттвы, когда ты понимаешь, что причина не порождает прямо действие. Причина — не более чем результат, чтобы породить следствие. Следствие можно породить многообразно. Когда разрушается кала-таттва, это приходит, это понимание. Кто достигает рага-таттвы, обретает самодостаточность, пурнатву, кто разрушает рага-канчуку.
И почему столько учений, столько толкований? Даже в рамках одной традиции многие дают комментарии одного и того же священного писания по-разному. 600 комментариев «Бхагавад-гиты», так? Есть комментарии Шанкары. Шанкара увидел «Бхагавад-гиту» из первой таттвы, так? Есть там комментарий Абхинавагупты. Допустим, он увидел её со второй таттвы или из четвёртой таттвы. Есть вайшнавские комментарии, которые, может быть, увидели её из шестой таттвы или там, может быть, из одиннадцатой таттвы. Потому что из каждой таттвы учение видится по-разному. Каждая таттва неизбежно окрашивает ум.
И затем, после этих таттв, какие идут таттвы ещё? Пуруша, пракрити, а затем идут что? Буддхи, ахамкара и манас. И в зависимости от того, на какой таттве мы находимся, мы так и воспринимаем мир. То есть на пятнадцатой таттве видим мир по одному, на шестнадцатой по-другому. Подняться даже с одной таттвы на другую — это испытать определённое достижение.
Вопрос: А где познаётся матрица Вселенной? То есть это майя-таттва?
Матрица Вселенной находится в майя-таттве, а ещё если раньше — в чистом состоянии, даже в ишвара-таттве. Проект Вселенной в уме Ишвары находится в четвёртой таттве. А потом уже материализуется она на уровне пуруши и пракрити. Пракрити-таттва, где гуны находятся в равновесии — это какая у нас таттва, двенадцатая? Да, двенадцатая, именно физическая уже Вселенная.
Вопрос: Все божества ведь исходят из матрицы?
Да, из Ишвары, из четвёртой таттвы. Ишвара порождает из своего тела всех божеств. Они являются телом единого Ишвары. Сами божества же, если не брать их имя и форму, они ничто иное как Шива, Абсолют. То есть они в качестве сознания имеют первую таттву, а в качестве проявления их таттва зависит от их судьбы, предназначения. То есть кто-то имеет тело из пятой таттвы, кто-то из шестой, а кто-то из одиннадцатой, может быть.
Вопрос: Я понимаю, что Шива — это как сущность, которая имеет определённую матрицу проявлений, и там появляются божества?
Шива ещё не имеет матрицы проявления. Шива имеет только волю что-то проявить, не более чем. Матрица начинается с четвёртой таттвы, Ишвара. Ишвара творит матрицу будущей Вселенной. То есть Ишвара — это уже четвёртая производная от Шивы. Сам Шива — это чистое Я-есмь сознания и всё. Только Я-есть сознание и всё.
Природа Шивы и Шакти
Васиштха продолжил: «Пространство самого сознания называется Бхайравой или Шивой. Его динамическая энергия неотличима от него и имеет природу разума. Воздух видится, ощущается в своём движении. Огонь узнаётся по жару. Чистое сознание чисто, спокойно и известно как Шива».
То есть как встретить Шиву, как узнать Шива это или нет, Васиштха даёт ответ — чистое спокойное сознание. То есть когда вы в чистом, спокойном сознании, это Шива внутри вас или в другом.
Вопрос: Гуруджи, а шакти как познаётся?
Когда вы встречаете что-то динамичное, переменчивое, играющее — это шакти. И когда эта шакти вас обусловливает, это майя-шакти. А когда наоборот, это вдохновляет вас и очищает, это чистая божественная шакти, пробуждающая, Ануграха-шакти.
