Философия взаимодействия Шивы и Шакти
Однажды Парвати приблизилась сзади к Господу Шиве и закрыла ему глаза. Весь мир оказался лишён света и жизни. Шива попросил Парвати совершить покаяние, чтобы искупить своё безумство.
Обычно этот эпизод показывают в кино, как Парвати подходит из-за спины и играючи закрывает глаза Шиве — так это понимается на бытовом, народном уровне. Но этот принцип означает, что энергия затмевает сознание.
Этот эпизод повторяется очень часто в каждом сознании. Садху идёт в атма-вичаре, в бхаве пространства, а затем что-то у него выходит — это значит, Парвати подкралась и закрыла глаза его внутреннему Шиве. Тогда весь мир погружается во мрак. На уровне вселенной вся вселенная погрузилась во мрак, а здесь наша вселенная — то есть сознание затмевается, и все наши духовные устремления куда-то деваются. Значит, Парвати подкралась, игриво закрыла глаза. Но она закрыла, считая, что вы такой сильный, настоящий Шива, что вам это никак не помешает. Но бывает так, что она закрывает глаза, и вместе с этим меркнет всё сознание. Поэтому садху всегда должен быть очень бдительным, чтобы не давать Парвати закрывать ему глаза.
Эта Парвати внутри него — это его ум, его карма, клеши, эго, вся бессознательная часть. Закон жизни, закон вселенной — шакти должна быть подчинена Шиве, энергия не должна затмевать сознание. Всё тонкое управляет всем грубым, и в вас есть эти две стороны — внутренний Шива и внутренняя Шакти.
Принцип иерархии сознания и энергии
Ваше сознание должно быть старшим, ваше тонкое сознание всегда и везде должно доминировать, оно должно управлять, верховодить, быть царём, а ваша Шакти должна быть младшей. Она должна быть подчинённой, она должна быть под руководством, она должна быть королевой, но на вторых ролях, и она не должна спорить со своим господином.
По факту, что происходит в жизни мирского человека или неопытного садху — у него двоевластие. Королева постоянно спорит с королём, король что-нибудь делает — королева оспаривает. У короля есть мудрость, у королевы есть энергия, сила, но мудрости нет. Но она считает, что она вправе оспаривать мудрость короля. Мудрость короля позволяет усмирять эту внутреннюю королеву, и внутри нас эта королева — это энергия, прана, клеши, желания, ум, который постоянно норовит сбить нашего короля от осознавания. А король осознавания ещё не очень мудрый и зрелый, потому что он юный, молодой, и он часто легко тушуется под таким напором.
Садху должен быть очень бдительным. Если в королевстве король очень юный, а королева очень мощная, то обычно к такому юному королю приставляют ещё регента — царского советника, который, если что, нашепчет на ушко молодому королю и королеве сделает внушение.
Внутри нас должен быть такой царский советник, регент, который защищает наше осознавание, и этот царский советник — это наша внутренняя мудрость, внутренняя ясность в виде внимательности, бдительности. Пока не раскрыто чистое чит — осознавание естественное, свободно плывущее и без всяких ограничений — мы должны ни на шаг не отходить от нашего внутреннего короля с помощью бдительности. Этот советник в виде бдительности, внимательности ни на шаг не должен отступать. Только так можно сохранять баланс, равновесие, пока он не станет мудрым, сильным и не созреет.
Покаяние и восстановление равновесия
Она отправилась в Канчи (Кандживарам) и предалась там суровой аскезе.
Шива сказал Парвати сделать тапасью, поскольку она поступила неправильно. Никогда не следует затмевать внутреннего Шиву, потому что сама по себе Шакти мудрости не имеет, потому что она вторична, она производна от Шивы. Когда она затмевает, она идёт против порядка вещей во вселенной, поскольку её господин Шива управляет всем, в том числе ей, поскольку он её создал.
Таким же образом наша энергия — прана, энергия наших желаний или энергия нашего ума, или энергия наших эмоций — мудрости-то своей не имеет. У неё есть натиск, напор, вибрация, движение, а самой мудрости она не имеет. Когда она затмевает наше сознание, мы теряем нашу осознанность, мы теряем нашу бдительность. Затем мы должны восстанавливать это равновесие с помощью покаяния — епитимьи, раскаяния, то есть признания.
Мы должны признать: «Да, произошло нарушение, произошло нарушение равновесия — это не порядок. Это против законов садху. Это против того, что я делаю, против моего созерцания, против моей осознанности. Значит, мне надо воспитать в себе большую бдительность и своим энергиям, эмоциям своим, или уму, или клешам сделать какой-то тапас, какой-то даршан им дать». Вот тогда берётся епитимья — смысл этой истории в этом.
Принцип управления энергией
Нельзя позволять затмевать тонкое грубому, но часто, если садху неопытный, у него постоянно его тонкое затмевает грубое. Садху должен понять — это нельзя так делать, просто нельзя никогда ни при каких обстоятельствах. Тонкое управляет грубым, грубое не имеет права управлять тонким, потому что это всё равно, что лошадь начинает управлять всадником. Всадник ведёт лошадь, а потом лошадь говорит: «А я сама познаю, куда скакать», — и она несёт всадника. Взбесившаяся лошадь несёт всадника куда-то в лес, всадник потом падает в овраг — это неправильно.
Тонкое должно управлять грубым, но энергия постоянно оспаривает наше тонкое, эта лошадь постоянно норовит вырваться из управления всадником. Он должен её держать. Здесь нужен определённый тапас, сила дисциплины, когда йогин держит шакти как лошадь. Если вы не умеете, как ковбой какой-нибудь, расслабившись с двумя пистолетами, откинувшись или стоять на ней и танцевать, а лошадь сама послушная, она слышит каждый щелчок ковбоя — если вы так не можете, то вы должны держать эту лошадь любой ценой, иначе она сбросит вас легко. И потом что вы будете делать? Лошадь убежит, и вы останетесь без ничего.
Поэтому садху должен любой ценой добиться управляемости этой лошади, энергии, полного подчинения, полного послушания. Если надо, ей можно дать дубиной, высечь её немного — это пойдёт ей на пользу. Если надо, с ней надо провести внушение, но вы должны добиться, чтобы энергия эмоций, энергия мыслей была мне послушна, она слушает моё высшее «Я».
Когда эта иерархия установится, тогда уже можно расслабиться. Как говорят: «Хорошей лошади достаточно тени кнута» — энергия уже полностью слушается хозяина. Здесь нет демократии, здесь иерархия, строгая иерархия, поскольку демократия в этом случае ведёт к равенству между лошадью и всадником, но какое может быть равенство? Вселенная в этом смысле строго иерархична. Те, кто допускают демократию, с ними случаются разные неприятности — например, они рождаются в сансаре, они подвержены эмоциям и чувствам, их несёт судьба. Но это не судьба — это сила энергии васан и самскар.
Уровни мастерства в управлении энергией
Самодисциплина, аскетизм садху означает всегда уметь дисциплинировать свою энергию, всегда уметь остановить свою энергию, всегда уметь сжать её в кулак, натянуть поводья, и при этом так, чтобы не повредить жизненную силу, не зажать её как-то, а чтобы она чувствовала себя в гармонии и направленной.
Садху высшей категории делает это простым памятованием, пустотным памятованием, самоосвобождением и самоотдачей. Они умеют эту шакти отдавать Богу, пребывая в самоосвобождении, в самоотдаче и в самоузнавании — это садху высшей категории.
Садху низшей категории должны много стараться, чтобы трансформировать её — пратипакша-бхаванам. Садху ещё более низкой категории должны делать аскезу, они реально должны делать покаяние, дисциплину, отречение и очень строгое бдение, чтобы их энергия не вышла из-под контроля — тапасью.
В этом сила пути санньяси. Санньяси — это тот, кто берёт обязательства контролировать энергию, контролировать эмоции, контролировать поведение, контролировать чувства, контролировать эго. В результате такого контроля его внутренний контроль осознавания, внутренний Шива набирает силу и обретает власть над шакти. И та шакти, что вгоняла в сансару, заставляла рождаться — эта грубая, тамасичная шакти оставляет свою власть, теряет власть, а осознавание берёт власть, оно трансформирует эту шакти. Тогда новая шакти — чистая, пустотная, блаженная, игривая, самоосвобождённая, подчинённая и преданно служащая своему господину — приходит. Эта новая шакти — это уже не кама-шакти и не шакти эго — это чистейшая прана-шакти, ещё называют атма-шакти, единая со своим владыкой.
История очищения Парвати
У Парвати была смуглая кожа. Однажды Господь Шива пошутил по этому поводу. Парвати была задета. Она отправилась в Гималаи для совершения аскезы. Она приобрела чудесный цвет лица и с тех пор зовётся Гаури. Милостью Брахмы Гаури и Шива соединились как Ардханаришвара.
Гаури — это и есть эта очищенная Парвати. Сначала у Парвати была тёмная кожа, и однажды, когда они лежали в объятиях, Шива пошутил, что он как дерево, она как лиана на его фоне. Ей это не понравилось, стало обидно, что она тёмная, она хотела быть как Шива, и она отправилась делать тапасью. В результате этой тапасьи её кожа побелела. Это означает, что она очистилась, и только когда она очистилась, она могла слиться — произошло слияние Парвати и Шивы, и так получилась форма Ардханаришвара.
Ардханаришвара означает, что Шива наполовину Шакти, наполовину Шива. Только Гаури — чистая, очищенная Шакти — может слиться с Шивой, но она прошла через тапас. Таким же образом наша энергия сольётся со сознанием и будет подчинена сознанию только когда очистится и пройдёт через тапас. Неочищенная энергия, которая была в виде чёрной Парвати, не сможет слиться с Шивой, она будет на него всегда обижаться, почему — потому что она будет действовать с позиции эго, а любое действие с позиции эго — это неведение.
Испытание наводнением
Она предалась суровой аскезе. Господь Шива сотворил наводнение. Шивалингам, которому поклонялась Парвати, вот-вот должна была смыть вода. Тогда Она обняла Лингам. Лингам остался там навсегда как Экамбарешвара. Она же пребывает там как Камакши ради блага всего мира. Парвати всегда обитает с Шивой как Его Шакти. Она — божественная Мать вселенной. Она изливает мудрость и благодать на Своих преданных и помогает им соединиться с её господином.
Шива сотворил наводнение, так как наводнение грозилось смыть саму Парвати. Это означает, что из хаоса первозданного бытия сознания Шива-таттвы проявляется изначальная сила хаотической энергии, бесформенной, пустотной и недвойственной, в которой сама Парвати теряется. Но Парвати ухватилась за Шивалингам и этим спаслась.
Шивалингам в данном случае — осознавание. Парвати спасается через преданность Шивалингаму, через пребывание в осознавании, поскольку Шивалингам — это Брахман (махалингам) или причинное тело (бхава-лингам). Энергия спасается из этого неконтролируемого, первозданного хаоса, который исходит из изначального сознания, благодаря преданности и тому, что она предаётся этому чистому сознанию.
Внутри каждого из нас эти игры Шивы и Шакти — сознания и энергии — разыгрываются постоянно. Все эти истории — это об энергии и сознании, как во вселенском масштабе, так и внутри нас самих. Важно размышлять над этими историями, чтобы понимать, как эти игры разыгрываются внутри нас самих.
Роль Божественной Матери
Поклонение Парвати и Шиве, истинным Родителям всех существ. Дети лучше знают свою мать, чем отца. Мать — воплощение привязанности, нежности и любви. Она удовлетворяет все нужды детей. Когда ребёнок хочет чего-нибудь, он скорее обратится с просьбой к матери, нежели к отцу. В вопросах духовных обучающийся чаще имеет дело с Матерью Кали, чем с отцом Шивой. Шива безразличен к внешнему миру. Он не привязан. Он погружён в самадхи, глаза его закрыты. Лишь Шакти, Божественная Мать, присматривает за жизнью мира.
В основном люди имеют дело с энергией, эмоцией этой энергии, желанием этой энергии, материальным миром. Их сознание спит, и оно очень глубоко погружено внутри себя и отрешено, и они даже не осознают внутреннего Шиву. Садху — это тот, кто пробуждает внутреннего Шиву. Он тоже имеет дело с энергией. Сначала мы уделяем много внимания энергиям — поэтому есть эмоции, поэтому есть поток мыслей, поэтому есть мирские желания. Мы ещё не пробудили внутреннего Шиву, но мы уже живём всегда в мире шакти, в мире энергии. Но постепенно, умиряя внутреннюю энергию, мы пробуждаем внутреннего Шиву. Именно с пробуждением внутреннего Шивы и с преданностью внутреннему Шиве наш взгляд на мир меняется, и наша способность самоконтроля чувств возрастает.
Природа пробуждённого Шивы
Когда мы пробудим внутреннего Шиву, мы обнаружим, что Шива иначе видит мир — он его видит одним глазом, недвойственным, что он всегда и везде очень спокоен. Почему он спокоен? Не потому, что он как-то говорит себе, настраивая: «Я спокоен, так, всё хорошо, всё нормально» — аутотренинг такой. Шива спокоен, потому что он вообще не видит никакого реального мира, он просто очень отрешён, и он не собирается вникать в какие-то иллюзорные забавы мира людей и любого другого мира. Он видит это просто как иллюзию, как сон, как мираж — он что-то видит, но как сполохи на стене, как что-то несерьёзное.
В детском саду, когда был в детстве, показывали фильмоскоп, диафильмы показывали — это мне очень нравилось. Но потом я думал: «Ну это же стенка, мало ли что там показывают, всё нереально» — с тех пор они мне разонравились, отрешённость возникла (вайрагья), аналитическая медитация была проведена на тему иллюзорности показываемых диафильмов.
Таким же образом для Шивы вся вселенная — это иллюзия, мираж, и он очень спокоен. Вот что садху обнаруживает, когда внутренний Шива пробуждается. Всегда спокоен, всегда отрешён, всегда неизменен и всегда в самадхи. Когда вы слышите «Шива» — это значит автоматически самадхи, другого Шивы не бывает. Шива — это синоним самадхи. Мы можем думать что-нибудь одно, другое, но Шива — это всегда в самадхи, либо нирвикальпа, либо сахаджа. Когда он танцует — он в сахаджа танцует, а когда пралайя или вселенная исчезает — это значит, он в нирвикальпа, либо он на грани. Но Шива — это всегда самадхи, и самое главное — самадхи для него естественное, бхава-самадхи или сахаджа-самадхи.
У него нет мирских желаний благодаря тому, что он в самадхи, видит мир как иллюзорный, отрешён и спокоен. Когда вы обнаруживаете этого Шиву, ваше мировосприятие тоже меняется, и ваша внутренняя Шакти начинает подчиняться этому обнаруженному внутреннему Шиве.
Путь к освобождению через Шива-джняну
Лишь Шакти, Божественная Мать, присматривает за жизнью мира. Когда она удовлетворена рвением своего преданного, Она просит Господа Шиву даровать ему окончательное освобождение. Шива и Шакти неразделимы. Это проявляется в Ардханаришваре — Шиве и Парвати с единым телом, наполовину мужским, наполовину женским. Парвати — левая половина тела Господа Шивы. Шива-джняна ведёт нас к самореализации, наделяет нас вечным блаженством и освобождает от смертей и рождений.
Шива-джняна освобождает и ведёт к реализации. Правильный путь — обрести сначала Шива-джняну, а затем проявлять шакти, играть шакти, творить что-либо, проявлять творение, поддержание, разрушение, сокрытие или божественную милость.
Неправильный путь — это когда Шива-джняна не обретена, но йогин пытается проявлять шакти, играть шакти, творить, поддерживать, разрушать, словно он маленький Ишвара. Но это происходит из неведения, из эго, и поскольку Шива-джняна не обретена, происходит запутывание. Поскольку Шакти — очень большая мастерица играть с эго, просто ей нравится играть. Но это такие игры, что эго запутывается. Это лабиринт отражений, лабиринт в лабиринте, отражение в отражении, спираль времени внутри другой спирали времени, и эго не в состоянии с этим справиться.
Шакти — это такая великая мастерица хитросплетений, просто она так играет — очень сложно, очень глубоко, бесконечно. Если эго пытается эту Шакти проявлять, не отдав себя Шиве и не растворив себя в Шиве, не обладая Шива-джняной, обязательно она запутается — сто процентов. Много в этом было примеров историй. Поэтому принцип такой — сначала Шива-джняна, потом Шакти.
Сиддхи и опасность эго
Например, сиддхи — если человек увлекается обретением сиддхи, сиддхи могут прийти. Но если у него нет Шива-джняны, то вместе с сиддхи придёт и эго, которое желает владеть сиддхами, контролировать других через сиддхи, получать выгоду для этого, и обязательно запутается. Но когда джняна обретена, то зависимости от сиддх нет, есть они или нет — это не принципиально. Тогда, если они проявятся, йогин употребит их на благо других живых существ, ради проявления божественной воли, а если они исчезнут, не будет переживать — он их контролирует. Но если Шива-джняны нет, любая сиддха начинает контролировать того, кто ею обладает, рано или поздно.
Три аспекта Божественной Матери
Она позволяет нам узреть свет жизни. Это — око интуиции. Это третий глаз Шивы, уничтожающий все страсти и иллюзии. Шакти проявляет Себя в различных формах. Сарасвати — богиня знания. Лакшми — богиня богатства. Парвати (Ума) — богиня, дарующая счастье.
«Маркандея-пурана» включает в себя семьсот стихов, известных как «Сапташати», или «Чанди», или же «Деви-махатмья». Это — один из самых известных в Индии религиозных текстов. Он почитается наравне с Гитой. Там в аллегорической форме показано, что главными препятствиями на пути к спасению являются наши собственные желания, гнев, жадность и невежество, и что милостью Божественной Матери мы можем преодолеть их, если будем искренне поклоняться ей. В книге содержится прекрасное описание трех аспектов Матери — Махакали, Махалакшми и Махасарасвати (тамасический, раджасический и саттвический аспекты Божественной Матери).
Асуры подвергали девов жестокому угнетению. Боги взмолились к божественной Матери о благословении. Она проявила Себя в вышеназванных трех формах, уничтожила асуров и защитила богов. Божественная Мать дала людям наряду с богами свое нерушимое обещание: кто бы ни вспомнил о ней в затруднении или в беде, будет спасен ею. Шакти наделяет силой тримурти.
О Господь Шива! Безмолвно восхищаемся тобой! Лишь тебе одному — поклонение, Ты — единственное прибежище, единственный правитель Вселенной, самосияющее бытие! Ты — творец, хранитель и разрушитель мира. Ты — высочайший, непоколебимый, абсолютный.
Природа Шакти как универсальной силы
Шакти — энергия, или жизненная сила, которая делает возможной любую деятельность. Совершая любую работу, человек делает это исключительно благодаря своей шакти. Если человек не в состоянии сделать что-либо, он говорит, что у него нет для этого шакти, поэтому шакти есть то, что позволяет действовать. Шакти — это Деви. Шакти — божественная Мать. Ум есть Шакти. Прана есть Шакти. Воля есть Шакти.
Часто мы говорим: «Вам нужно накопить заслуги для того и иного». Например, у кого-то нет способности изучать тексты, сдавать на ступени, ему говорят: «У вас недостаточно заслуг», — или кто-то хочет стать санньяси, но не хватает условий, ему говорят: «вам недостаточно заслуг, надо накопить хорошей кармы», — или кто-то хочет практиковать в длительном ритрите, но не может по каким-то причинам, ему говорят: «вам не хватает заслуги». Что такое заслуга — это шакти, определённая саттвическая сила, тонкая саттвическая сила, накопленная в ментальном теле, в астральном теле, в энергетическом теле — это и есть шакти. Это магическая, божественная, светоносная сила. Когда её у нас накапливается достаточно, мы её можем направить на нужные дела, мы её можем потратить. Шакти — это универсальная валюта вселенной.
Шакти — это универсальная сила, которая ценится всеми мудрецами, всеми богами в любом из миров. Деньги не имеют никакого значения, они важны только в мире людей. Богатство, золото, серебро, драгоценные металлы, стратегические металлы, украшения — всё это не имеет большого значения в большой вселенной. Это здесь у нас на нашем земном рынке это что-то значит, а во вселенной это ничто.
Но во вселенной есть своя универсальная валюта, своя универсальная ценность, своя универсальная единица измерения, и это шакти (энергия) — это очень ценная. Через шакти приходят сиддхи, через шакти исполняются намерения, через шакти приходят благословения, через шакти рождаются новые миры. Всё происходит через шакти: долгая жизнь, успех, слава, богатство, высокое положение, сиддхи, бессмертие. И все боги, все сиддхи, риши уважают шакти, практикуют, чтобы накапливать шакти, почитают шакти, выполняют различные садханы, и все они стремятся быть шактиманами, обладателями шакти. Но парадокс таков, что, чтобы быть шактиманами, обладать шакти, необходимо обладать Шива-джняной, поскольку изначальный источник всей шакти — это чистое сознание. Изначальный владыка всей шакти — это Шива. Это означает, что познание Шива-таттвы, обретение Шива-джняной делает йогина шактиманом, настоящим обладателем шакти.
История Тримурти и Деви
«Деви-Бхагаватам» повествует о формах пракрити. Деви призвала трех богов Тримурти в свое жилище в Манидвипе, дала им супруг — Сарасвати, Лакшми и Парвати и послала управлять жизнью вселенной в новой кальпе. Из своего пупка Господь Нараяна сотворил Брахму. Брахма не знал, что ему делать. Вишну и Шива тоже не ведали, как породить к жизни новую вселенную в новой кальпе, после растворения. Они стали подниматься в вимане (небесной колеснице) и скоро попали в странное место, где превратились в женщин. Они были в царстве женщин, где правила Деви. Это — Манидвипа в Судха-самудре, океане нектара. Новоявленные женщины оставались там сто лет.
Манидвипа значит остров драгоценностей.
Не ведая, кем они были прежде, кто они теперь и что же им делать. Затем они очутились в обществе мужчин и сами стали мужчинами. Образовались пары — Брахма и Сарасвати, Вишну и Лакшми, Шива и Парвати. Они возвратились туда, где были прежде, но теперь знали, как им действовать. Они поняли свое предназначение. Боги Тримурти обретают шакти благодаря своей связи с Деви.
Итак, богов Тримурти олицетворяет Бхагаван Даттатрея, внутри Даттатреи содержатся все шесть богов тримурти — Брахма и Сарасвати, Вишну и Лакшми, Шива и Парвати. Мы поклоняемся шести богам тримурти, кроме этого, Ганеше и Гуру-парампара — это самое естественное поклонение, которое может быть в традиции Санатана Дхармы.
Парвати — шакти Господа Шивы, дающая людям джняну и мукти. Лакшми — шакти Вишну, дарующая процветание. Сарасвати — шакти Брахмы, которая творит мир. Радха — шакти Господа Кришны, ведущая человечество к освобождению путем бхакти. Благосклонная, Шакти да наделишь ты нас шакти.
Есть такая поговорка «Шакти даёт Шакти», то есть, если у вас есть какая-то сила, энергия, она даст вам ещё больше силы и энергии, поэтому взращивая одну силу, вы создаёте потенциал, чтобы взрастить другую и третью силу.
Мать Ганга как проявление Ануграха-шакти
Мать Ганга. Ганга — самая священная река Индии. В Гите Господь Кришна говорит: «Среди рек я — Ганга». Ни один микроб не может жить в водах Ганга. В ней содержатся минеральные вещества, обладающие антисептическими свойствами. На Западе врачи прописывают воду Ганги как средство от кожных заболеваний.
Почему Ганга чистая, несмотря на то, что её загрязняют? Потому что в ней до сих пор есть чистые таттвы, шуддха-таттвы — таттвы чистого видения. Сама по себе Ганга — это мистическое явление — это сама Ануграха, это её земной аспект Ануграхи, и земная Ганга — это не более чем амша вселенской Ганги, а вселенская Ганга — это млечный путь и это вселенская сила Ануграха-шакти, состоящая из чистых таттв. Земная Ганга чиста, поскольку содержит в себе эти чистые таттвы, поэтому в ней делают омовение.
Ганга — не просто река. Это священная тиртха. Она обладает таинственными свойствами, которые не обнаружены ни у одной реки мира. Даже ученые признают эффективность вод Ганги. Доктор Харрисон из университета Макгилл в Канаде пишет: «У индуса слово «Ганга» вызывает собственные священные ассоциации. Каждый индус жаждет окунуться в Гангу и, умирая, мечтает о капле ее воды. Ученики и нищенствующие отшельники строят свои хижины на берегах Ганги, чтобы практиковать покаяние и медитацию. На ложе из стрел, в своих прощальных наставлениях Пандавам, Бхишма возвышенными речами восславил Гангу. Где бы благочестивый индус ни совершал омовение, он сперва обратится с молитвой к Ганге и ощутит ее присутствие в воде, прежде чем окунется в реку.
Что означает с точки зрения сиддхов омовение в Ганге — это означает омовение в Ануграха-шакти, благословляющей, просветляющей энергии. Когда в ритуалах мы призываем семь священных рек, в том числе и Гангу, мы призываем Ануграха-шакти, божественную, чистую силу святости. Если вы знаете, как открываться Ануграха-шакти, то для вас вселенская Ганга везде. Если вы открываетесь потоку Ануграхи, вы можете очищать предметы, очищать себя и очищать свою карму — это будет равноценно купанию в Ганге.
Если он живет вдали от Ганги, он упорно стремится однажды узреть ее и, погрузившись в священные воды, чувствует себя благословленным. Он приносит немного воды домой и бережно хранит ее в сосуде, чтобы затем использовать для очищения. Индусы верят, что если окунуться в священные воды Ганги, то все грехи будут смыты. В сатья-югу все места были священны. В трета-югу самым святым местом считалась Пушкара, в двапара-югу — Курукшетра. Слава самого священного места в кали-югу принадлежит Ганге. «Деви-Бхагаватам» гласит: «Повторяющий имя Ганги, даже будучи удален от нее на сотни миль, освобождается от грехов и достигает обители Господа Хари». Ганга берет свое начало в Высшем Бытии. Она омывает стопы Господа Хари и достигает Вайкунтхи. Начинаясь в Голоке, она протекает сквозь миры Вишну, Брахмы, Шивы, Дхрувы, Чандры, Сурьи, Талы, Джаны и Махи и, достигнув Индра-локи, именуется Мандакини.
Гангу можно сравнить с астральным сиянием, с астральным течением, которое течёт через миры и, изливаясь в земной мир, проходя до этого множество миров, и это астральное, тонкоматериальное, причинное сияние в виде чистого света нисходит из пяти высших таттв, то есть истоки Ганги не в Ганготри на земле. Земной Ганготри — это физическая Ганга, но истоки истинной Ганги — это Шива-таттва, Шакти-таттва, Садашива, Ишвара и Садвидья-таттва, она течёт из очень высоких вещей, то есть её Ганготри очень высоко. Как причинное сияние света, астральное сияние света, пронизывая различные миры и в виде уже земной реки, она нисходит сюда в мир людей — это очень великая Ганга.
В истории, как Шива стал называться Гангадхара — держатель Ганги, все знаете, почему Ганга у него в волосах, потому что это сияние начало нисходить на землю, и его сила была такова, что земля могла не выдержать, и богиня Земли от такой Ануграха-шакти она испугалась, и она обратилась к Шиве, и только Шива принял это сияние, это течение Ганги, и она запуталась у него в волосах, так говорится. Волосы — это многомерное сознание Шивы, и это сияние Ануграхи низошло на Шиву, поэтому его называют Гангадхара, его изображают так — фонтанчик над головой, но это так по-земному, по-простому. Но это означает, что изначальное сознание, пронизывающее всё, но спроецированное на землю в виде Шивы, приняло эту божественную милость и аккумулировало в себе, её остановило, гармонизировало, и дало столько, сколько надо на земле, чтобы была гармония.
История нисхождения Ганги
Ганга стала течь сквозь спутанные волосы Господа Шивы по просьбе Бхагиратхи, который суровым покаянием добивался схождения Ганги в Паталу ради спасения своих предков.
История, если вы знаете, почему эта Ганга низошла, потому что Бхагиратха, его род выполняли очень сильную тапасью. Бхагиратха узнал, и кто-то из царей его рода узнал, что его предки мучаются в нижних мирах, и они решили их спасти. Вследствие родовых ошибок, предыдущими царями совершённых, они узнали, что их предки страдают, и они из поколения в поколение выполняли очень великую тапасью, и этой тапасьей они призвали такой мощный поток Ануграхи, что Брахма сказал Ганге пойти, поскольку люди сильно просят, народ просит: «Ты должна пойти», — и Ганга не собиралась нисходить, она собиралась оставаться в Брахма-локе, в Сатья-локе со своим отцом в трансцендентных мирах. Но Брахма приказал, она не смела ослушаться, и ей пришлось низойти, но поскольку её шакти была так велика, то пришлось Шиве принимать её на себя.
Такова эта история, то есть это мощнейший поток Ануграхи в своё время, вызванный династией царей, которые решили спасти своих предков, выполняли не ужасающую, но сильнейшую тапасью — ритуалы, мантры, покаяния и прочее. Причём из жизни в жизнь: один умирал — передавал тапасью по наследству, следующий выполнял всю жизнь тапасью — умирал, не добившись, передавал по наследству, и так несколько поколений. Вот это история Ганги.
Поэтому Ганга потекла вниз с волос Господа Шивы. Мудрец Джахну выпил ее, так как вода залила его яджня-шалу. Тогда она вытекла из его уха и с тех пор зовется Джахнави. Она известна также как Бхагиратхи — дочь царя Бхагиратхи. Как его дочь, потекла она в Паталу. Благодаря прикосновению священных вод Ганги предки царя были подняты в Сваргу. Ганга вынуждена была принять человеческий облик из-за своего дурного поведения в присутствии Брахмы. Она стала женой Шантану. Шантану также был небожителем, известным как царь Махабхиша. Он должен был родиться в миру, так как выказал тщеславие в присутствии Брахмы. Ганга родила Бхишму, прославленного.
Видите, несколько историй связаны с тем, что кто-то неправильно себя повёл в присутствии старших по духовному статусу, званию, мудрости, силе, и не потому, что Брахма проклял кого-то или ещё кто-то, но так получается, поэтому мы все должны быть очень аккуратны в поведении с богами, святыми, сиддхами, и вообще всеми теми, кто выше нас, поскольку это может иметь серьёзные последствия. Не потому, что они нас отругают или проклянут, а просто потому, что наш ум может так сыграть, что это может сказаться на нашем уме и на нашей судьбе, что мы сами можем так спровоцировать свои кармы — это очень важно. Этикет в присутствии святых и мудрецов он таков, что всегда надо проявлять чистоту, смирение, послушание, мудрость, этику, уважение и благие качества.
Ганга родила Бхишму, прославленного героя и мудреца. Ганга согласилась принять семя Господа Шивы, которое ей передал Агни. Она явила миру Господа Субраманью, великого предводителя войска девов, который убил грозного асуру Тараку. Ганга — одна из форм Вишну. Вид ее волнует и возвышает душу. Она течет по долинам и обитает рядом с Парвати, дочерью Химавана. Как великолепна она, когда протекает по долине Ришикеша! Своим голубым цветом она напоминает океан. Вода необычайно ясная и сладкая. Богачи с равнин приобретают воду из Ришикеша. В больших медных сосудах они увозят ее в отдаленные уголки Индии. Созерцание Ганги в Ришикеше возвышает душу. Посидеть несколько минут на одном из камней ее берега — все равно что получить благословение. Провести несколько месяцев в Ришикеше на берегу Ганги, совершая пурашчарану, — это великий тапас, который приведет обучающегося к обители Господа Хари. Вечно жить на берегу Ганги, проводя жизнь в медитации — это Шива-ананда.
Итак, что означает вечно жить на берегу Ганги? Это означает вечно жить в присутствии благословения, нисхождения Ануграха-шакти. Берег Ганги физически не всегда достижим, да и не в этом дело, но жить на берегу Ганги означает жить на краю блаженства рядом с Ануграха-шакти, жить в благодати, поэтому каждый садху должен жить на берегу Ганги в благодати. Надо найти это место, где этой Ганги и этой благодати достаточно. Это, конечно, не физическое место, но это место в нашем сознании, которое настроено на самоотдачу и постижение Шивы, и тогда эта благодать никогда не закончится.
«Да благословит всех вас Матерь Ганга! Да поможет она вам жить на ее берегах и практиковать йогу и тапас». (Трипура Рахасья)
