Васиштха сказал: «Лишь благодаря знанию этого Бога Богов – Высшего Атмана достигается высшее совершенство, а не благодаря избавительной ануштхане, поэтому знание его и есть – ануштхана. О нем говорится как об уничтожающем заблуждение, подобно миражу воды в пустыне. Он не далеко и не близко, Он не достижим и легко достижим, Он проявленная форма собственного блаженства, достижимая в собственном теле. Ничто иное не даст результата, ни тапас, ни милости, ни объекты ни прочее, кроме успокоения в собственной природе».
Сначала нужно научиться контролировать чувства, испытать себя в качестве садху. Сдержанность чувств – шама, удаление ума от объектов чувств, терпение – титикша, неустойчивость ума, состояние свидетеля – сакши, самодхана. Кто эти качества испытывает, объясняет три главные принципа буддизма – шравана, манана и нидидхьясана. Мы должны уяснить, что означают эти принципы.
Шравана означает не только постоянно слушать о Боге, но и постоянно находиться в присутствии Бога. Манана означает не оставаться в сомнениях в отношении того, как это делать, где Бог и куда направлять ум. Нидидхьясана означает достичь успеха в продолжительном созерцании Божественного Источника.
Если у вас есть шравана, манана, нидидхьясана, у вас есть все. Если нет, очень сложно сказать, есть что-то у вас или нет, даже если вы много чего делаете: ягью, пуджу, джапу и прочее. Джапу для того, чтобы поддержать вашу шравану, манану и нидидхьясану. Необходимо иногда кроме шраваны, мананы и нидидхьясаны.
Вичара и развитие различения
В процессе шраваны мы должны заниматься вичарой. Вичара означает исследование собственной природы – панчакоша вивека. Вичара должна дать различение собственной природы. Панчакоша вивека означает, что мы можем различать собственную атму в том, чем бы мы ни являлись. Правильная вичара всегда ведет к усилению вивеки. Сильная вивека – показатель сильного чит, сознания.
Сильный чит – значит, мы можем все понимать, как все устроено в этом мире, как нам правильно жить, где находится Бог и что нам делать. Слабый чит – мы постоянно допускаем ошибки, вычислительной способности нашего сознания не хватает.
Сильный чит – это Боги, Сиддхи, Великие Святые
Слабый чит – это люди, животные, духи, низшие существа
Исключительно сильный чит имеет связь с Божественным Источником самого себя, никогда не заблуждается. Их называют сиддхи, называются дживанмукта.
Слабый чит – души постоянно допускают ошибки, неверно оценивают ситуацию, делают неправильные выводы, и не осознают того, что они допускают ошибки и делают неправильные выводы. Не осознают своего низкого положения. Все это признаки слабого чит. Поэтому с помощью вичары мы должны испытать вивеку, чтобы узнать силу чит. У кого сильный чит – может заниматься созерцанием, нидидхьясаной, идти по пути к освобождению, распознавать Атман и отделять его от пяти оболочек.
«Причина достижения Высшего лишь в общении с праведником, исследованием истинной шастры, естественное средство избавления от связанности сетью заблуждений. Это истина лишь постижения не приходит для человека в страдании, и он дживанмуктой станет».
Рама сказал: «Лишь при достижении этого изначального Атмана не будет более связанностей с грехами, смертью и прочее. Как же достичь этого великого Бога Богов? Тапасом долгим или изнурительной?»
Васиштха сказал: «Собственным устремлением, расцветающем в различении – познается Бог о Рама, а не тапасом, омовениями и обрядами».
Внешние и внутренние пути духовной практики
Тапас, омовения и обряды на своем уровне — это очищение нашей кармы, подготовительные базовые практики. Но сам Атман достигается только внутренними путями, внешними путями невозможно достичь Атман. Поэтому все религии делятся на внешние религии и внутренние религии. В любой традиции есть внешняя сторона и внутренняя сторона.
Внешняя сторона называется чарьяпада. Но тот, кто не понимает, что в ней есть внешняя и внутренняя сторона, он может сосредоточиться только на одной внешней стороне. Тогда он может считать, что к этому сводится вся религия, но это не так. Сиддхи сказали, что кроме чарьяпады, есть крийяпада, йогапада и джнянапада:
Крийяпада – переходная стадия от внешнего к внутреннему
Йогапада – внутренняя стадия
Джнянапада – полностью внутренняя
Атман постигается за счет высших, внутренних стадий – йогапады, джнянапады. Чарьяпада и крийяпада играют роль очистительных, предварительных очистительных практик. Хорошо сделать омовение, хорошо сделать ягью, но в принципе это не главное в нашем учении. Наше учение – это учение внутреннего пути, но там, где другие учения заканчиваются, оно только начинается.
Если кто-то скажет: «Я сделал ягью, я сделал пуджу, омовение, что еще надо?» Мы скажем: «Ты ничего еще не сделал, хоть ты и делал много, но по-настоящему ты только готовился делать, а вот сейчас мы скажем тебе, что надо делать». Это есть учение адвайта-веданты, учение анутара-тантры, сиддхов – вот такие учения традиционно охраняются, сохраняются, держатся в секрете, они не для больших масс, они не являются простонародными, но для человека концентрации, осознанности.
Преодоление страстей и достижение истинного знания
«Следует оставить влечение, отвержение, тамас, гнев, похоть, зависть о Рама при раздаче даров лишь и нет в них истины. Тот, чей ум охвачен влечением и прочим, устремясь к чужому добру, совершает почитание его, раздачу даров и прочее обретет к собственным своим целям. Набожного, но одержимого страстями, называют лицемером, все совершаемое им бесполезно. Посему, с усердием и устремленностью следует использовать лучшее лекарство, истинную шастру и общение с праведниками для исцеления рождения. Лишь усердие и мужество приносят конец страданиям, нет пути иного. Ради обретения знаний Атмана, что это за усилие, благодаря которому исчезает зараза влечения и отвержения. Хотя и нужно действовать ради удовольствия и насыщения не противореча мирским шастрам, но для достижения Высшего, следует отвергнуть даже запах мирских наслаждений. На пути к Высшему следует прибегнуть к обществу Святых и истинным шастрам, пробуждающим себя к свободе от беспокойств».
Общество Святых – например, коренные Гуру, его старшие ученики.
Таким же образом, изучая шастры, мы изучаем чужой язык для нас вначале. Это язык, описывающий другую реальность существования превосходящего нас сознания. И когда мы их изучаем, чтобы он для нас стал знакомым, надо научиться думать в соответствии с шастрами. Чтобы думать в соответствии с ними, их нужно знать и запоминать. Когда что-то происходит, так – цитата Васиштхи такая есть, или Шанкары, или что по этому поводу говорит «Авадхута Гита». Когда вместо собственных оценок мы думаем цитатой из «Йога Васиштхи». Тогда становится понятно, как оценивать эту реальность. И мы привыкаем думать в соответствии с шастрами.
Привычка думать в соответствии с шастрами – это только самое начало, просто вы становитесь ближе к писаниям, вы просто перестаете быть неучем. Привычка думать шастрами должна замениться на привычку осознавать в соответствии с шастрами – это уже когда вы умеете осознавать, как написано в «Йога Васиштхе» или «Трипура Рахасье».
«Довольствуясь тем, что приходит, забывая дурное, благодаря общению с праведниками и истинной шастре он быстро освобождается. Великого мудреца, постигшего свою природу благодаря вичаре, почитает даже Брахма, Вишну, Индра и Шанкара. В место, где говорит Святой, люди устремляются ради его почитания, говоря: «он особый, он садху, ему следует предаться со всем усердием». Знание Атмана – основа знаний, его изучению следует быть приверженным. Что шастры называют истинной, которая освобождает благодаря ее исследованию. Различение, порожденное истинной шастрой и общением с праведными, разрушается сила авидьи, как орехом кадафи очищается вода».
Таким же образом, изучая шастры, мы тоже изучаем чужой язык для нас вначале. Это язык, описывающий другую реальность, другого существа, превосходящего нас сознанием. И когда мы их изучаем, чтобы научиться думать в соответствии с шастрами. Чтобы думать в соответствии с ними, нужно их знать, запоминать, и на память – цитата, когда что-то происходит, мы сразу так – цитата Васиштхи такая есть или Шанкары, «Вивека Чудамани» что по этому поводу говорит, что по этому поводу говорит «Авадхута Гита».
