Санатана Дхарма, то что в простонародье называют индуизм — это вечный Божественный принцип, вечный Божественный закон. Сами индуисты не называют Санатана Дхарму индуизмом, а называют Санатана Дхарма — вечный космический универсальный закон вселенной и, в этом смысле, можно сказать, что христианство, ислам, буддизм, иудаизм, даосизм они тоже относятся к Санатана Дхарме, то есть это разные грани вечного Божественного космического закона вселенной.
Пятеричное верование в Санатана Дхарме
Существует принцип, называемый пятеричное верование в Санатана Дхарме, то есть каждый индуист разделяет эти принципы:
Вера в Веды и Садгуру — духовного учителя и духовных учителей
Вера в закон кармы и реинкарнацию
Вера в то, что мир является сансарой и цель жизни это Освобождение — мокша
Вера в храмовое поклонение или в божественных существ, с которыми можно связываться телепатически, мысленно через храмовое поклонение или индивидуальное — йогическое
Принцип «Сарвам эва Брахман» — всё есть разлитая вездесущая универсальная Божественность
Четвертый принцип означает, что мы не одиноки во вселенной, существуют другие миры и другие Божественные существа.
Контакт с Божественными существами вместо поиска инопланетян
Многие ищут инопланетян, в надежде установить с ними связь, а для чего? Они надеются, инопланетяне дадут им знания, технологии, очень интересно! Можно сделать цивилизационный скачок, некоторыми движет любопытство, но зачем искать инопланетян, когда есть Боги? Неизвестно с инопланетянами чем всё закончится, дадут ли они технологии и, вообще, насколько это возможно. Но мы выходим на контакт, и когда говорят о контактах с инопланетянами, говорят о близких контактах второго, третьего рода, четвертого, пятого рода даже, шестого рода это когда рожают уже от инопланетян.
Но в эпоху сатья-юги, в эпоху Санатана Дхармы люди контактировали не с инопланетянами. То что называют инопланетяне — это иногда наги, иногда расы, техногенные расы, принадлежащие к асурическим цивилизациям, иногда это питрисы. Но в эпоху сатья-юги люди не контактировали с представителями техногенных, подземных цивилизаций, они с ними тоже контактировали, но не это было их целью, их цель была более высокая — Боги. И вот эти контакты — это и называют дева пуджа, поклонение божественным существам, призывание божественных существ для вступления в мысленный контакт и, что является результатом такого вступления в контакт? Получение благословений.
Два уровня поклонения Божествам
И Божествам, их призывают, читают молитвы, мантры или поклоняются с двумя целями, и первая цель, скажем так, меркантильная, в духе тавматургии, магическая цель. То есть мне не хватает богатства — я призываю Лакшми, мне удачи не хватает. Мне нужно защититься — я призываю Ганешу. Мне нужны конкретные знания, успех в конкретных искусствах, науках — я призываю Сарасвати. Это — тавматургия, тантрическая, ведическая магия, это тоже нормально, иногда надо решать жизненные проблемы. Но истинное поклонение Божественным существам в более высоком смысле — это чистая теургия.
Теургическое поклонение означает: я не прошу Божеств решить какие-то мои частные вопросы, закрыть какие-то частные проблемы, я прошу у Божеств их благословений их мудростью, их святую благодать. Я кроме благодати ничего не прошу, поскольку все Божественные существа — это святые, просветлённые существа, единые с Божественным источником, то поклонение в духе теургии означает: я стараюсь низвести благодать из Высших источников в своё тело и ум, внести эту просветляющую саттвическую силу в свои тонкие тела. Это и есть принцип мандира.
Если мы разделяем эти пять принципов — панча шраддха, то мы можем себя считать, в каком-то смысле, принадлежащими к Санатана Дхарме.
Четыре уровня учения
Я учу основам Санатана Дхармы, учу основам адвайта веданты в традиции Шри Шанкарачарьи, учению шиваизма в традиции сиддхов и самому высшему учению ануттара тантры, лайя-йоги. Все эти четыре учения составляют внешний, внутренний, тайный и трансцендентный уровни практики.
И вот сейчас мы немного соприкоснулись с внешним уровнем учения. Внешний уровень учения довольно прост, например вы сами можете делать поклонения Лакшми, Ганеше, Сарасвати, по пятницам женским Божествам, Ганеше ежедневно. Если у вас есть трудности с материальной жизнью, сейчас у всех трудности с материальной жизнью, то по пятницам на восходящей луне, если вы делаете Лакшми упасану, количество удачи, успеха в вашей жизни прибавится, несомненно. Потому что принцип такой, что мы призываем, чему мы поклоняемся, что мы уважаем, к чему мы проявляем уважение, то в нашей жизни усиливается. Таким же образом, если у вас есть желание повысить свои умственные способности, интеллектуальную силу надо на восходящей луне делать упасану Богине Сарасвати. Простая упасана, это самая простая — это арати, арати и предложение огня, цветов и пение молитвенного текста, таким образом начинается практика на внешнем уровне.
Конечная цель всех качеств
Однако, если мы спросим себя, а для чего мне успех, для чего мне мудрость, какова конечная цель всего этого? С точки зрения ведической философии, с точки зрения Санатана Дхармы, то здесь будет дан вполне конкретный ответ. Все эти качества необходимы для того, чтобы познать Бога, познать Высшую истину и достичь Освобождения от сансары.
Взгляд Санатана Дхармы на этот мир примерно сейчас напоминает взгляд квантовой физики, нейробиологии.
Современная наука, ученые они в шоке после последних открытий, они говорят, что за последние 30 лет мы открыли столько, сколько не открыли за пять тысяч лет последних. И может быть простые люди этого не знают, но ученые представляют примерно тот бум, который переворот, происходит в науке. Все те истины о которых говорит Санатана Дхарма, учение йоги они подтверждаются, причём подтверждаются очень серьёзно и ученые говорят: очень много каких-то неприятных открытий, мы не знаем... почему неприятных? Мы не знаем что с ними делать.
Например, в отношении мозга, раньше считалось, что мозг внутри нашего тела, а сейчас говорят как бы не так — это, скорее всего, наше тело внутри нашего мозга. Потому что внутри нашего мозга вообще вся вселенная заключена. Мозг он не воспринимает прямо, он создаёт модель вселенной, а какова вселенная мы не знаем, та вселенная которую мы знаем — это только модели, мозги и вся эта картина, этот зал, эта комната — только наши мозги и наше тело тоже. А какое же истинное тело, а какая же истинная вселенная? Большой, большой вопрос! Поэтому есть парадокс «две головы Бертрана Рассела», одна та, которая рисует картинка в мозге, а тогда где сам мозг помещен, какая ещё вторая голова? А вторая не воспринимаемая мозгом, о которой можно только догадываться, трансцендентная, неизвестно какая. А наука йоги говорит, а где же мозг тогда? Сам мозг в астральном теле, в сознании, а где же сознание тогда? А сознание в Абсолюте.
И оказывается наша вселенная, материальная вселенная — это что-то наподобие сознания, которое вывернули наизнанку и мы, получив тело, сильно запутались со всем этим. Всё это большая виртуальная реальность, иллюзорная виртуальная реальность, которую мы принимаем за «чистую монету», ставим жизненные цели и обманываемся, потому что в иллюзорной виртуальной реальности ставить какие-либо реальные цели невозможно. Это всё обман. И мы должны разобраться, что есть истина, чтобы отделить себя от этой иллюзии.
Это всё равно, если вы играете в компьютерную игру и вы забылись и вы всерьёз решили там жениться, работать, растить детей и нашли свой смысл жизни там, но это называется одним словом «компьютерная зависимость», просто это надо лечить. Бывают люди, играют там в разные игры годами, "Second life" есть, в виртуальной реальности там ещё игры, миллионы людей играют, они там женятся даже, зарабатывать деньги могут, но всё это выдуманный, нереальный мир, это уход от себя.
А затем надо подумать насчёт материального, этого мира, а вы что думаете, этот мир реален, что этот мир не уход от себя? То же самое, наоборот, он ещё сильнее, он настолько реален, он настолько затягивает, что мы очень к нему привязаны. Поэтому, мы не видим истину, если виртуальный мир там 3D, сейчас есть 5D, фильмы 9D, то физический мир это, наверное, 64D уровень, поэтому часто шутят: «Жизнь — это как компьютерная игра, графика отменная, но сюжет никудышный».
Восемь свобод драгоценного человеческого рождения
И современные достижения науки подтверждают учение йоги и, что же говорит учение йоги? Учение йоги говорит, что раз мы родились здесь, в этом иллюзорном мире, нам надо кое-что понять. И что понять? Что мы обладаем восемью свободами. Каковы эти свободы?
Например, не родиться в мире ада, мы свободны от этого, мы точно не в аду. Мы в нормальном мире людей, мы здоровы достаточно, умны, успешны, чтобы сидеть здесь, нас никто не колет, не режет, не сжигает, не жарит в котлах. Вы думаете это нереальные какие-то вещи? На самом деле эти миры существуют, есть подробные описания адов. Раньше в буддийских монастырях делали фрески перед входом, чтобы люди просвещались, устрашались и зарождали веру. Но мы не в этих мирах, мы в мире людей, который достаточно успешен и счастлив.
Не родиться в мире претов — голодных духов. Есть духи которые всегда не удовлетворены, у которых пониженное видение мироздания и даже, если вы им дадите еду какую-то, она будет испорченна и войдёт в их желудок, как что-то обжигающее, они не могут есть, их горло очень узкое, как иголка, у них перекошенные члены тела, но мы не родились в таком мире.
Не родиться в мире животных. Мы точно не в мире животных, животные рядом с нами, нам повезло, у нас тела более хороши, например, бык, лошадь, корова не могут читать мантры, медитировать, задавать вопрос: «В чём смысл жизни?», изучать тексты. Нет аппарата мыслительного, энергия тела, энергия чакр низкая, такая сильная, что мыслительная способность подавлена, есть минимум сознания, позволяющее жевать траву, мычать, совокупляться... всё! Очень когнитивные мыслительные психические функции тонкого тела сильно подавлены, внутренний инструмент не приспособлен для эволюции.
Мы также не родились асурическими существами, у которых вырожденное сознание, сильный эгоизм. Не родились сансарными богами, которые наслаждаются и целиком забыли смысл жизни, самих себя в удовольствиях. Это подобно курорту в девятизвездочном отеле, все ваши желания исполняются, всё так хорошо, что у вас нет проблемы задавать себе вопрос: «Кто я, зачем я живу, в чём смысл жизни?», вы думаете: «Хорошо бы это всегда было, пусть оно будет всегда так, меня ничего не интересует, я счастлив и так».
То есть мы не родились и в этих мирах, у нас достаточно здесь есть и страданий, и счастья, 50х50, чтобы быть в тонусе, держать себя в самодисциплине какой-то, мир, жизнь нас вынуждает быть в тонусе. И такое состояние благоприятно для пути Освобождения.
Четыре внутренние свободы
Также есть четыре внутренние свободы. Мы не родились в варварской стране, например, в Северной Корее, какой-нибудь. То есть мы можем слушать учение, изучать учение, практиковать учение. Там, где ложные воззрения какие-то и нет возможности изучать Дхарму. Мы не родились тем, кто придерживается ложных взглядов, например, атеизма или не может оценить Дхарму. Раньше мы придерживались коммунизма, это тоже были проблемы какие-то, если бы вы попробовали при коммунистах практиковать йогу, они быстро бы вам объяснили, что есть единственно верное и истинно революционное учение — марксизм-ленинизм называется, а все другие учения надо забыть, но это не так, сейчас мы можем изучать учение, свободно вести дискуссии на темы философии, духовной жизни. Мы не родились в месте, где нет даже слова Дхармы, мы не родились с расстройствами развития, мы имеем ум, способный понимать Дхарму.
Всё это признаки драгоценного человеческого рождения, то есть признаки драгоценного человеческого рождения означает родиться в стране, где процветает духовность, иметь все способности восприятия, не подвергаться сильно отрицательной карме, проявлять интерес к духовной практике — это признаки драгоценного человеческого рождения. Родиться, где процветает Дхарма, родиться, когда проповедуется Дхарма, когда учение всё еще существует, когда есть практикующие учение, проявляющие доброту к другим, то есть когда есть окружение — это называется пять даров.
И так, восемь свобод и пять даров — это признаки драгоценного человеческого рождения, то есть это не простое какое-то рождение, которым можно пренебречь, а какое-то особенное, уникальное, и в чём его уникальность заключается? Его уникальность заключается в том, что любой обладатель такого драгоценного человеческого рождения может достичь полного Пробуждения за одну жизнь, постичь Абсолют, постичь Бога и освободиться от сансары.
Космическая миссия драгоценного человеческого рождения
Соответственно, если драгоценное человеческое рождение обретено, то его цель только одна, его предназначение, скажем так, космическая миссия заданная Богом — это освобождаться. Вот если бы оно не было драгоценным, то у него могли бы быть и другие какие-то... но, вот если вот эти признаки все существуют и это драгоценное человеческое рождение, то его цель только одна — достичь Освобождения — мокши, реализовать в себе Богоподобие, обожествиться.
И что это означает? Означает раскрыть в себе свой Божественный потенциал настолько, чтобы выйти из круга рождений и смертей. Реализовать, открыть свою Божественную мудрость, своего внутреннего Шиву здесь, внутреннего Вишну, внутреннего Брахму, внутреннюю Богиню Дургу-Парвати, внутреннюю Лакшми, внутреннюю Сарасвати, открыть собственных внутренних Божеств и то Сознание, из которого они исходят, как свой потенциал и освободиться от скованности кармой, кругом рождений и смертей в этой иллюзорной реальности. Это означает драгоценное человеческое рождение. Вот мы дошли до очень важного вывода, очень важного решения, вот если здесь есть вопросы, то я могу ответить.
Определение смыслов и ценностей
Определение с внутренними смыслами и ценностями очень важно для того, чтобы сформировать следующие, собственные действия. Когда смыслы, ценности правильно определены, легко определить цели и ценности. Когда мы по-настоящему верим, что цель жизни — это путь Освобождения — мокша, это означает, что мы реально определились, завершили большую работу, определились со смыслом жизни, даже если мы не совсем понимаем, что это, но если интуитивно у нас открылась вера в этот Путь, это означает, что мы реализовываем своё драгоценное человеческое рождение.
Как можно объяснить вообще драгоценное человеческое рождение? Вот тело — это очень дорогой инструмент, в нем есть энергии, каналы, тонкие тела, праны, внутренние божества, это что-то настолько ценное, что мы даже не понимаем его потенциал. Это подобно тому, как если у вас есть айфон и там настолько сложные программы, они сделаны какими-то очень талантливыми, гениальными разработчиками, мы не понимаем даже его возможностей. И если мы не знаем предназначения этого айфона, например: неандерталец, кроманьонец, человек 16-го века, если он видит, не понимает, для него это просто коробочка, то мы можем неправильно использовать айфон, например, в качестве подставки под кофе или забивать им гвозди, или кидать его там... Есть вообще люди, которые устраивают соревнования, кто дальше метнёт мобильный телефон, где-то в Америке, по-моему, это не шутка такая, это реально есть. Но истинное предназначение айфона давать информацию, устраивать коммуникации, выходить в сеть интернет, никакие другие предназначения не будут правильными. И все это знают, это — аксиома. То есть можно выдумать 100, 1000 предназначений для айфона, изобрести разные свои способы его применить: колоть орехи там, чертить вместо линейки, но всё это будет не истинное предназначение. Из тысячи только одно предназначение айфона, это то, которое в нем заложено разработчиками, издателями. Только они заложив этот смысл предают его нам и мы им пользуемся, и мы, каждый из нас это тоже знает.
Таким же образом, в это тело драгоценное человеческое рождение его издателями, разработчиками, Богами заложен смысл и это конкретный смысл, вполне конкретный, и вот этот смысл он описан в священных текстах, в священных писаниях, то есть в инструкциях от разработчиков. Если мы хотим понять, всё изучить, просто берём инструкции: «Сиддханта шикхамани», «Чандра джняна агама»; Тройной канон: «Упанишады», «Бхагават Гита», «Брахма сутры»; «Йога Васиштха», «Трипура Рахасья» и просто изучаем. Как мне пользоваться вот этой трубкой, как мне быть его мудрым хорошим пользователем, как извлечь его весь потенциал, как не забивать гвозди этим драгоценным человеческим рождением? Как не тратить зря время? И поэтому учение Санатана Дхармы однозначно говорит, что если драгоценное человеческое рождение обретено, то обожествление — путь к Богу, это главный смысл человеческой жизни.
Если мы принимаем обожествление как смысл человеческой жизни, то сразу встаёт вопрос: а как, что делать? Здесь нужен духовный учитель, поскольку знание «как?» передаётся от духовного учителя к ученику — это называется принцип Передачи. В ответ на вопрос «Как?» я хочу передать вам мантру Ом Намах Шивайя, мантру для Шива упасаны, для ежедневной практики.
Мантра Ом Намах Шивайя — махамантра
Мантра Ом Намах Шивайя — это махамантра, величайшая мантра. Шива есть принцип абсолютной Божественности, принцип абсолютного Сознания. Он переводится как «благой», приносящий счастье, как Амарнатха — владыка бессмертия, как Бахурупа — обладающий многими формами, как Бхайрава — гневный, уничтожающий препятствия, как Бхоленатх — господь простаков, Бутешвар — владыка нежити, Вамадева — прекрасный бог, Вирабхадра — прекрасный яростный герой, Вишвешвара — господь вселенной, Гангадхара — держатель Ганги, Гангаприйя — тот, кто любит Гангу, Гириша — владыка гор, Дурвасас — плохо одетый или неодетый, аскетично одетый, как йог в горах, Ишана — великий владыка всего сущего, Кайлашавасин — живущий на Кайласе, Капалимавин — носящий гирлянду из черепов, Капардин — носящий причёску узлом в форме раковины, Лингараджа — царь лингама, Махадева — великий бог среди богов, Махешвара — верховный властитель мироздания, Мритьюнджая — побеждающий смерть, Натараджа — царь танца, Нилакантха — тот, чья шея синяя в результате выпитого яда, Пашупати — владыка всех тварных живых существ, Парамешвара — бог, которому поклонялся Рама, Траямбака — трёхглазый, Трипурари — разрушитель троеградья.
Троеградье означает: узел Брахмы, узел Вишну и узел Шивы, три гуны — тамас, раджас и саттва, прошлое, будущее и настоящее, тот, кто пожирает время, заставляющее нас перерождаться и умирать. Тришулдхара — держатель трезубца, Тьягараджа — царь аскетических практик, Шанкара — приносящий благо, Шрикантха — прекрасношеий. Есть тысячи имён Шивы, но в конечном счёте, Шива — это не человеческое существо, имеющее голову, руки, это — чистое трансцендентное Сознание. Когда он приобретает форму, то он приобретает форму гуна-аватара. Как Рудра он правит гуной тамас и разделяется на одиннадцать ипостасей, но тот изначальный Шива — Адинатха — есть чистое недвойственное Сознание, вне субъекта и объекта, то же самое, что и Брахман Вед.
Панчакшара мантра в священных текстах
Мантра Ом Намах Шивайя — это мантра для призывания благословения Шивы. Повторение пятислоговой мантры описано в тексте «Сиддханта шикхамани».
«Тот, кто использует пепел — бхасму и носит чётки из рудракши, кто контролирует себя и носит Лингу, должен также выполнять и повторение — джапу пятислоговой панчакшара мантры, открывающей суть Шива-таттвы. Как нет высшей сущности, чем Шива-таттва, так нет и мантры превыше пятислоговой — панчакшары».
Пятислоговая мантра Ом Намах Шивайя называется панчакшара и звучит как Намах Шивайя, шестислоговая мантра называется шадакшара и звучит как Ом Намах Шивайя. До посвящения считается лучше читать пятислоговую Намах Шивайя, а после посвящения, например, принятия карма-саньясы, можно читать шестислоговую со слогом Ом. Вы, конечно, можете и до посвящения читать, но читая много слогов Ом, вы можете призвать больше духовной благодати, чем нужно на данном этапе. Поэтому считается, что брахманам или посвящённым лучше читать с Ом, а не посвящённым — начинающим — лучше читать пятислоговую мантру, чтобы благодать приходила столько, сколько мы можем её вместить.
«Когда известна панчакшара-мантра, какая польза от других мантр? Когда познан Шива — источник мироздания, какая польза от других божеств? Среди семисот тысяч мантр, панчакшара мантра — величайшая, как Шамбху — величайший среди Богов, таких как Брахма, Вишну и другие. Махешвара — это Параматма, первопричина всех миров. Эта мантра, обозначающая Его, единственная причина всех мантр. Эта мантра — Его имя. Известно, что Его призывают этой мантрой, благодаря связи между именем и носящим имя, Парашива достигается через эту мантру».
Связь имени и носящего имя
Имя Шивы и сам Шива не отличны, между ними существует связь, благодаря этой связи мы воссоединяемся с Божественной природой. Шива — это Абсолют, Брахман. Брахман в Веданте описывается как не имеющий имени, формы, цвета, гун, качеств и категорий. Но особенность Шивы в том, что Шива — это Брахман, который творит. Брахман, который кроме непроявленного аспекта проявляется, называется Парабрахман. Как говорится в «Чандра джняна агаме» и в других текстах, Шива — это Брахман, который начал проявлять творение, поддержание Вселенной, разрушение, сокрытие Божественной природы и проявление Божественной милости — пятеричные действия. Эти пятеричные действия называются панчакритья — пятеричное творение.
Все мы на относительном уровне моделируем и повторяем эти пятеричные действия: мы тоже творим что-то, поддерживаем, разрушаем, наша Божественная природа сокрывается, а иногда она открывается. То есть мы на уровне микрокосмоса тоже моделируем то, что делает Абсолют в форме Шивы в глобальных, вселенских масштабах.
Например, когда нам приходит в голову мысль, образ какой-то — начался процесс творения. Когда мы зацепились за эту мысль и хотим подольше её удержать или рассмотреть — это то же самое, что и процесс поддержания. А когда мы забываем мысль, оставляем её — это процесс разрушения, она исчезает. Когда мысль завладевает нами — это называется тиродхана — наша Божественная природа забывается, наша осознанность падает и мы увлекаемся этой мыслью. И наоборот, когда мысль способствует нашему просветлению и мы обнаруживаем природу ума — чистое недвойственное осознавание — это означает, что действует сила, называемая Ануграха-шакти. Освобождение — мы освобождаемся, входим в более высокое состояние. Таким образом пятеричное творение Шивы и наша жизнь сходны, как микрокосмос и макрокосмос.
Значение мантры и правила чтения
«Сначала следует произнести слово «Намах», затем слово «Шивая» — это и есть пятислоговая панчакшара мантра, возглавляющая все священные писания. Изначальный, лишённый трёх загрязнений Шамбху, полнота сознания Чит и блаженство Ананда, из-за своей совершенной чистоты, именуется Шива. Трёхокий Бог Богов известен под именем Шива, поскольку именно он источник всего благого».
Как надо читать эту мантру? Повернувшись лицом на север или на восток. На каких чётках? Лучше всего на рудракше, на чётках из рудракши. Можно читать на чётках из семян лотоса, на чётках из коралла, на чётках из золота, на чётках из хрусталя, но с рудракшей ничто не сравнится — все они в десятки, сотни или тысячи раз менее эффективны, чем чётки из рудракши, поскольку рудракша — это дерево Шивы. Бусины рудракши — это слёзы Шивы, которые он льёт из сострадания по живым существам непросветлённым.
Существует три типа начитывания мантры:
Вачика — голосом, когда сосед слышит вас
Упамша — когда вы произносите шёпотом
Манасик — когда вы читаете мантру в уме
Наконец, высший четвёртый называется ещё аманаска или аджапа-джапа, когда мантра не произносится, а происходит вне ума настройка на мантру.
Где можно читать мантру? В доме, в лесу, на горе, у реки, в храме — каждое предыдущее место в 10 раз уступает следующему. То есть в лесу в 10 раз лучше, чем в доме, на горе в 10 раз лучше, чем в лесу, у реки в 10 раз лучше, чем на горе, в храме в 10 раз лучше, чем у реки. И, наконец, последнее: в недвойственном присутствии Шивы в 10 раз лучше, чем в храме.
«Два слога Ши-Ва — есть буквальное значение Парабрахмана, другие же имена — это его эпитеты.»
Пять уровней посвящения в мантру
Существует пять уровней посвящения в мантру Ом Намах Шивайя, пять уровней передачи:
Первая ступень включает в себя панчаратна пранама мантру — молитву почтения Пяти Сокровищам, ачаману, дхьяну (визуализацию Шивы), затем сосредоточение на солнце и луне, пранаяму и саму мантру.
На второй ступени получается карма-саньяса дикша и вместе с мантрой Ом Намах Шивайя даётся мокша-мантра (гуру-мантра), даётся духовное имя и принимаются духовные обеты.
На третьей ступени даётся сандхья-упасана, вини-йога-ньяса, визуализация Древа Прибежища — мудры и мантры, которые насыщают тонкое тело энергией и усиливают действие мантры.
На четвёртой ступени даётся преображение в панча-брахма мантру.
На пятой ступени — передача недвойственного созерцания.
Таким образом, постепенно двигаясь от одной ступени к другой, мы идём к ещё более глубокому постижению мантры Ом Намах Шивайя, потому что это великий метод, который ведёт к Освобождению.
Во время передачи, кроме мантры Ом Намах Шивайя, я передаю ещё пять других мантр. Одна уже упоминалась — это гуру-мантра, вторая — это семенная мантра гуру Даттатреи, который является олицетворением Шивы для нас. Следующая мантра — это сама мантра Ом Намах Шивайя, затем Брахма-мантра, мантра Ом и мантра женского Божества — всего шесть мантр. Но мы сейчас занимаемся только мантрой Ом Намах Шивайя.
Шива — владыка всех йогов
Через мантру Ом Намах Шивайя мы устанавливаем связь с путём Освобождения, поскольку Шива — это владыка всех йогов, покровитель всех, кто занимается йогой. Многие люди занимаются йогой, асаны делают, пранаямы, мудры, не зная, что всё это дал Шива.
«Следовательно, пара слогов Ши-Ва — это главное имя Шамбху, безграничного Света, природа которого бытие — Сат, сознание — Чит и блаженство — Ананда. Основанная на этом имени панчакшара мантра также считается великой. По этой причине те, кто стремятся к Освобождению, должны с преданностью повторять эту мантру. Как безначальный совершенный Махадева освобождает от перерождений, так же и панчакшара мантра уничтожает круг перерождений».
Считается, что классически надо получить мантру от духовного учителя через церемонию, сделав подношения, изучить правила чтения. Но в «Чандра джняна агаме», одной из шиваитских агам — священных текстов шиваизма, говорится, что даже глупый человек, даже не получивший её, даже не соблюдающий её правила, даже читающий её неправильно, всё равно получает благословение. То есть даже не знающий смысла, не понимающий смысла, всё равно получает её благословение, а уж насколько благословение усиливается, если он делает это правильно и мудро!
