Поклон, простирание, пада-намаскар — это символ самоотдачи, это и относительная реальная самоотдача, и символ внутренней более тонкой самоотдачи. Жизнь садху — это жизнь в состоянии самоотдачи. Пребывание в естественной осознанности, глубокое созерцание — это именно состояние самоотдачи. В таком измерении йогин делает практики, ритуалы, изучает тексты в состоянии самоотдачи.
Есть неуловимая грань, разница, где это делается из состояния эго, из состояния полноты внимания, какой-то начальной осознанности и самоотдачи. Самоотдача — очень мистический процесс. Один год мы будем прояснять это, но когда мы его проясним внезапно, все станет на свои места. Мы поймем, что надо не делать, а войти в самоотдачу, а когда мы войдем в самоотдачу, мы далее поймем, что надо всегда оставаться в самоотдаче и все больше, глубже углубляться в нее.
Различие между действием из эго и действием из самоотдачи
Самоотдача — это принципиально другая жизнь, чем действие из эго. Например, если вы делаете асаны, пранаямы, то вы делаете кумбхаки, мудры, считаете вдохи и у вас есть мысль: «Как же придут эти результаты? Когда эта прана очистится, когда она войдет в сушумну?». Вы не живете в данном моменте, у вас есть какой-то идеал, к которому вы все время стремитесь, но данный момент вы не считаете совершенным и в точке данного момента вы не пребываете, и он вас не благословляет.
Это не благодатное состояние — это состояние может быть устремленное, но нельзя сказать, что вы переживаете радость, ананду, благословение. Это может быть дисциплинированное, целенаправленное устремленное состояние к реализации, но это не пребывание в совершенстве Бога.
Самоотдача, напротив, другое — вы делаете асаны, мудры, пранаямы, также делаете счет дыхания, но вы пребываете в Боге, пребываете в самоотдаче, и тогда все, что вы делаете — это подношение, поклонение Богу. Это ваша ягья, и поскольку в этот момент вы очень близки с Богом, можно сказать максимально близки, вы чувствуете блаженство, счастье, наслаждение и благодать от того, что делаете. И то, что вы делаете, становится как бы неважным, то есть оно на своем уровне делается как надо, но это больше как игра, когда Шива играет через ваше тело, ум и прану.
Вы не думаете: «Как бы мне чего-то достичь, как бы мне праны ввести в сушумну, как бы то, это», — но это происходит само в силу того, что вы пребываете в благодатном измерении. Таким же образом, когда вы медитируете в махашанти, в состоянии махашанти махашанти происходит естественным образом — ветры входят в сушумну, дыхание останавливается, ум поглощается источником. Вы не думаете, как бы мне войти в махашанти, вы пребываете в покое благодаря этому благодатному состоянию.
Когда вы делаете что-то более грубое, например физическое служение, вы тоже не думаете: «Что мне из этого служения будет, какой результат?», — то есть периферия ума она всегда думает, но сущностная часть души она так не думает. Сущностная часть души знает: «Я ничего не делаю — это Бог играет через меня», — и это очень блаженно, а значит не результат, а пребывание в благодати, и вы что-либо делаете из благодатного измерения.
Эффективность действий из благодатного измерения
Тогда, когда вы делаете из благодатного измерения, оно все хорошо получается, во много раз эффективнее, чем из воли, концентрации, усилия. Хотя в этом измерении тоже есть и воля, и концентрация, и усилия. Самоотдача — это такое бытие, когда пребывание в Боге и божественная благодать выходят на первый план и занимают восемьдесят процентов внимания, а все остальное выходит на второй план и занимает двадцать процентов внимания.
Самоотдача — это когда мы наконец-то сдаем все наши вопросы и проблемы Богу и ставим Бога на первое место. Это подобно возведению царя на престол. Царь должен быть главным, например, крестьянин, раб, слуга не может никак быть главным, но сансара, ограниченное омраченное состояние ума — это как раз такое состояние, когда на престол возведен кто-то, кто не является царем, и конечно страдания будут, замешательства, запутанность, неясность.
Самоотдача — это наконец, когда мы всех этих крестьян внутренних приводим к царю и говорим: «Вот они твои», — и они принимают Прибежище в этом царе, то есть все омраченные мысли, все цепляния эго, все двойственные представления, надежды вместе со страхами приходят на поклон к внутреннему царю, а царя возводим на престол, то есть Бога ставим на первое место, и он занимает в нашей жизни восемьдесят процентов. Пока мы не полностью святые, еще двадцать процентов надо, чтобы двадцать процентов что-то другое занимало, но постепенно эти двадцать процентов они тоже сокращаются и преображаются, поэтому самоотдача — это руководствоваться в своей жизни божественным Источником и благодатью.
Жизнь под руководством божественной благодати
Когда мы руководствуемся божественным Источником и благодатью, наши действия становятся эффективными, наши отношения становятся гармоничными, наши планы реализуются, но больше нет заботы об этом, больше нет цепляний и привязанности, потому что Бог занимается этим, божественная благодать занимается этим через нас, разумеется, не через кого-то. Это не так, что чудесным образом то, что мы хотели, материализуется — нет, божественная благодать все делает именно нашими руками, но без участия нашего эго.
Рамана Махарши часто говорил так:
«Путник, несущий поклажу, когда заходит в поезд, снимает ее с головы. Поезд везет и его, и поклажу».
Таким же образом божественная благодать в состоянии самоотдачи она ведет и нас, и наш кармический груз в нужном направлении. Вопрос сдачи и доверия божественной благодати.
Когда мы доверяем божественной благодати, у нас нет проблем в состоянии сдачи, нет замешательства, нет страданий, поскольку мы пребываем в благодатной точке настоящего. Есть интуитивное прозрение всего так, как оно есть, больше нет заблуждений. Заблуждения часто возникают, когда ум и эго начинают рефлексировать и создают свой сложный, усложненный запутанный мир, но в благодати все внезапно становится ясным, все становится понятным.
Благословенное бытие в самоотдаче
Самоотдача естественным образом привлекает благодать, поскольку эго устраняется, а когда эго устранено, наше восприятие видит Бога как оно есть, а Бог — это ничто иное как благодать, то есть ничего кроме благодати там в Боге не существует. Любая энергия Бога благодатна, и само по себе бытие в самоотдаче — это благословенное бытие.
Быть благословенным — это большая удача. Это не означает, что вы уже достигли освобождения, но вы значительно приблизились к нему, то есть вы на абсолютно правильном пути, потому что вам ничего даже делать не надо, вам надо просто жить дальше, то есть спать, ходить, есть прасад, делать севу, приходить на бхаджан-мандалу, кланяться, делать намасте, мыть посуду, но благодать, если вы в ней пребываете в этом измерении, она сама делает свою работу внутри вас.
Она производит очищение камы, авидьи и кармы (трех мал). Благодать сама производит растворение действий, внутренних состояний и внутренних идентичностей — крийя-нишпатти, бхава-нишпатти и джняна-нишпатти, то есть йогин в самоотдаче у него единственный главный обет — это пребывание в единой самае созерцания и жизнь в самоотдаче.
Единая самая созерцания и самоотдача
Единая самая созерцания и самоотдача тесно связаны — это одно и то же, это не разные вещи. Самоотдача наступает, когда мы достаточно глубоко прояснили единую самаю созерцания, утвердились в созерцании, оно набрало силу так, что стало переживанием, блаженство, счастье, осознавание, и мы начали серьезно полагаться на осознавание так, как это мы не могли делать раньше.
В состоянии самоотдачи жизнь видится под другим ракурсом, когда мы не делаем, а Бог играет через нас, когда ничего нет кроме Бога, его энергии, разумеется, когда Бог выведен на первый план. Тогда то, что было ранее сложным, становится простым, то, что виделось запутанным, становится ясным, то, что было невозможным — легко достижимо.
Развитие единого «вкуса»
Когда вы пребываете в самоотдаче, развивается единый «вкус». Единый «вкус» означает, что теперь ваш ум, ваше различение больше не вводит вас за нос, майя-мала (иллюзия многообразия) не впечатляет вас и ваше эго, ваша анава-мала тоже не вводит вас за нос, и ваша тенденция действовать (карма-мала) тоже не вводит вас за нос.
Авидья, карма и кама больше не властны над вами, потому что везде в каждом действии есть Бог на первом месте. Правильное созерцание дает самоосвобождение, углубленное созерцание дает самоотдачу. Самоосвобождение, самосозерцание не есть психологический акт, перемена простого фокуса внимания. Если бы это было так просто, психологи бы становились святыми. Психологи учат, как иметь всегда позитивный ум, но святости они научить не могут, потому что есть свой потолок.
Самоотдача, самоосвобождение — это не есть акт психологии. Часто созерцающие и те, кто изучают принцип природы Ума постепенно, если у них нет Гуру, правильного руководства и принципа упасаны, могут скатываться на психологию, потому что кажется разговор идет о природе Ума, значит это о природе моего ума, а мой ум имеет психологические особенности. Когда речь идет о природе Ума, говорится о Боге, о природе Ума Бога.
Жизнь, наполненная ежемгновенным совершенством
Жизнь в самоотдаче — это жизнь, наполненная ежемгновенным совершенством, когда в вашей жизни больше не остается места для сожалений, угрызений совести, страхов, цепляний, надежд, стыда, отвращения, уныния, шаблонов, ограничений, то есть восемь паша (восемь пут), которые связывают пашу (живых существ), больше нет места.
В состоянии самоотдачи есть место для божественного величия, божественной любви, божественной непостижимости, божественного откровения, божественной игры, счастья, радости, восторга, прославления, восхищения, экстаза, восхваления. В божественной самоотдаче нет места для делателя действия, для кармы и, хотя карма остается, санчит-карма остается, прарабдха остается, но она уже переживается совсем в другом ракурсе. Она переживается через лилу (божественную игру).
Есть большая разница — вы являетесь делателем или вы проводник божественной игры. Все, кто пребывают в измерении божественной игры, они счастливы. Все делатели в том или ином смысле они несчастны, потому что действие осуществляется из ума, а божественная игра происходит вне ума без ограничений. Притом, что действия могут производиться абсолютно одни и те же.
Три шага на пути золотых правил
Итак, на пути трех золотых правил, которые мы проясняем, первый шаг — это получить передачу, открыть естественное состояние — шравана, войти хотя бы на миг в пробужденное измерение самоосвобождения и самоотдачи. Второй шаг — это прояснить его, чем мы занимаемся — манана, понять, очень длительное время требуется, чтобы понять. Третий шаг — удержать и углубить — это нидидхьясана.
Получить небольшое переживание несложно, рано или поздно вы его получаете при прямом введении, при медитации, просто на сатсанге. Прояснить его, полностью отсечь сомнения так, чтобы самоотдача произошла — это большое дело. Наконец всю оставшуюся жизнь йогин живет, чтобы удерживать естественную осознанность, углублять и делать ее гибкой, но это уже жизнь из измерения благодати, жизнь из измерения игры.
Различие между умом вайшья и благодатным измерением
Пока самоотдача не произошла, ум постоянно выгадывает, он постоянно ищет чего-то лучшего, удобного, как ему чего-то достичь, есть что его устраивает, что не устраивает, он чем-то доволен, чем-то не доволен, он постоянно высчитывает что-то. Ум вайшья — выгодно, не выгодно для себя, разумеется, и он постоянно живет в дихотомии, в разделе с миром и вселенной.
Есть то, что ему выгодно, удобно, есть то, что не выгодно и неудобно, ум постоянно считает, и он все время определяет свои координаты: «Как я выгляжу, какую роль я играю, какой мой статус здесь, как меня оценивают здесь, как мои интересы здесь соблюдались». Он постоянно о всех этих политических сложных запутанных взаимоотношениях, и это очень беспокоит, это очень сужает сознание, либо: «Служение нравится оно мне, не нравится, могу ли я реализоваться через него, получится оно или не получится, будет успех, не будет успеха».
В общем для такого политического ума есть много, где развернуться: «Подходит мне это или не подходит, этот человек подходит мне или не подходит, нравится он мне или не нравится, старший мне подходит, не подходит, младший мне подходит, не подходит».
Все время счет, выгода, поиск оптимального, но из измерения благодати все это перестает быть важным, потому что развивается единый «вкус». Принцип ума таков: «Мы сейчас подумаем, посчитаем и примем решение, как лучше», — а принцип благодати таков: «любой вариант — хорошо, отлично, все нравится, все прекрасно». Единый «вкус» означает — все явления имеют одну природу, здесь нечего выбирать. Здесь нечего выгадывать, выигрыш будет естественным, потому что из благодати все всегда хорошо.
Принцип «все равно» в благодатном состоянии
Единый «вкус» означает по любому будет хорошо, понимаете, насколько это отличается. Это подобно как на небесах, на небесах вы не можете сделать что-либо неправильно, вы не можете не получить благословение. Вы делаете правильно — получаете хороший результат, делаете нейтрально — получаете хороший результат, делаете неправильно — все равно получаете хороший результат, потому что там нет ничего неправильного.
Также и в состоянии благодати вы живете в измерении, когда все отлично, всегда все хорошо. В детстве, когда меня спрашивали: «Вот это тебе нравится, как ты считаешь?», — я думал: «даже не знаю, что вам сказать, одежду родители выбирали — мне хорошо, отлично все, нет ничего, чтобы мне не нравилось, выбирайте сами». «А сюда пойдешь?», — «а мне все равно куда идти, мне везде хорошо, я вообще не об этом думаю». Меня всегда как-то удивляло, а почему люди придают значение, куда им пойти, в это кино, в это, в любом кино хорошо, неважно что смотреть, если ты в благодати, любую одежду хорошо носить, неважно какую именно. «Чем ты хочешь заниматься?», — «мне все равно», — в благодати всегда все, все равно.
Другими словами, когда восемьдесят процентов занимает Бог — вам все равно что делать, все равно что думать, все равно что говорить, все равно что носить, все равно чем заниматься, радость одна и та же. Нет смысла быть связанным всем этим — вот это настоящее освобождение, не выдуманное.
Это не какие-то мечты о полетах куда-либо — вот это вы реально освобождаетесь от тех условий, которые вас окружают сейчас в данный момент, то, что на вас влияло, оказывало впечатления, сбивало, парализовало вашу способность быть счастливым — все, оно не работает, оно исчезло, в конечном счете даже жить, умереть. Высший единый «вкус», все равно становится, благодать-то остается в теле, без тела — это уже очень высокий уровень.
Миларепа пел: «Рождение и смерть для меня шутка не более». Хотя всем надо жить долго и развивать сиддхи здоровья и долголетия, ну так йогам положено для распространения Дхармы, но это не вопрос цепляния ума.
Качество легкости в самоотдаче
Из измерения самоотдачи единый «вкус» приходит, и когда приходит единый «вкус», то те ограничения, проблемы, которые были, они оставляют йогина, потому что не остается ничего кроме пребывания в благодати, а ведь это самое начало еще.
С точки зрения святости это начало — это не есть конец ни в коем случае, потому что вслед за самоотдачей идет самоузнавание, и вслед за вхождением в измерение божественной игры идет раскрытие разнообразных аспектов, но для нас очень важно прояснить этот принцип самоотдачи как центральный момент жизни в созерцательном присутствии в естественном состоянии. Когда нет самоотдачи и человек ходит в созерцании вот так, сводя зрительные оси, неизвестно чем он занимается, потому что созерцание и самоотдача полностью связаны. Это может быть полнота внимания, но это не созерцание. Это может быть некое упражнение, но жизнь в созерцании в естественном состоянии — это всегда дух самоотдачи и дух единого «вкуса».
В самоотдаче дух йогина становится очень легким. Легкость — это признак утвержденности в естественной осознанности в том смысле, что вы ищете эго и не находите его, вот вы думаете: «А как вот здесь? Здесь все хорошо, ничего нет, пусто, а вот здесь». Это как астролог он натальную карту смотрит: «А в этом доме какие планеты, а в этом?», — а здесь пусто и здесь пусто.
Таким же образом Гуру смотрит на ученика: «А как у него здесь? Благодать, пустота, самоотдача, а здесь, а в этом аспекте?». Когда в сознании везде легкость — легкость на муладхара-чакре, легкость на свадхистана-чакре, легкость на анахата-чакре, вишуддхе, манипура-чакре, аджна-чакре. Легкость в такой ситуации, в мирных действиях, легкость в нейтральных действиях, легкость в гневных действиях, то вы видите йогин становится пустым, прозрачным, текучим, самоосвобожденным, легким и везде благодатным.
Легкость со старшими, легкость с младшими, легкость с равными, легкость с мирянами, легкость с карма-санньяси, легкость с монахами, легкость с богами и сиддхами, легкость с асурами и нагами, легкость в медитации сидя, легкость в медитации в движении. Вот это свойство легкости — это качество йогина, пребывающего в самоотдаче.
Качества йогина в самоотдаче
Одновременно такой йогин подобен горе, устойчив. Это не легкомыслие, не легковесность — это одновременно устойчивость, непоколебимость подобно горе, текучесть как у воды. Но если самоотдачи нет и что-то не отдано Богу, и вы смотрите в себя внутрь или в другого, если это Гуру и какая-то область: «А вот здесь нет легкости, здесь очень тяжело все». Очень много оценок, очень много мнений, очень много цепляний, какие-то мрачные завалы, и все это надо растворить — это значит бхава-нишпатти должна произойти. Или здесь куча отождествлений, различные формы, цепляния за внутренние идентичности, очень запутанно все, надо прояснять все.
Всю эту внутреннюю сложность, внутреннюю запутанность мы должны отдать и научиться всегда действовать из состояния самоотдачи. Поэтому часто учителя ставили учеников в различные ситуации, чтобы можно было проявить их скрытые тенденции, скрытые кармы, спящие в санчит-карме, которые, если их не проявить в особых ситуациях, может быть их не будет и видно.
Итак, продолжаем манана. Процесс прояснения естественной осознанности.
Викшепа — метание ума
Умы таких йогов полны страха, сомнений и надежд, и они никогда не выглядят удовлетворенными сейчас, а потому изначальная мудрость «Я» (праджняна), свободная от неведения, несовершенств, усилий, идеи «я» и подобная пространству, не ведома им даже в малейшей степени.
Почему это происходит? Потому что есть викшепа (метание ума). Три малы, викшепа и авараны — вот это три главные помехи или три главные изъяна, которые закрывают зеркало природы Ума. Что такое три малы знают все, а викшепа — это метание ума, то есть ум, который не нашел место Бога, который не поставил Бога на первый план, он всегда колеблется, он изменчив, он дрожит как лань. Иногда изображают Даттатрею или Шиву в руках с ланью — такая лань это символ метущегося ума, это и есть викшепа.
Когда ум пребывает в сильном различении, в сильном поиске выгоды, в сильных оценках, в сильных суждениях и проекциях, он очень нестабилен, он не знает своего внутреннего хозяина, не знает своего внутреннего центра (Бога) и вместо самоотдачи он мечется. Это метание ума доставляет большие беспокойства, оно лишает всякой благодати — это викшепа.
Отсюда рождается большая неуверенность, низкая самооценка, зависимость от мнения других, зависимость от внешнего мира. Мы не верим в себя, а когда мы не верим в себя, сложно в дхарму верить, потому что это взаимосвязано. Дхарма тоже кажется чем-то не тем, чем она в самом деле является. Когда мы не верим в себя, нам сложно верить в святых, мы думаем, что все такие. Мы не верим в себя и, наверное, святые тоже не верили в себя, и мы в дхарму тоже не верим, дхарма, наверное, тоже так. Все это викшепа — это потеря уверенности в себе, потеря дивья-бхавы, возвышенной идентичности брахма-ахам-бхавы, «Ахам Брахмасми» из-за колебания ума и метания ума.
Искусство самоотдачи
Самоотдача — это вместо оценок, проекций, суждений, цепляний просто отдать это Богу, просто отдать, чтобы это не беспокоило. Не отданное всегда беспокоит, то, что присвоено себе, всегда доставляет проблемы, то, что отдано, никогда не беспокоит. Пребывание в естественной осознанности — это искусство, созерцая все, отдавать Богу, божественному Источнику, ничего не оставляя.
Например, вы наступили на колючку, появилась боль — отдайте это Богу. Как это делать — это другой вопрос, требующий прояснения, но хотя бы вы должны знать, что это надо делать, хотя бы помнить: «Так это нужно отдать Богу, как-нибудь, но это надо отдать», — то есть вы должны помнить это. Пришел гнев — отдайте это Богу, пришло вожделение — отдайте это Богу, пришла жадность — отдайте это Богу, пришел страх — тоже не держите это при себе, отдайте это Богу.
Когда вы это отдаете Богу — это перестает быть вашей проблемой, вашей кармой, вашим отождествлением, это соединяется с божественной благодатью, божественная благодать производит свою работу и это растворяется, как-то усмиряется. Усмирение ума — это прежде всего самоотдача. Конечно, есть другие методы усмирения ума такие интеллектуальные, изощренные, но естественный метод усмирения ума происходит через самоотдачу, когда мы отдаем Богу.
Мы едим что-то — надо отдать это Богу, мы видим что-то красивое — надо отдать это Богу. Мы запутались — надо отдать всю эту запутанность Богу, появилось что-то выгодное, интересующее нас — надо этот интерес и выгоду отдать Богу. Даже появились мистические переживания, возвышенные переживания, опыты глубинные — все равно и это надо отдать Богу. Ничем не соблазняться и ни за что не цепляться.
Когда это происходит, возникает атма-бхава — чувство, что все является истинным «Я», потому что между вами и Богом как бы нет разницы, ваши энергии и энергии Бога начинают объединяться. Если вы не отдаете Богу, атма-бхава не возникнет, потому что вы сами по себе и присваиваете себе все, а Бог сам по себе. Объединение с Богом происходит, когда мы в самоотдаче все переживаем и отдаем ему.
Однажды у царя Джанаки, когда он вел какой-то урок, к нему пришел слуга и сказал, что Митхила (его главный город) горит, и Джанака тогда сказал: «Даже если весь город Митхила сгорит, я ничего не утрачу. Я обладаю неописуемым, никому не подвластным, несгораемым царством блаженства», — потому что Джанака полностью отдал свою жизнь Богу.
Единый «вкус»
Единый «вкус» — когда ни одно явление не может доставить страдания, когда любое явление воспринимается под ракурсом божественной благодати. Например, вам поднесли чашку с водой, вы благодарны за это, в другой раз вам не поднесли чашку с водой, но ваша реакция такая же, вы тоже благодарны за это. «Нет, с водой у меня все хорошо — это не моя проблема, мне все вовремя подносят». В третий раз вам вообще взяли воду, плеснули в лицо, и вы тоже благодарны, потому что из благодати все эти вещи примерно одинаковы на вкус. Конечно, есть небольшие различия, но они не принципиальны, потому что ваше внутреннее состояние отданности Богу от этого не зависит, потому что вы вообще не зависите от внешнего.
Вырвать свою идентичность, вырвать свою благодать, свое счастье из внешнего, сделать непоколебимыми их — это и есть единый «вкус», начальный единый «вкус». У единого «вкуса» есть стадия нарастания, и вот земли мудрости они как раз характеризуют нас по тому, насколько мы реализовали единый «вкус».
Например, те, кто реализовал единый «вкус» начальной стадии, при жизни всегда находятся в счастье, никогда не имеют плохих переживаний, плохих снов, негативных эмоций, они при жизни уже находятся как бы уже в чистой стране, для них все всегда хорошо, а если плохо, то все равно хорошо, потому что плохо не оценивается как плохо. Такие люди имеют возможность освободиться в раю — это называется салокья-мукти — родиться в чистых странах, в райских мирах, это начальная стадия единого «вкуса».
Отказ от делателя
Как бы они не практиковали, чем быстрее они идут к цели, тем дальше они от нее уходят. Сами их взгляды и чувства «я-делатель», «я-достигающий» являются оковами. О, ученик, научись отпускать себя. Освободи себя от мнений и надежд. Станешь пустым как полый бамбук и в тебе заиграет мелодия вечности. Учись делать, не делая, и вселенский дух войдет в тебя.
«Я-делатель» — это укус черной змеи эго. «Я-не делатель» — имей этот божественный нектар и будь счастлив». («Аштавакра-самхита»)
Итак, я-делатель — это укус черной змеи, и вы должны смотреть за собой, укусила ли вас черная змея или нет. Если из-за делания вы расстроены, омрачены и огорчены, значит она вас укусила и нужно срочно вводить противоядие. Садху всегда должен бдить себя, чтобы не быть укушенным черной змеей делателя, не терять благодать.
Потому следует, отбросив любые деяния, лишь оставаться в конечном видении реальности без планов на будущее, без мыслей о достижениях и без надежд и цепляний.
«Без планов на будущее» означает, что мысли о прошлом и будущем отброшены, и в каждый миг есть только настоящее, и оно поглощает целиком, пусть даже относительный ум планирует сделать то или это, это подобно игре, и не имеет никакого значения.
«Без планов на будущее» означает вайрагья — вы отказались от сансары ради настоящего момента. Вы перешли в плоскость настоящего момента, вы не покидаете измерения настоящего момента — вот это отказ от сансары, это вайрагья. Вместо того чтобы выстраивать какое-то неопределенное будущее, вы тотально пребываете в настоящем моменте в состоянии самоотдачи и не покидаете благодати. Будущее из этого состояния будет самым прекрасным, потому что все, что делается из благодати, оно всегда прекрасно. Таттвы очищаются, клеши растворяются, эго отдается Богу, ситуация вокруг гармонизируется, ветры наполняют сушумну, божества в каналах и чакрах пробуждаются, ум распахивается — это состояние самоотдачи из пребывания в настоящем моменте.
Созерцательная практика с самоотдачей
Когда йогин практикует атма-вичару, созерцательные практики, его ум естественным образом обращается к чувству «я», и это состояние называется ахам-мукха, то есть повернуться лицом к собственному «я». Однако такой поворот всегда должен сопровождаться самоотдачей. Когда созерцательная практика сопровождается самоотдачей, то шесть отклонений, тридцать пять отклонений, крайние взгляды нигилизма, этернализма исправляются сами естественным образом. Они не могут не исправляться, потому что благодать обладает таким очищающим, гармонизирующим свойством — все, что было неправильно, она исправляет изнутри.
Если такой самоотдачи не будет и ум повернут вовнутрь в состояние ахам-мукха, то могут разнообразные отклонения быть, крайние взгляды, ошибки в созерцании, потому что практика созерцания без благодатная, без самоотдачи. Неизвестно куда такой ум может зайти, но в основном он склонен заходить в захваченность блаженством, ясностью и пустотой.
«Без мыслей о достижении» означает, пребывая в естественном состоянии, признать его Абсолютом, как наивысшее достижение, как то, что уже само по себе есть достижение, а потому как можно желать еще раз какого-то другого будущего освобождения?
Вера и самоотдача
Йогин в состоянии самоотдачи по-настоящему обретает веру, его вера не умственная, не зависит от внешнего или внутренних переживаний. Это вера от пребывания в самой сути бытия. Когда Бог восемьдесят процентов сознания заполняет, то естественным образом вера наполняет йогина, поэтому самоотдача и сильная вера — это синонимы. Сильная вера и самоотдача способны очистить большие омрачения, плотные клеши и серьезные заблуждения.
Клеши — это не означает, что обязательно что вас мучает какое-то сильное желание или омрачение, это может быть по-другому: вы ничего не чувствуете никаких желаний, у вас все хорошо, но при каких-то условиях вы попадаете в ситуацию и внезапно ум начинает на эту ситуацию как-то нервно реагировать в состоянии викшепа (метания). Вместо того чтобы принять ее в безоценочном созерцании и отдать ее Богу, в состоянии викшепа он начинает раскручиваться, генерировать мыслеформы, мыслепроекции, и эти мыслепроекции заполняют потом внутреннее ментальное поле так, что они становятся важнее Бога и созерцания.
Вот эта проецирующая способность ума на самом деле очень велика, и когда йогин входит в тонкий мир, в тонкое тело, в сновидение, в состояние бардо, он только тогда может по-настоящему оценить, насколько сильно ум способен к проекциям. Такие проекции могут разрастаться и создавать самодостаточное видение, целый мир, отсюда рождаются большие отклонения. Но если есть благодать, то такая проецирующая сила парализуется самой благодатью и самоотдачей. Вместо разрастания этих тенденций они легко растворяются, легко высвобождаются — так происходит бхава-нишпатти.
Мы должны понять это искусство самоотдачи, пребывания в благодати, чтобы проецирующая сила ума была исчерпана — сначала ослаблена, а затем вообще исчерпана в физическом мире, в тонком или причинном. Когда проецирующая сила исчерпана — это еще одна победа йогина. Крийя-нишпатти означает отказ от делателя, делания и вхождение в измерение божественной игры, полагание на божественную волю во всем, а бхава-нишпатти означает викшепа и последующая проецирующая сила ума растворены, пресечены и исчерпаны. Ум больше ничего не проецирует, ничего не желает кроме самой благодати, он не покидает точки настоящего.
Превосхождение времени и пространства
Когда мы не покидаем точки настоящего, время схлопывается. Пребывать в настоящем моменте означает — реально прошлое перестает влиять на вас. Когда вы пребываете в настоящем моменте, причины для будущего тоже исчезают постепенно и растворяются, и сам факт деления времени на прошлое, будущее, настоящее тоже исчезает. Пребывать в точке настоящего означает освобождаться от власти времени. Йогин, реализовавший самоотдачу и утвердившийся в точке настоящего, начинает понимать, как действует время.
С точки зрения пробужденных время действует не так, как нам кажется, тот ход времени — это большое заблуждение. Это привычный вектор кармического видения, под который подпадают живые существа, но само время действует иначе.
В тонком мире содержатся одновременно разнообразные варианты сразу — прошлое, настоящее и будущее. Наше сознание активирует один из вариантов, пропускает через себя и переживает его, это мы называем настоящим, а то, что оно активирует следующий этап, мы называем будущим, то, что оно активировало ранее и оставило, мы называем прошлым. Таким образом этот стиль взаимоотношений со временем, этот вектор движения прошлого через настоящее в будущее и называется нашей жизнью, но все это только неведение. Все это одна из канчук, какая канчука — кала-канчука. Это всего лишь наша недостаточная способность к распознаванию.
Для богов такого времени нет, для просветленных духов тоже нет такого времени — это только наша отличительная способность как ограниченных человеческих существ. Время течет иначе для других божественных существ, и особенность садху в том, что они могут пребывать в йога-кала и йога-деша — в йогическом времени и в йогическом пространстве благодаря пребыванию в настоящем моменте.
Это означает, что за одну секунду в медитации вы можете погрузиться на тридцать лет в какой-либо мир и пережить там целую жизнь, а затем вернуться, потому что больше нет заданности, когда вектор времени идет из прошлого в будущее через настоящее. Любые ситуации, варианты, события существуют в тонком мире одномоментно, и когда мы попадаем в мир настоящего, мы можем видеть это. Затем мы поднимаемся еще выше — над тонким миром существует причинный мир, где времени нет вообще в том виде, как оно есть в физическом или в астральном виде. Таким образом мы превосходим кала-таттву и кала-канчуку, поэтому для йогина, реализовавшего сахаджа-самадхи, нет прошлого, будущего и настоящего, он является калатита (превзошедшим время).
Превзойти время означает так углубиться в переживание настоящего, что открыт самый тонкий слой осознавания, в котором все эти изменения, все переживания, вектор времени из прошлого в будущее больше не работает, изменить свои взаимоотношения со временем. Другая канчука, которую мы превосходим — это ограничение пространства (нияти). Ограничение, накладываемое на нас ходом вещей, причинно-следственной связи и пребывание в пространстве.
Когда вы пребываете в настоящем времени здесь, вы также пребываете и в сейчас. Пребывать в сейчас означает, как говорится в тантрах: «То, что здесь есть — есть везде. То, чего нет здесь — нет нигде». Вы освобождаетесь от влияния пространства в том смысле, что вы познаете пространство сознания как однородную субстанцию, одинаковую однородную субстанцию. Когда пространство больше не притягивает вас, вы переживаете все здесь, что могли бы пережить в любом другом пространстве. Начальная стадия единого «вкуса» — это как минимум вас не тянет никуда вообще в пространстве, вы готовы удовлетвориться тем пространством, тем местом для жизни, где вы есть сейчас, вы полностью удовлетворены, пространство вас никак не ограничивает.
«Без надежд» означает всецелое доверие естественному состоянию, когда естественное осознавание становится единственной надеждой. «Без цепляний» означает, что хоть и воспринимаются объекты видимого мира, присутствие не теряется.
Преодоление надежд и цепляний
В состоянии самоотдачи нет надежды на лучшее, потому что настоящее так прекрасно и чудесно, что на будущее нет никаких пожеланий. Обычно все мы связываем будущее с надеждами, и все надеются, по крайней мере обычные люди, что в будущем точно будет лучше. Это самая большая иллюзия, огромное заблуждение, тотальное заблуждение.
Все люди, которые умерли на кладбище, они тоже надеялись, что будет лучше, а что стало? Человек в детском саду думает: «Скоро бы в школу». Когда он приходит в школу, он думает: «Скоро бы окончить школу» — например, выйти замуж, стать взрослым, пойти в институт. В институте он думает: «Скоро бы окончить институт, пойти на работу». Когда он идет на работу, он чувствует себя как белка в колесе, думает: «Скоро бы на пенсию». Единственный способ избавиться от работы — пойти на пенсию, дождаться наконец, когда возраст, выслуга лет, какие-то гарантии. Когда он приходит на пенсию, он начинает думать: «А что дальше?» — он уже не думает «скоро бы», потому что все, куда скоро, на тот свет уже? Выходит так, что пенсия — это единственное место, куда он не желает на будущее.
Это состояние ума, которое все время имеет надежды. Но когда вы в самоотдаче, вы не думаете о будущем, вы не связываете с будущим надежду, у вас нет надежд на будущее. Все ваши надежды закончились в настоящем, и они вместо надежд стали реальность благодатью настоящего момента. Вы все глубже и глубже врастаете в благодать настоящего момента, и ваши надежды заменяются прямым бытием в реальности, благодатным бытием, дивья-бхавой, брахма-ахам-бхавой. Это альтернатива надеждам эго.
Все, кто надеются, находятся в прельщенном, в обольщенном состоянии, в заблуждающемся — это одна из форм неведения (авидья). Даже прекрасные надежды, связанные с освобождением. Это хорошая надежда для садху, в каком-то смысле они нужны, но выше них все-таки находится состояние «без надежд» в прямой благодати настоящего.
Если йогин практикует так, его природа Ума сама собой будет очищаться от прошлых карм и груды неведения, до тех пор, пока не воссияет чистая реальность изначального «Я». Йогин пребывает в естественном состоянии, не нуждаясь в применении противоядий, очистительных практик и так далее, поскольку с самого начала всё погружено в естественное состояние, и нет ничего вне изначального бытия и блаженного осознавания. Проявляющиеся мириады явлений феноменального мира являются отражениями, возникающими на зеркале изначальной мудрости, они подобны свечению вокруг планет и исчезают сами по себе, как круги на воде и радуга в небе.
Этернализм и нигилизм — две крайности восприятия
Существуют две большие сложности, две большие проблемы — это как Сцилла и Харибда, между которыми йогин должен пройти. Это две крайние точки зрения, два крайних взгляда — этернализм и нигилизм. Многие думают, что этернализм и нигилизм — это философские понятия, которые надо изучать в курсе философии и сдавать. На самом деле это понятия жизни, касающиеся нашего восприятия. Нами управляет восприятие, нашу жизнь, смыслы и ценности тоже задает восприятие, и нигилизм, этернализм — это как вирусы, вкравшиеся в наше восприятие или какое-то искаженное видение.
Этернализм означает слепо верить в реальность этого мира, признавать мир как реально существующий, верить в него, вцепиться в него, полагать его реальным, считать его отдельным от сознания, чем-то увековеченным, вечным, самосущим, не понимая взаимосвязи сознания и мира, не понимая пустотный характер мира, иллюзорный игровой характер энергии, которая его населяет. Не понимать магической картины мира, зависимости мира от наблюдателя, того, что во многом наблюдатель сам формирует картину мира — это этернализм.
Этернализм означает: всегда проблема вовне, в чем-то другом, в ком-то другом; всегда мир существует сам по себе, отдельный от меня; всегда мир плотный, мир реальный, мир материальный. Этернализмом характеризовалась вся наука вплоть до конца двадцатого века, когда начала доминировать квантовая парадигма: Евклидова геометрия, Аристотелева логика, Ньютонова физика — все это различные виды этерналистских концептуальных способов восприятия вселенной.
Йогин постепенно избавляется от этернализма, он входит в квантово-магическую картину мира, где его сознание формирует мир, где он как наблюдатель участвует в измерении мира, где он един с миром и мир находится в его уме. Это очень серьезная картина мира сопровождается катарсисом, разрушением многих двойственных представлений, высвобождением новой судьбы. Тот, кто избавился от этернализма, он обладает вивекой и вайрагьей — два эти качества естественным образом ему присущи, он становится мудрым человеком.
Но здесь его подстерегает другая ловушка: если он будет сильно развивать отрешение от этернализма, двигаться в сторону субъективного идеализма, его подстерегает ловушка нигилизма. Если он сильно разворачивает свое сознание в ум, в «я», в интроверсию, в отказ от решения, от понимания внешнего мира, он может впасть в нигилизм как непонимание энергии этого мира, отрицание энергии этого мира. Неумение взаимодействовать с этими энергиями, непонимание принципа шакти вплоть до ненависти к проявленному, к именам и формам, а значит тонкой зацепленности за тонкие внутренние состояния — нигилизм тоже плохо.
Нигилисты заканчивают состоянием пралаякала, этерналисты заканчивают дурной бесконечностью сансары, новыми перерождениями. Нигилизм означает: я подвергаюсь энергиям, но я не понимаю, как они на меня действуют, вместо этого я ухожу в уютный домик собственного сознания, которое закрыто для энергии, не понимает их и отрицает. Я обрел какой-то уют в собственном сознании, и я стал аутистом духовным, который не желает ничего иметь, не желает ничего понимать, замкнулся в собственном мировосприятии, отгородился от мира, но свое сознание я не развил настолько, чтобы понимать энергии этого мира. Я понял, что этот мир пустотен и он нереален, но я не реализовал пустотность нереальности, а вместо этого я отгородился — и есть большая разница.
Нигилизм означает: подвергаюсь энергиям и явлениям этого мира в относительном, не понимаю, как они на меня влияют, но их отрицаю вместо того, чтобы работать с ними. Естественная осознанность означает пройти между этими двумя крайними взглядами.
Пребывание в недеянии и естественном состоянии
Если у йогина возникают эмоции или мысли, неважно, чистые они или нет, святые или мирские, движутся они или нет, йогин, пребывая в недеянии, осознаёт свою пробужденность, находящуюся в неизменном, всегда чистом самопроизвольном состоянии.
«Все проекции, такие как тело и чувство эго, от Брахмы до валуна, которые кажутся реальным миром, в действительности ни что иное, как единое "Я"».
Шри Ади Шанкарачарья, «Вивека-чудамани»
Все объекты, сансара и нирвана — это отражения и игра энергии (Шакти) естественного состояния. Сознание индивида — проявление этой энергии. Сознание «Я», возникая, направляется к объектам. Если естественное состояние теряется, наступает чувство отделенности от источника «я», и появляется неведение. Неведение создает карму и волнения эмоций. Если же поддерживается созерцательное присутствие, проявление энергии сознания «я», потянувшееся за объектами, мгновенно растворяется, возвращаясь в естественное состояние.
Квантово-магическая картина мира
Йогин, пребывающий в естественной осознанности, живет не в материальном мире в полном смысле этого слова — он живет в квантово-магической, вероятностной картине мира. Квантово-магическая вероятностная картина мира характеризуется тем, что субъект един с объектом. Законы и константы нежесткие, а вероятностные, сознание воссоединяется с энергией.
Изменить свои взаимоотношения с энергией означает: субъект и объект начинают сближаться, и между ними больше отсутствует отношение антагонизма. Такие отношения называются сначала как ревнивые супруги, затем отношения как брат и сестра, и затем отношения как с матерью. Отношения со вселенной как с матерью означает: энергия и сознание, субъект и объект воссоединяются, сближаются, между ними уходит дистанция.
Такой йогин видит реальность прямо без проекции ума, без ярлыков, суждений, без двойственных представлений. Как он видит реальность? Он видит ее как энергию.
Видение мира как энергии
Видеть мир как энергию очень сильно отличается от видения мира через призму ума. Ум не может видеть энергию, но очищенное сознание может прямо видеть энергию. Прямо видеть энергию означает получать импульс Ануграхи, насыщать дух благодатью.
Как в практической жизни можно это видеть? Ваше видение становится чистым. Прямо видеть как энергию — например, вы видите человека, но не оцениваете его по личным качествам, интеллекту, внешности, чему-то другому, а вы видите: это Шива в своем иллюзорном теле — намасте ему. Видите — это богиня Сарасвати в своем иллюзорном теле — намасте ей. Это богиня Лакшми в своем иллюзорном теле — намасте ей. Это Ганеша в своем иллюзорном теле — намасте. Это Тара в своем иллюзорном теле — намасте ей.
Для вас возраст, качества личности, характер, внешность перестают иметь значение — вы в глубине души начинаете питать уважение ко всем живым существам как к проявлениям Бога.
Таким же образом восприятие других вещей тоже изменяется, и естественным образом ваше собственное восприятие, собственная оценка тоже меняется. Таким же образом ваша оценка ситуаций, разнообразных действий тоже изменяется. Например, вы видите какое-то событие — вы видите: это игра Шивы — намасте ей. Вы слышите какой-либо звук — это спанда (божественная вибрация), изошедшая прямо из источника — намасте ей. При этом может играть мирская музыка, но мирская музыка может пробуждать даже у вас такие же чувства, как и бхаджан. Это не значит, что в относительном измерении надо ее слушать, но если вы ее услышите, она не обуславливает ваш ум.
Какое-либо событие, которое происходит с вами — вы не оцениваете в привычных терминах эго, а это божественный даршан, Ишвара дает мне даршан, урок — намасте ему.
Жизнь в непрерывном намасте
Ощущение божественного даршана отовсюду и сопутствующее ему намасте — это признак развития единого «вкуса». Жить во вселенной в непрерывном намасте: нет недовольства, нет страха, нет выдумок ума, нет проекций, нет претензий, нет зависти, нет гордости — есть одно непрерывное намасте.
Почему намасте? Потому что вы видите только Бога и его энергию, а Богу что вы можете делать, что вы можете дать ему, что можете просить, что вы можете вообще с Богом делать — вы можете только делать ему намасте. Намасте означает сдача, приятие даршана божественного. Намасте означает чистое видение, намасте означает полное приятие, всеприятие, приятие всего, что происходит.
Пришли страдания — намасте страданиям, даршан Бога. Это не разговоры: «Почему я страдаю? За что это мне?» — и так далее. Просто пришла энергия, вы видите просто энергию, даршан Бога. Пришли хорошие переживания — тоже намасте. Тотальное всеприятие в сдаче в чистом видении — это глобальное намасте всей вселенной, потому что вся вселенная — это тело Бога, и такой йогин не покидает само это тело, а пребывает в Боге, будучи его частью.
Естественная осознанность как вимарша-шакти
Если йогин держится присутствия, то, даже делая, он не делает ничего, говоря, не говорит. Все мгновенно растворяется в естественном состоянии. Возникнув, мысли и чувства тотчас самопроизвольно освобождаются без усилий, так нет ни действия, которое бы связывало, ни делателя, который бы запутался в действиях. Находясь в естественном состоянии, утвердившись в состоянии без усилий, йогин пребывает за пределами сансары и нирваны. Пойми, естественное состояние самопроизвольно реализовано и совершенно, неважно, знаешь ты о нем или нет, ведь оно существовало до твоего рождения, а значит, если ты достигаешь его, оно не ухудшается, оно целиком вне достижения.
Итак, сахаджа-таттва, аманаска, нираламбха — это другие слова для названия вимарша-шакти (энергии естественной осознанности). Естественная осознанность — это вимарша-шакти Шивы (энергия Бога). Вимарша-шакти — это энергия второй таттвы. Есть также пракаша-шакти (энергия первой таттвы), и эти две первые энергии — пракаша и вимарша (сияние Абсолюта и рефлексирующая манифестирующая осознанность) — это две главные энергии во вселенной, это Шива и Шакти.
Когда мы говорим о естественной осознанности, то мы имеем в виду прежде всего вимарша-шакти. По мере утверждения в естественной осознанности мы постигаем аспект пракаша как более высокий, то есть, овладев энергией естественного состояния, мы объединяемся с Богом. Естественное состояние — это ключ, инструмент для объединения с Богом и одновременно на высших стадиях — это и есть сам Бог и единство с Богом.
Это тонкое взаимоотношение Шивы и шакти (вимарша-шакти и пракаша) — это и есть путь пробуждения. Когда мы получаем прямое введение, имеем некоторые опыты — это означает, вимарша-шакти в нас пробуждена. Когда мы в ней утверждаемся, отсекаем сомнения — это означает, что мы ее выделили в своем сознании и больше не перепутаем с другими шакти. Нидидхьясана означает: мы непрерывно в ней пребываем и начинаем постигать этот аспект пракаша-шакти.
Аспект пракаша более высокий, поэтому мы начинаем с естественной осознанности, но в конце концов мы приходим к переживанию света. Например, ночью во сне без сновидений, если йогин реализовал достаточно глубокое состояние осознанности, он может осознавать внутренний свет, и процесс освобождения связан с переживанием аспекта пракаша (внутреннего сияния).
«Зная это, нельзя вообразить никакого конкретного пути йогов. Они избавляются от желаний и сомнений, от всякой двойственности, и поэтому достижение ими всевышнего Источника и обретение сиддхи происходит само собой».
Авадхута Даттатрея
«Никакого конкретного» означает конкретного, облеченного в концепции или в какой-либо метод, поскольку естественное состояние — это анупайя. Тем не менее опыты и переживания на этом пути вполне ясные и четкие, в которых невозможно ошибаться.
Абсолютная истина единого «вкуса»
«Нет ни творения, ни разрушения, никто не связан, нет ищущих освобождения, нет никого на пути к освобождению, нет освобожденных. Это абсолютная истина».
Шри Ади Шанкарачарья, «Вивека-чудамани»
Из измерения единого «вкуса» никаких двойственных представлений не существует. Вместо этого существует единое целостное переживание Брахмана, и там, где говорится «нет», оборотная сторона — когда говорится «есть только один Брахман», есть только Шива и игра его энергии.
Единый «вкус» означает воспринимать одного Брахмана, одного Шиву, игру его энергии во всех обстоятельствах жизни и переживаниях. Это не должно быть словами из философии и теологии — это должно быть обычным постоянным переживанием. Но как это может стать постоянным, постоянно длящимся переживанием? Из оценочного ума это невозможно, из надежд, цепляний, эго, чувства делателя — это невозможно, но это возможно из не-ума. Это возможно из самоотдачи, отсечения надежд, поэтому йогин пребывает вне ума.
Пребывание вне ума
Пребывание вне ума должно стать доминирующим во время созерцания. Самоотдача и пребывание вне ума — вот что характеризует опытного йогина-созерцателя.
Такой йогин включает ум только тогда, когда необходимо решить какие-либо проблемы, тогда ум носит подчиненный характер. Пребывать вне ума означает быть в очень бдительном осознающем состоянии, в состоянии постоянной готовности и восприятия Бога, но не скользить по поверхностям в концепциях, а быть вне концепций, быть в благодати вне концепций ума.
Когда вы пребываете вне ума, у вас нет проблем с самим собой, нет проблем с другими, потому что состояние вне ума не встречает нигде ограничений, проблем или препятствий. Когда йогин живет вне ума годами (аманаска) — это состояние набирает силу, и это состояние должно отдаваться всегда Богу. Оно должно сопровождаться самоотдачей, тогда постепенно три процесса исчерпания тоже происходит, и три малы тоже очищаются. Не остается больше кармы, не остается больше мал, остается только чистое пространство светоносной божественности.
Жизнь в чистом видении
Йогин входит в божественную лучезарную квантово-магическую картину мира, состоящую из чистых таттв, и постепенно приучается уже на земле жить в измерении чистых таттв, жить в чистом видении. Жизнь в чистом видении — это жизнь на небесах при жизни в физическом теле в этом материальном мире. Материальный мир не исчезает, но видится он иначе — в чистом измерении.
Когда йогин пребывает в таком чистом видении, все материальные объекты постепенно воспринимаются или проявляются как светоносные, обладающие квантово-вероятностной природой. Все живые существа, люди, их кармы также обнажаются и проявляются как игровая энергия, наделенная квантово-вероятностной природой. Все явления этого мира, сложные взаимоотношения тоже обнажаются и проявляют свою квантово-вероятностную природу.
Йогин должен утверждаться в таком состоянии, чтобы оно набирало силу и беречь его, чтобы оно не омрачалось, потому что если он соприкасается с чем-либо плотным, то, что он не может растворить и включить в свое созерцание, он может омрачиться.
Например, если вы, пребывая в измерении достаточно единого «вкуса», воспринимаете мир как пустотный, иллюзорный, нереальный, встречаетесь с человеком, чье сознание тяжеловесное, кто воспринимает мир как реальный, кто не воспринимает пустоту, игровой характер всех явлений, чье видение недостаточно чисто, кто не созерцает и не отдает Богу, не выполняет самоотдачу — вы почувствуете, как ваше сознание тоже заражается тяжеловесностью, если вы не опытный созерцатель, вы это почувствуете. Вы почувствуете, как присущая вам легкость, чистота восприятия, пустотность, иллюзорность восприятия мира куда-то начинает уходить, и вы соприкасаетесь с чем-то более плотным.
Это означает, что ваше сознание недостаточно сильно, чтобы не заражаться этой плотностью, этой тяжестью. Но если ваше сознание сильное и вы пребываете в самоотдаче и благодати, то вы можете оказать на этого человека влияние, и он под вашим воздействием может изменить свою картину мира. Он может научиться воспринимать вещи пустотными, игровыми, чистыми и может подняться до вашего уровня. Все зависит от того, насколько сильно вы сами утвердились в этой чистой лучезарной квантово-вероятностной картине мира, насколько вы сами утвердились в самоотдаче.
Сознание как фактор реальности
Сознание человека может уплотнять объекты и разуплотнять объекты. Сознание пробужденных — это сознание, которое разуплотняет объекты, которые обнажают эту чистую лучезарную картину мира, состоящую из пяти чистых таттв. Сознание омраченного человека, наделенного сильным двойственным кармическим видением, сильным проективным мышлением, напротив, уплотняет реальность.
Когда два таких человека общаются, чем это закончится? Либо один уплотнит свою реальность и потеряет это чистое состояние, либо другой разуплотнит свое видение и поднимется до уровня чистого видения.
Отношения Гуру и ученика
Обычно такие отношения как раз характеризуют отношения Гуру и ученика. Уплотненная джива с таким видением играет роль ученика, а видение в состоянии самоотдачи чистого видения, пространственно-распахнутой игры играет роль Гуру. В процессе контакта Гуру и ученика джива поднимается к такому же чистому видению, к такому же видению игры, пустотности всех явлений и жизни в самоотдаче.
Это подобно тому, как свеча передает свой свет другой свече — эта свеча начинает гореть. Тогда ученик достигает просветления, и он сам начинает учить других, начинает проповедовать и передавать другим. Так продолжается линия передачи.
Мои благословения, чтобы свеча вашего видения всегда горела ярко.
