Ученик подносит Гуру пять ингредиентов: свою веру, свою преданность, свою любовь, свою садхану и свою севу. То же самое ишта-девате и Богу. Не всегда они сразу проявляются внутри нас, поскольку кроме этих вещей есть много других вещей. Сначала такие подношения мишра, смешанные: подношу веру и маловерие тоже, подношу любовь и где-то там и ненависть может есть к кому-то, подношу преданность и не-преданность, подношу севу и не-севу тоже, садхану и отвлечения. Это мишра. Подношу и привязанность, и жадность.
Но постепенно такое подношение очищается, при условии, что у нас есть дух самоотдачи, настрой к самоотдаче. Те, кто поклоняются Кришне, многие говорят, что Кришна — это такой хитрый мальчишка, которому важно не только то, что вы ему поднесли, но его особенно интересует то, что вы ему не поднесли. И он строит "козни", чтобы забрать это. Поскольку ему видно всё, он устраивает судьбу, чтобы забрать это. Такая поговорка ещё есть: "дзен забирает меч у самурая и хлеб у голодного". Тоже самоотдача, отсечение.
Поэтому, чтобы наше подношение было чистым, мы всё время должны отдавать то, что ещё осталось, кроме чистых вещей. Именно колесо рождений и смертей пресекается, когда мы полностью всё отдаём. Когда у нас ничего не остаётся, за что бы мы держались, тогда возникают благословения, все чистые качества пробуждаются и возникает то, что можно отдавать всегда, но что никогда не закончится, никогда не иссякнет.
Закон отдачи и получения благословений
Тот, кто отдаёт много, он и получает много благословений. Тот, кто отдаёт мало, он малый сосуд для благословений, и благословений тоже мало. Если вы отдаёте, то благодать со временем наполняет ваше сердце, и вы начинаете испытывать ананду, радость и мудрость, вивеку, джняну. Тот, кто отдаёт средне, он так себе испытывает. Тот, кто отдаёт мало, он вообще ничего не испытывает. Этот принцип — отдавать, чтобы получить благодать — очень важно понять.
Почему надо отдавать, ничего не держать? Потому что Богу всё принадлежит, изначально ничего нашего нет. Всё Богово. Но мы воображаем, будто нам что-то принадлежит, и создаём ложные чувства собственности. И тогда нужна самоотдача. Фактически, то, что мы отдаём — только свои иллюзии.
Тот, кто отдаёт свои иллюзии, со временем понимает, как это глупо всё было — носиться с этими иллюзиями. Со временем он от них освобождается, становится лёгким, пустым, счастливым — пустым от эго и наполненным шакти, энергией, харизматичным и всегда радостным, всегда ясным и мудрым. Он всегда пребывает в Боге. Теперь ничто не мешает ему думать о Боге.
Тот же, кто не отдаёт, он остаётся мрачным, тяжеловесным, не пустым, таким "на уме", на чём-то ещё. И ум всегда вынашивает коварные планы на следующую жизнь, как он будет наслаждаться, если в этой жизни уже не получилось, в следующей может быть, помимо даже подсознательного контроля. Он вынашивает эти планы, потому что не отдал, не пустой значит, не лёгкий, не радостный.
Это принципиальная разница между отдающими и не отдающими. Такой ум может практиковать техники, концентрацию, созерцание, но то, что не отдано, всегда будет ему отравлять жизнь, портить садхану, смешиваться. Тот же, кто отдал, он живёт только Богом, и ничего кроме Бога и его игр у него нет, у него нет проблем.
Вопрос: Сам принцип самоотдачи, в каждом мгновении везде вспоминать Бога, вспоминать его имя, либо медитировать, правильно?
Да, это самое простое, мы как раз поговорим об этом.
Распознавание Бога в каждой ситуации
Везде поклоняться Богу, любыми средствами — телом, речью, мыслями, везде его искать. Упасана, поклонение. Это что? Настройка на Бога. Не забывать о поклонении Богу и превращать любую ситуацию в поклонение Богу, распознавать Бога.
Отдать означает отдать свои шаблоны, привычные представления и узнать в переживании, в событии, в ситуации Бога. То есть нам придётся своё представление убрать и отдать более высокому представлению, о том, что это даршан Бога, о том, что это Бог. И это постоянно делать.
Например, вы идёте, и кто-то по невнимательности проходит и вас задевает локтём в лоб. У вас сразу возмущение, муладхара, потом вы вспоминаете и отдаёте возмущение, а более высокое видение означает — даршан Бога, шактипат, очистивший аджна-чакру. Намасте. И отдали возмущение, а благодать приняли. Ведь это очень выгодно. Так бы вы ходили в возмущённом состоянии ещё 20 минут, себе бы жизнь испортили и другим, самскару накопили, а так всё отдали за полсекунды, всё преобразили в благодать и пошли дальше, с очищенным каналом в аджна-чакре. Таких ситуаций много.
И вот распознавание или нераспознавание ситуации — вот где проходит разделение между отдачей и неотдачей. Но это возможно в том случае, если мы шли в этот момент и искали Бога. Если мы думали о нём, если мы на него настраивались. Если мы были в отвлечении и не искали Бога, то нам сложно распознать ситуацию и преобразить её.
Вопрос: Но если всегда пребывать в таком состоянии, то такие шактипаты не смогут даже произойти?
Всё, что положено по карме, произойдёт. Не обязательно вам такие нужны. Брахма написал уже сценарий именно для вас, Брахма не ошибается, он пишет индивидуальные, уникальные сценарии для каждой души. Пусть именно такое с вами и не произойдёт, может это не ваше слабое место, может вы на это и в миру не реагировали сильно. Так он вас за другое зацепит, более тонкое может быть, то, что вам именно нужно.
Комментарий к тексту Шри Сидханта Шикхамани, глава 10
Мир как форма Шивы
Стхала "Мир — форма Шивы".
"Даже поклоняясь Шиве лишь в линге, как то, что предписано правилами проведения пуджи, Махешвара всё же должен внутренне ощущать всеприсутствие Шивы".
Махешвара — это садху.
"Поскольку весь мир живой и неживой возник из Махадева, то он не может отличаться от него, как горшок не отличается от глины. Мир, появившийся из шива-таттвы, не отличается от этой таттвы, так же как пена, волны и т.д. не отличаются от океана. Так же как полотно, возникшее из нитей, состоит из нитей, так и мир движущийся и неподвижный появился из Шивы и считается самим Шивой. Шива пребывает в форме мира благодаря развёртыванию своей шакти, как ткань принимает форму шатра, когда её растягивают".
Вселенная — это тоже Шива, но в определённой форме, в форме его шакти. Шакти — это Шива, пришедший в динамику, там, где начали двигаться гуны. Поэтому говорят, что вселенная — это Деви Дхама, обитель богини. Брахман, Абсолют — это Шива Дхама.
Путь садху: единство бхакти и джняны
Садху — это тот, кто постоянно поклоняется Богу, всегда и везде, постоянная сонастроенность на Бога. Такой принцип: почитать Бога всегда, почитать Бога везде, всюду и при любых обстоятельствах. Это бхакти-йога в духе аннутара-тантры. Гуру-йога, ишта-девата-йога, ишвара-йога — всё это различные грани такого стиля бхакти, не следует их разделять.
Кроме этого, садху также занят самоосознанием, созерцанием, атма-вичара, созерцанием, пребыванием в естественной осознанности. И вот с одной стороны, садху ищет всегда Бога и поклоняется ему всегда, везде и во всём, практикует бхакти-йогу, самоотдачу; с другой стороны он практикует джняна-йогу, созерцание и самоисследование. Таким образом он ищет Ишвару и он ищет Атман, то есть самого себя.
В процессе этого поиска уходят иллюзии. Во-первых, уходят иллюзии в отношении Бога, подлинного облика Бога. Садху освобождается от привязанности к именам, формам, отделяет Бога от его энергий, всё тоньше и тоньше видит его. С другой стороны, уходят иллюзии в отношении себя самого. Садху отделяет себя от пяти кош, от антахкараны, инструмента эго и обнаруживает себя как чистое сознание.
Обнаружив себя как чистое сознание, он может поклоняться Богу уже в духе недвойственности, в духе Шива-адвайты. Обнаружив Бога как не имеющего имени и формы и одновременно присутствующего во всех именах, он может ему поклоняться на высшем уровне. И вот в процессе такого очищения и душа, и Бог всё ближе и ближе, если садху правильно практикует, если он не останавливается на иллюзорных состояниях, не замораживает своё сознание, не говорит по типу нигилиста или пралайя-кала: "я посмотрел внутрь и нашёл пустоту, ничего не нашёл, поэтому всё, расслабился, ничего не практикую".
И вот эти взаимоотношения души и Бога, поиск Бога, они связаны всегда с бхакти-йогой и с джняна-йогой — это вторая пада и четвёртая пады. А первая и третья — они вспомогательные. Первая пада готовит к бхакти-йоге, третья пада готовит к четвёртой, джняна-йоге.
В процессе постижения Бога, поиска Бога, садху узнаёт Бога в его семи обликах. Поэтому существует в тантризме семь ачар.
Семь ачар: этапы постижения Бога
Ведачара
В ведачаре садху узнаёт Бога издалека, формально, ритуально, в церкви, как служители, как брахманы или священники, ритуалы. Его можно попросить о чём-нибудь через ритуал, сделав пожертвования священникам, заказав церкви что-то. Бог здесь далёкий, он наказывает за грехи, за добродетель вознаграждает раем, но в общем никакой личной связи, переживаний, никакой самбандхи, саюджи тут вообще речи нет. Он через структуры официальные транслируется или через священнослужителей, или через мурти, образы, и доступ к нему ограничен через ритуал. Это ведачара. Веди чистый образ жизни, накапливай заслуги.
Ведачара — это также сильное упование на личную силу, личную волю, на личную практику: "Бог там да, есть, как некий космический разум, но я к нему не имею отношения, я вот занимаюсь своими личными энергетическими практиками, техниками, я на себя надеюсь, потому что на Бога у меня надежды нет, он слишком далёк, где-то на небесах, где-то непознанный пока".
Вайшнавачара
На вайшнавачаре устанавливается связь с Богом через преданность, через преданность саттвичным формам Вишну. Это вайшнавачара, бхакти-йога. Здесь ритуалы уже не так важны, а бхакти, вера, преданность важны. Но при этом есть двойственность: "Бог есть, и я с ним связь устанавливаю в форме ишта-деваты, в форме намы и рупы, имени и формы своего конкретного избранного божества, но единства между нами нет, между нами стена из двойственности, джива — это джива, Ишвара — это Ишвара, между нами дистанция, отношения слуга — господин”. Это вайшнавачара.
"Бог только саттвичный, он не может восприниматься, я не могу поклоняться в других формах Богу, Он только красивый, только на облаках, только на небесах, в чистых красивых костюмах, ласковый". Поэтому требования ритуальной чистоты, омовения много раз в день; еда, одежда — всё должно быть чистыми, выглаженными. Это вайшнавачара. И никаких разговоров об иллюзии, о пустоте. Вайшнавы боятся этого. Майявада у них там.
Шайвачара
Шайвачара — это следующий этап. Шайвачара по-другому смотрит. Шайвачара говорит — ты и Бог, вы вместе, вы Одно. Хотя бы на уровне воззрения, просто ты ещё не реализовал это, но имей в виду: "Шивам бхутва Шивам яджет" — "Не-шива не может поклоняться Шиве". Не будучи Шивой, ты не можешь молиться Шиве.
Шайвачара означает, что джняна-йога начинается, адвайта-веданта. Мы глубоко начинаем исследовать природу Абсолюта, природу Брахмана, природу "Я", медитативные опыты надо получить и выяснить, что Бог за пределами имени, за пределами формы, Он неограничен никакими проявлениями, никакими гунами. Пережить опыт пустоты и недвойственности, и нужны вира-качества, нужны смелость, решительность, отречение, поскольку шайвачара — это путь виры, йога-героя, воина.
Это уже адвайта-веданта Шанкарачарьи — ясный интеллект, сильная концентрация, опора на самадхи, на джняну, на естественную медитацию на Брахман, на нидидхьясану, на писания веданты. Шива — это Пустота, чистое Сознание. Это то, что "Йога-васиштха" транслирует. Это шайвачара. Это саюджья-мукти. Вайшнавам саюджья-мукти не нужно. Если предложите саюджья-мукти, они скажут: "Нет, я не хочу быть сахаром, я хочу кушать сахар, мне нужен сладкий сахар". Шайвачара — это саюджья-мукти: Шиво Хам.
Дакшиначара
Следующий этап — когда уже Шива, Бог познан как Пустота, как недвойственный Брахман, следующий лик Бога открывается. Оказывается, ещё есть материальный мир, материальная энергия, на которую мы не обращали внимания. Что-то с ней надо делать, потому что когда я медитирую, в самадхи всё хорошо — пустота, свет, ни субъекта, ни объекта, надо углублять, но потом возвращается материальный мир и по-прежнему иллюзии какие-то возникают, привязанности, эго, привычные шаблоны, реакции, отождествления, всё человеческое, потому что энергия ещё не познана, шакти, материальный мир, Деви Дхама, вся вселенная. Я не могу её так просто проигнорировать, поэтому наступает дакшиначара.
Дакшиначара означает: "я начинаю видеть божественную Силу, божественную Мать, божественную Энергию в материальных энергиях". Это тот же Шива, тот же Абсолют, но Он проявляется как форма вселенной. Я начинаю обращать внимание на Бога проявленного, играющего, танцующего в энергии, при этом в определённых рамках, в определённых саттвичных проявлениях. Это дакшиначара. Начинаю видеть силу, которая управляет жизнями всех живых существ, на которую раньше я не обращал внимания, прану, которая управляет реинкарнацией, карму, закон постигать и постигаю три силы — джняну, иччху и крийю. Вот эти три силы, когда йогин начинает в них разбираться, начинается дакшиначара.
Вамачара
Следующий этап — вамачара: я начинаю постигать Бога и эти три силы, игру и проявления даже в нечистых каких-то вещах, в омрачённых вещах, даже в клешах. Гнев возникает, вожделение возникает. Я начинаю во всём этом постигать Бога. Жадность возникает, страх, стыд, привязанность, гордость. Я могу теперь увидеть все эти клеши из созерцания, из бхакти, из недвойственности, и они больше не властны надо мной, я теперь начинаю их покорять. Они не мои хозяева, а я их хозяин.
Но это может делать только садху, прошедший путь шайвачары, реализовавший шайвачару. Если он не обрёл реализации на пути шайвачары, он пытается играть с клешами, клеши быстро его скушают, не разбираясь. Это же сила, энергия, с шакти там много не поиграешь. Поэтому есть такая поговорка: "только павлин может питаться ядом", то есть павлин может ходить и клевать ядовитые семечки, ничего, его желудок всё переварит.
Вамачара означает, йогин может силой созерцания, упасаны и присутствия трансмутировать в своём теле любые энергии, муладхары, свадхистаны, манипуры, ввести их в центральный канал. Соответственно, когда он в себе их может увидеть и трансмутировать, он может и снаружи. Когда они соприкоснутся с ним, он не отождествится, не подпадёт под их влияние, растворит, преобразит в божеств, а значит не войдёт в чрево, значит над ним они больше не властны, не войдёт в следующей жизни в чрево, когда увидит какие-то сансарные энергии совокупляющихся мужчины и женщины, энергии семьи, привязанности, родовые кармы, потому что в его сознании они увидены чисто и растворены в пустоту, у него сила преображения нарастает.
Сиддхантачара
Когда эта сила достаточно накапливается, наступает сиддхантачара. Это означает, что он может получать контроль над пятью элементами, над тонким телом, и три силы — джняна, иччха и крия — в его власти. Практика смещается в управление реальностью, в сиддхи тонкого тела, в нидра-янтру, в йогу иллюзорного тела, йогу света, в очень сложные вещи, даже непонятные людям, в преображение и трансмутацию пяти элементов.
Каулачара
В конце концов, когда всё это завершается, в едином вкусе открывается подлинный лик Бога, единый "вкус", чистое видение, абсолютно полностью чистое, когда всё становится одним неделимым пространством света. Это называется каулачарой, или поведение собаки-свиньи, то есть выражение "самарасья-видья" — единого "вкуса".
Так йогин осуществляет путешествие по семи стадиям сознания, когда лики Бога для него становятся всё ближе и ближе, яснее и яснее.
Атма-вичара и брахма-вичара
“Поэтому, вся эта вселенная движущаяся и неподвижная, наполнена Шивой и состоит из Шивы, с Ним вместе является и от Него не отделима, как змея от верёвки. Мир сияет в Шиве, в котором нет никаких различий и который есть вечность, сознание и блаженство. Как змея видится в верёвке, серебро в раковине, очертания вора видятся ночью в столбе, вода в мираже, город гандхарвов в небесах, как дерево существует, приняв форму листьев, ветвей, и т.д., так и единый Шива проявляется в форме земли и прочих элементов творения”.
Созерцать, с одной стороны, исследовать своё "Я", отделять от того, чем "Я" не является, например практикуя атма-вичару, добиваться всё более глубокого уровня атма-вичары через махашанти, углубляя свою атма-вичару через атма-вичару в движении, отделяя чувство "Я" как наблюдающее Сознание от чувств, мыслей, эмоций и от эго. Одновременно йогин всегда ищет Бога, сонастраивается на Бога. Поэтому атма-вичара — это не только углубление внутрь, это также исследование вовне. Когда атма-вичара разворачивается наружу, это уже брахма-вичара.
Брахма-вичара означает, что мы постоянно исследуем Брахмана, божественную Реальность в форме Ишвары, в форме ишта-деваты, в форме древа Прибежища через Гуру-йогу и через любые внешние вещи. Атма-вичара и брахма-вичара — это взаимодействие дживы и Ишвары, души и Бога. Результатом такого взаимодействия должно быть полное очищение кармы и саюджья мукти.
Поэтому очень важно взращивать веру, чистую преданность, полагание на древо Прибежища, ишта-девата-йогу, Гуру-йогу, привносить дух бхакти во все жизненные связи и отношения. Тогда работа перестаёт быть работой, а становится карма-йогой. Тогда события и ситуации перестают быть обыденными, мирскими, а являются божественным даршаном, благословением Бога.
Божественная игра в духовном пути
Сначала мы это не совсем распознаём, но со временем мы распознаём игру Бога во всех проявлениях. Например, нам кажется, что это мы сами по собственному желанию пришли к Гуру, стали учениками, приняли саньясу, но через некоторое время мы обнаружим, что без Бога здесь точно не обошлось, что это Он нас изнутри вёл. Конечно, у нас тоже есть своя свобода воли, мы где-то принимали участие, но без Него тут точно не могло обойтись никак. Более того, участие Бога здесь гораздо больше.
Например, мы родились, но родились ли мы сами по своей воле здесь? Мы же сами себе тело не создавали. Высшие силы создали тело. Родители тоже не особо создавали, они приняли участие в этом, но в общем, они не скажут: "Мы тебе ДНК сделали, желудок создали, мозг, нейронные сети пятого поколения и так далее". Люди только пытаются моделировать, но они никогда не смогут это сделать. Это было создано превосходящими нас божественными силами. Мы в этом принимали какое-то пассивное участие.
Таким же образом и наш духовный путь со временем обнаруживается как игра Бога, как сила Бога и благословение Бога. То есть Шива внутри нас ищет, играя в самого себя, прячется сам от себя, благословляет. Например, дикша означает, что Шива признал, что вы Его "поймали", что вы Его нашли, и этот акт был зафиксирован, когда вы получаете дикшу. Как будто Он уже немного понял, что от вас уже не отвертится, это закреплено.
Дикша переводится как "ди" — даётся знание и "кши" — разрушается неведение. Поэтому во время дикши мы получаем духовное имя, мантру, берём обязательства, враты, самайи и получаем прямое введение, передачу, хотя не сразу её ощущаем, многократно, потом ещё и ещё её получаем. Это означает, что наш контакт с Шивой узнан официально. Затем это божество внутри нас должно дальше расти, углубляться.
Стхала "Преданный — телесное воплощение линги".
"Хотя Шанкара Парамешвара и присутствует во всём мире, являясь его Атманом, всё же особо сияет Он в лотосе сердец преданных, бхакт."
В лотосе сердец преданных бхакт сияет Шива, даже в лотосе сердец не преданных Он сияет, просто они об этом не знают. Преданные, то есть садху, об этом догадываются. Поэтому мы должны уважать и почитать садху, но каждого в соответствии с его положением, но в душе не разделяя, всем высказывать уважение. Даже если это начинающий садху, вам не обязательно слушать его мнение, может быть, глуп он ещё, но его внутренний свет сердца вы должны почитать. Это и есть чистое видение. Любого человека даже. Вы можете не принимать его мнение, его мнение может быть обусловленным, сансарным, оно вам ни к чему, но свет в его душе надо почитать. Это и есть почитание Шивы. Поэтому чистое видение происходит из того, что мы помним об этом факте и всегда учитываем его в нашей жизни.
"Он особым образом пребывает на горах Кайлаша, Мандара, в Гималаях, на горе Меру и в сердцах своих почитателей. Как всеобщий Атман, разделившись, живёт во всех телах, так же и Шанкара вечно сияет в сердцах своих преданных. О, Рудра, это твоё благоприятное тело в форме линги мирного и безгрешного вечно сияет в сердцах тех, кто принадлежит тебе, так говорят вечные шрути. В чистых, не привязанных к мирскому бытию, обладающих способностью к различению, носящих знак Шивы, в сердцах таких великих людей обитает Шива, вселенский Атман. Парамешвара вечно светится внутри махешвар, постоянно удовлетворённых, разрушивших знанием плоды кармы. Махешвара, не имеющий привязанности к другим богам, кроме Шивы, полностью погружённый в поклонение своему ишта-линге становится прасади, когда осознаёт этот мир как проявление Шивы".
Естественная осознанность как кульминация практики
Главной практикой для нас, когда мы выходим на уровень аннутара тантры, является поддержание естественной осознанности. Естественная осознанность включает как самоосознание своей внутренней сущности, так и осознание Бога, так и осознание энергии, шакти снаружи. Естественная осознанность, сахаджа, объединяет дживу и Ишвару, объединяет турью и майю, внешнюю энергию, если эта естественная осознанность истинно глубокая.
Все различные методы созерцания, поклонения, упасаны завершаются в естественной осознанности, как в кульминационной колеснице, поэтому её называют вершиной всех учений, сахаджаяна, путь естественного состояния. Здесь наша личная созерцательная практика, самоотдача, преданность и божественная милость соединяются в нераздельном состоянии. Теперь всё это одно. Если раньше наша практика была одним, божественная милость другим, преданность, бхакти была фиксированная, только у алтаря в определённые моменты; атма-вичара была одним, брахма-вичара другим, то в естественной осознанности, в кульминационной колеснице сахаджаяны сиддхов всё это становится единым. Поэтому это также аспект единого вкуса.
Единый вкус означает, что в сахадже всё завершается, как реки с гор стекают и соединяются в одном тривени, в одном месте, где происходит слияние всех рек. Мы должны научиться сводить все методы, все учения, все подходы, все бхавы и все ачары к сахаджаяне, к такой естественной осознанности, все ритуалы, все бхавы и состояния. Тот, кто может их свести к естественной осознанности, по-настоящему становится кандидатом на освобождение и настоящим мастером.
На этом пути мы хорошо должны прояснить, что есть воззрение, что есть созерцание, что есть поведение, что есть семь земель мудрости, что есть шестнадцать стадий осознавания, что есть семь ачар, так чтобы всё это было сведено к единому. Тогда бхакти йога и джняна йога соединяются. Мы непрерывно поклоняемся Богу и мы непрерывно пребываем в самоосознании, и наше самоосознание не раздельно с Богом. Это проще пережить, чем объяснить словами.
Семь внутренних стхал в "Прасади" стхале
Агастья сказал: "Ты описал махешвару, как того, чья практика состоит в преданности линге. О, предводитель ганов, как такой преданный начинает зваться прасади?"
Ренука сказал: "Когда путы грехов махешвары разрушаются благодаря его неизменной преданности линге, тогда он начинает зваться прасади, так как ум его спокоен".
Прасади означает — тот, кто пребывает в благословении, наполненный благодатью. Какое-то время мы практикуем в состоянии без благодати, вся сансарная жизнь точно безблагодатная. Мирской человек редко переживает моменты, даже иногда, быстротечного самадхи, но не замечает их, поэтому это никогда не остаётся в его памяти. На пике чувственных удовольствий, в миг страха, испуга, сильных эмоций, он погружается в недвойственное состояние, но мгновенно из него выпадает. Иногда он может чувствовать ананду, но в общем это безблагодатное состояние.
Поэтому в миру люди много страдают, много ссорятся, соперничают, завидуют. Нельзя сказать, что современный мир погружён в счастье, любовь, радость и сострадание, нет. Современный мир погружён в зависть, соперничество, алчность, гнев, в различные виды привязанности и многообразные формы неведения. Никто не будет этого отрицать. Никто не говорит, что мы живём в прекрасном волшебном мире, тому, кто так думает, сразу скажут: "Сними розовые очки, посмотри на мир". Современный мир — это место жадности, алчности, соперничества, привязанности, сильных клеш, это безблагодатный мир. Вы можете сами в этом убедиться, достаточно на рынок сходить, в любой магазин, куда-нибудь ещё.
Но в жизни садху — это присутствие немного благодати. Считается, что поначалу садху получает первый импульс благодати, на первых порах. Этот первый импульс даётся ему Шивой, в надежде на то, что он сам начнёт практиковать и предпринимать садхану, тапасью, духовную дисциплину, продвигается. Когда он продвигается дальше, этот первый импульс обязательно иссякает.
Этот первый импульс приходит от Дхармы, Гуру, от ишта-деваты, от кого-то, всё это одно, но как-то приходит, и от собственного "Я". Через некоторое время заряды этого первого импульса заканчиваются, может через три года, шесть лет, а затем обнажаются тонкие глубинные кармы, и внезапно садху обнаруживает, что первичная благодать ушла, новая не получена, а карма есть. В это время он практикует без благодати, если он только не обладатель великих заслуг, только на вере, только на данных обетах и клятвах, только на изучении текстов, на самодисциплине и распорядке, но и на чувстве долга, а также на понимании, что всё равно деваться уже некуда из сансары, непостоянство и прочее.
Он может и не чувствовать радость от духовной практики, но если он мудрый, он практикует и без радости. Он практикует так же, как мирской человек думает, что надо ходить на работу, а то денег не будет, детей нечем кормить, за квартиру нечем платить, то есть надо. Так и садху понимает: практиковать не будешь, севу делать не будешь, то сам останешься ни с чем. Это то же самое. Это всё безблагодатный период.
Иногда, христиане особенно часто описывают, что у них страдания, поиски Бога, безверие, скорбь, многие называют это "каменистая пустыня души", это период такой безблагодатный. В йоге этот период называется "время боли". Если у вас заслуг достаточно, это время проходит нормально, вы не слишком переживаете, даже и боли никакой не чувствуете, но если мало заслуг, это может приносить страдания. Здесь нужна вера, бесстрашие, просто надо, как говорит Васиштха, сцепив зубы упорно идти вперёд, вира качества, качества йога-героя. Герой не боится. Да, препятствия — враги садху, но садху врагов не боится. Всё!
По мере очищения благодать снова приходит. Это уже его собственная, заработанная благодать. Она понемногу, понемногу снова начинает приходить, если клеши очищены, эго усмирено, ум усмирён, если сердце открылось, если любовь, вера, преданность, чистота, связь с Прибежищем открылась, тогда объекты Прибежища, Гуру-йога начинают давать плоды, они начинают посылать ему свою благодатную энергию. Уровень благодати не только восстанавливается, он начинает увеличиваться. Очень важно для садху понимать эти стадии.
"В этой "Прасади" стхале, возвещающей Его величие, существует семь различных внутренних стхал. Эти семь внутренних стхал таковы: стхала "Умиротворённость", "Прасади" стхала..."
О, великий святой, я опишу тебе их характеристики по порядку.
Стхала "Милость"
"Чистота ума, как отличительная черта, зовётся прасада. Она достижима лишь по милости Шивы, воплощённого в линге. Вещь, предложенная Шиве, это знак милости прасада Шивы. То, что осталось после подношения Шиве является причиной ментальной чистоты шиваитов. Тот зовётся прасади, кто желает достичь умиротворённости ума и потребляет для этого прасад Шивы, являющейся причиной чистого знания".
Садху должен есть только прасад Шивы, то есть только пищу предложенную, освящённую и преображённую. В чём смысл? В том, что когда пища предложена и преображена, она является нектаром. Нектар очищает. Она несёт в себе саттвик бхаву. Саттвик бхава, входя в тело, очищает наш внутренний раджас.
Я знал одного вайшнава в юности, он ел прасад, потом слышал, что от поедания прасада растёт духовное тело, он жаловался: "Что-то моё духовное тело не растёт, прасада столько съел". Но на самом деле надо понимать мистику этого. Да, может духовное тело расти от поедания прасада, если прасад освящён. Например, вы выполняете ритуал манасик пуджи во время поедания прасада, преображаете прасад в нектар, концентрируетесь на Даттатрейе в манипура чакре, сами преображаетесь во второго Даттатрейю, в дхяна девату, а Даттатрейя перед вами — это джняна девата, очистив пищу предварительно краткой мантрой или более полной, предлагаете Даттатрейе, то ваше тело ест на физическом уровне, а на ментальном уровне Даттатрейя получает нектар, вы ему в форме Даттатрейи тоже предлагаете, тогда ваше иллюзорное тело укрепляется и нарастает. Да, от такого поедания прасада духовное тело может расти, вы очищаетесь. Все эти процессы в тонком теле у вас активируются. Если вы кушаете трижды в день, то трижды в день это полноценная садхана. Даже если вы в стиле йоги иллюзорного тела не визуализируете, а просто освящаете прасад и едите его с мантрой, с мыслью, что это прасада Шивы, это тоже вас очищает. Очень важно, с каким умонастроением мы едим прасад.
"Говорят, что для всех, именно через чистоту пищи достигается чистота элементов, таттв. Та пища чиста, которая была предложена Шиве. Именно тот, кто всегда употребляет такую пищу и кто предан линге обретает несравненную умиротворённость ума, а она в свою очередь является причиной знания. Всякий объект, который получен для собственного удовольствия, должен быть сперва предложен Шиве, а уж затем использован. Так достигнешь самоочищения".
Если мы не предлагаем что-либо Шиве, что-либо Богу, что мы получаем, это тоже становится нашей кармой. То, что не отдано, нами присвоено. Как карма может развернуться, сложно понять. Поэтому принцип такой — всё предлагаем. В монашестве всё проще, поскольку мы не имеем личной собственности. Что-то получили, предложили Шиве в форме управляющего, всё, это не беспокоит вас. Монашеская виная хорошо защищает от лишней кармы, чтобы монах не накопил кучу "добра", материального, за свою монашескую жизнь, потому что потом с этим добром ему в рай не войти. Умный монах знает, что не надо накапливать эту кучу добра, пусть всё остётся общественным, коллективным, в любой момент можно отдать. Всё, гол как сокол, но не привязан, значит чист, значит майя не контролирует его. Это не то, что когда садху или священнослужители накапливают много добра, переживают за него, становятся владельцами, это значит, духовная жизнь снова превратилась в сансару. Садху всегда держится аккуратно с материальной энергией, даже если владеет чем-то, он использует это только для севы, лично он не владеет этим. Коллективная собственность.
"Именно тот, кто всегда употребляет такую пищу и кто предан линге, обретает несравненную умиротворённость ума, а она в свою очередь является причиной знания. Любой объект должен быть предложен Богу, вечно совершенному, лекарю тех, кто страдает от болезни перерождения".
Перерождение — это болезнь, а Шива — это лучший лекарь. Как медики говорят: "Нет здоровых людей, есть недообследованные" или "был бы человек, диагноз найдётся". Каждой душе уже диагноз есть, она родилась здесь. Самая главная болезнь — это неведение. Когда мы всё предлагаем, всё что в этом неведении происходит, всё, что мы получаем, когда мы предлагаем Богу, Шива выступает в роли "вайдинатха", владыки целителей, Он глава ассоциации вселенских целителей, который всю эту болезнь уничтожает внутри нас.
"Затем, этот предмет можно использовать, как дарованную Шивой милость, прасад. Теперь этот объект стал лекарством от перерождений. Прасад — милость Шивы, является причиной здоровья, очищает ум и чувства. Прасад, как лекарство, поднимает людей после великой болезни, выражающейся в трёх видах страданий. Прасад — причина ясности знания, средство, предотвращающее деградацию человека, дверь, через которую нисходит знание. Она — причина устранения заблуждений, она — источник состояния отрешённости, усилитель великого блаженства. Прасад не достижим для тех, чьи умы полны грехов, его легко обретают те, чья карма чиста. Прасад принимали Брахма, Вишну и прочие божества, Васиштха и другие мудрецы. Все те, кто стремится к совершенству должны принимать еду и прочие подношения, которые вкушал Шива".
