Комментарий к тексту «Рамана Махарши. Исследование и отдача себя»
Что такое безусловная отдача? Если человек отдаёт себя, то не будет задающего вопросы или думающего о них. Устранять мысли удерживанием внимания на коренной «Я», или безусловно отдать себя высшей силе. Есть только эти два пути к реализации.
Рамана говорит о классификации духовного пути на две большие части: джняна-марга и бхакти-марга. Путь самоисследования и путь самопридания. Для нас это самоосвобождение и самоотдача.
Разве полное или совершенное отдача не требует, чтобы человек оставил даже желание освобождения или Бога? Совершенное отдача действительно требует, чтобы у вас не было своих желаний. Вы должны радоваться всему, что даёт Бог.
Эту фразу: «Вы должны радоваться всему, что даёт Бог», надо написать на золотой табличке и повесить где-нибудь, чтобы она была на глазах. Если вы сумеете быть в таком настрое, то будете близки к состоянию святости. Но обычно живые души не радуются тому, что им даёт Бог. Именно по этой причине они не освобождаются. Они как бы пытаются постоянно Богу диктовать свои условия: что я буду радоваться, если Ты мне дашь хорошую семью, хороших друзей, богатство, власть, славу, хорошее здоровье, а не дашь — не буду радоваться. Это признак обусловленности.
Радость души, обусловленной кармой, тоже обусловлена, но радость нитья-сиддхи, вечно свободной, святой души, она ничем не обусловлена. Радость первой души проистекает из того, что она надеется на внешний материальный мир. На Майя-шакти, Бахиранга-шакти, на иллюзию материального мира, поэтому она заблуждается. Если в материальном мире будет хорошо, если меня будет окружать хорошая погода, хорошие друзья, хорошие отношения, авторитет, престиж, власть, сила, богатство плюс здоровье — вот оно счастье, хватай за хвост и держись. Но все святые говорят, что это позиция ослов — мудха. Это позиция дуратмы, заблуждающейся души, заблуждающегося Атмана.
Святые говорят, что как только вы становитесь на такую позицию, вы сами себе строите плохое будущее, вы сами себе готовите страдания. И чем быстрее вы откажетесь от такой позиции, тем проще вам будет жить, и тем ближе вы будете к истинному, неразрушимому, подлинному счастью. И научиться радоваться всему, что даёт Бог, означает черпать радость не извне, не снаружи, а только изнутри. Не опираться на Бахиранга-шакти — внешнюю энергию, даже не опираться на Татастха-шакти — пограничную энергию, тонкое тело, способности, качества, сиддхи, а опираться только на трансцендентную энергию Абсолюта, на атма-шакти.
И если вы научитесь черпать силу, радость, ананду из Атма-шакти, когда разрушится материальная энергия, когда будет какая-то дестабилизация в пограничной энергии, вы будете всегда независимы, как ворон Бхусунда, который даже во время пралайи не исчезает, как бессмертный ворон Бхусунда, как Гуру Даттатрейя. Тысячи имён Даттатрейи, первое из них звучит так: Даттатрейе Поклонение — отдающему себя. Второе: Великому Йогину Поклонение. Третье: Владыке Йоги Поклонение. Четвёртое: Господину Бессмертных Поклонение. Даттатрейя является Бессмертным Владыкой йогинов, Великим Йогином, благодаря тому, что его радость не обусловлена. Он пребывает в единстве с Атма-шакти.
Преодоление завышенных ожиданий
Нам нужно научиться такой радости, но часто мы не радуемся всему, что даёт нам Бог. Какие-то вещи мы принимаем, а какие-то отвергаем. Часто у нас есть завышенные ожидания. Даже приходя в Сангху, мы слишком требуем многого от других. Иногда наши завышенные ожидания приносят нам одни страдания. Мы хотим, чтобы нас окружали одни святые люди. И думаем, что монахи — это просто ангелы. А они могут быть тоже Садху с какими-то своими трудностями и качествами. Но наши завышенные ожидания, когда мы ставим своё счастье в зависимость от других, они разрушаются, и мы страдаем.
И когда мы истинные Садху, то мы видим, что монахи, послушники, миряне — это обычные земные люди, это не ангелы с крыльями. Но это Садху, это духовные искатели. Они могут иметь те или иные черты характера, ошибаться, но их суть всегда божественна, их суть всегда чиста. У нас появляется мудрое видение, у нас нет никаких завышенных ожиданий. Мы не смотрим, не оцениваем каждого. Мы не делаем никого объектом пристального созерцания, оценочных суждений. А, вот он сделал ошибку, он не святой. Вот, он сделал ошибку и вся моя вера пропала. Мы не занимаемся такими глупостями. Мы понимаем, это всё люди, и эти люди живут не на небесах, а в сансаре, это не Боги, это люди, но это Садху, и они идут духовным путём, они работают над собой, а их основа чиста, не запятнана. Внутри это Божества.
И тогда у вас появляется не фальшивое, не надуманное, не выдуманное Чистое Видение, а настоящее. Когда вы верите, что они ваши братья по дхарме, они божественны и чисты, независимо от того, что бы они ни делали. И вашу веру невозможно разрушить. Таким же образом Сангха. Есть Сангха земная и Сангха небесная. Но если мы начинаем выдумывать, мы начинаем ставить завышенные планки, которых нигде вообще в этом мире нет и требовать от Сангхи каких-то очень высоких стандартов. А если где-то происходят какие-то накладки, у нас сомнения сразу же рождаются. А если мы понимаем, что Сангха — это живой организм, она в сансаре, она не на небесах, здесь всегда разные лилы происходят, и это нормально. Но в своей основе это сокровище, это драгоценность, в которой нет никаких сомнений, потому что она состоит из множества святых душ, божественных душ, из Садху. Тогда мы видим божественную часть, мы имеем чистое видение. А к земным, разным лилам относимся спокойно, с юмором. Потому что сансара — это поле для разных игр, в том числе и Сангхи. И это никогда не мешает нам воспринимать Сангху чисто. Таким же образом мы смотрим такими глазами на Садху, на святых, и у нас никогда нет никаких проблем. У нас есть мудрость, и наша радость ничем не обусловлена.
И Рамана Махарши говорит: «Научитесь радоваться независимо от того, что даёт вам Бог». Осыпают вас цветами, дают вам нектар — радуйтесь. Дают вам оплеухи, дают в зубы даже, сбивают с ног — отлично, радуйтесь. Это очень нелегко делать. И Даттатрейя проверял именно таким образом. Очень нелегко, потому что мы привыкли радоваться, если снаружи есть радостные факторы. А если есть снаружи неприятные, негативные факторы, нам очень нелегко переворачивать себя, отказываться, и воспринимать божественную радость необусловленно ни от чего. Но это как раз и показывает вам поле вашей недоработки.
Однажды, когда у меня был ашрам в Украине, в Симферополе, один монах пришёл ко мне с жалобой. Он сказал: «Там молодые послушники ничего не делают, не медитируют, там никакой дисциплины». Иду и радуюсь, думаю, как здорово, у меня в ашраме тоже так. Я читал, что у других так, а вот в моём тоже так. Значит всё нормально. Если бы было всё идеально, мне даже было бы как-то не по себе. В сансаре не может быть всё идеально. В сансаре есть люди, кармы, столкновение личностей, и они ещё не святые. Что это такое, если они там пришли шесть месяцев назад — это нормально. И мы должны смотреть не с позиции относительного измерения, а с позиции этих наставлений. Мы должны перестать связывать свою радость вообще с чем-либо внешним в сансаре. Это будет истинная самоотдача.
Как только мы начинаем связывать свою радость с чем-либо внешним в сансаре, сразу же мы сами себя ставим на путь поражения, на путь духовной неудачи. Потому что сансара обязательно вильнёт хвостом и покажет нам наш неправильный выбор. На неё нельзя полагаться, её нельзя делать прибежищем, на неё нельзя надеяться.
Два пути к реализации
Вопрос: сейчас у меня уже нет сомнений по этому вопросу. Я хочу знать те шаги, которыми могу достичь отдачи.
Махарши: существует два пути, первый — исследование источника я, и погружение в него. Второй — чувство, сам по себе я беспомощен, только Бог всесилен. И полностью положиться на него. Это единственное, что меня обезопасит. Применяя последний метод, человек постепенно убеждается, что существует только Бог, а с эго не стоит считаться.
Существует только Бог, а с эго не стоит считаться. Эта позиция должна дать вам разочарование в своём эго, разочарование в себе. Я наблюдаю духовных искателей двух типов. Первые — это те, которые уже разочаровались в эго. А вторые — это те, которые ещё не разочаровались. И которые ещё не разочаровались, они как бы неудовлетворённы: и то у меня не так, и то у меня не так. И чакры не раскрыты, и кундалини не поднята, и атма-вичара не такая, и осознавание не то, и шамбхави-мудра не глубокая, и в служении я не номер один, и качеств у меня не хватает. А я говорю: и не хватит. И никогда не хватит.
Вы видели где-нибудь, чтобы в сансаре кому-то хватало качеств? Я вам скажу, есть такие, кому хватало качеств — Даттатрейя, Кришна, Гуру Брахмананда, Шива, Вишну, Иисус. Аватарам хватало качеств. И если вы не утратили ещё надежду, если вы постоянно где-то внутри, во внутренних разборках постоянно, во внутренней неудовлетворённости, то вы ещё не вырвались из плена пяти оболочек. Вы как бы пытаетесь крутиться, и что-то там крутить в этих пяти оболочках. Но когда вы полностью разочаруетесь, и поймёте, что всё дело в Боге, и надо смотреть на Бога, не надо смотреть на свой ум. Ум ничего великого, ничего святого собой не представляет. Не надо смотреть на карму, надо развернуться на Бога и смотреть на него, а то, что там у тебя, не важно. И когда вы признаете: да, я грешен — всё успокоится. Вы хотели быть кем-то, вы хотели надуть себя как-то и взлететь, как надувной шарик. А когда вы знаете: да, я никчемный практик, я грешник, ничего собой особенного не представляю. И этот надутый шарик он лопнет. И вам легко на душе станет. Но, несмотря на всё это, Бог-Абсолют всегда свят, всегда чист, он всегда совершенен.
И если у вас есть такая позиция, вы никогда не потерпите разочарования или духовного падения. То есть когда вы понимаете, что вы на самом дне, со дна уже некуда упасть, со дна можно только вверх, вверх, вверх. А когда вы себя как-то высоко позиционируете, высоко надежды, цепляния, страхи свои ставите, когда вы на самой вершине, и как бы удержаться на этой вершине, то следующий шаг куда? С вершины куда? Он только вниз может быть, вверх нет уже шагов. Это принцип смирения и самоотдачи. То есть, вы перестали надеяться на своё эго. И тогда у вас появляется настоящее смирение, настоящая самоотдача, вы перестаёте думать о себе. Вы начинаете по-настоящему думать о Боге.
И ничто больше не мешает вашему созерцанию, ничто не мешает больше вашей медитации, потому что вы выходите из обусловленности пятью оболочками кошами. Вы уже переносите сознание в трансцендентный план, план Абсолюта. И тогда вы по-настоящему можете быть хорошим медитатором, хорошим созерцателем, хорошим севаком служителем. Вы перестаёте быть фальшивым. Вы перестаёте верить в эго, в пять оболочек, пытаться из себя что-то изображать, такое волшебное. Вы понимаете, пять оболочек — это не я. Чего на них как бы делать такую ставку, чего с ними церемониться. Это не я. Я на том плане, рядом с Богом.
Был один, приезжал йогин, который всех хотел очаровывать своей праной. У нас разные могут быть такие побочные эффекты от занятий духовной практикой. Они называются анартха — нежелательное качество. И они выходят по мере практики. И наша задача — их все отдавать Абсолюту, все без исключения.
Совершенная отдача и самоузнавание
Оба пути ведут к одинаковой цели. Совершенная отдача — другое имя для джняны или освобождения.
Вопрос: отдача кажется мне более лёгкой, и я хотел бы выбрать этот путь.
Махарши: независимо от пути, вы должны утратить себя в Абсолюте. Отдача будет полной только при достижении стадии «Ты есть всё, и да будет воля твоя».
Утратить себя в Абсолюте означает утратить нереальное — пять оболочек. То, что не является нами, то, что нам не принадлежит. Это не значит утратить осознанность. Как раз осознанность должна расцвести. И в этой утрате, в этой самоотдаче, мы по-настоящему обретаем настоящего себя. И рождается самоузнавание, Ахам Брахмасми — я есть вечность, бесконечность, непостижимость. Потерять, чтобы найти. Отдать, чтобы получить. Такой принцип самоотдачи.
Это состояние не отличается от джняны. В утверждении я — Он, Со Хам, есть Двайта — дуализм. А в отдаче Адвайта — недуализм. В истине нет ни Двайты, ни Адвайты, но только то, которое есть.
Есть двойственные школы самоотдачи, исповедующие Двайту и Вишишта Двайту. Мы относимся к недвойственной школе самоотдачи, потому что наша самоотдача завершается самоузнаванием — пратьябхиджня. Джива и Шива становятся одним, но не сразу, а после самоотдачи. Сразу они не могут стать одним.
Космология веданты: от Абсолюта к дживе
И в связи с этим встаёт вопрос: Брахман, Ишвара, Джива — что это такое? Как появляется Джива — душа? Какое отношение душа имеет к Абсолюту? И теория веданты, теология веданты говорит, что существует Абсолют — Парабрахман. Вне формы, имени, вне любых качеств, вне какой-то динамики, вне развития. За пределами времени, гунн, элементов. И этот Абсолют на каком-то этапе, вернее в нём есть две стороны, то есть зарождается какое-то уже небольшое разделение, или различение. И одна сторона — это Пракаша — светоносность, это сияние, Брахмаджьёти — исконно ясный свет. А вторая сторона — это вибрация — Вимарша. И Пракашу можно сравнить с зеркалом, а Вимаршу можно сравнить с отражением. И эта сторона Пракаша — сияние, это и есть Шива, это есть принцип Бога.
Затем появляется Вимарша — Шакти. И здесь Шива и Шакти как бы уже немного разделяются. Принцип сияния — это неподвижный принцип, где нет субъекта и объекта. Принцип Вимарши — это Шакти — энергия, вибрация. На первом этапе Вимарши появляется Ишвара. Ишвара — это как бы личный Бог — метаразум, состоящий из чистейшей Саттвы. И когда Вимарша соединяется с тремя гуннами, она соединяется только с Саттвой. Появляется Ишвара — Абсолютный Бог, чьё тело состоит из чистейшей энергии Саттвы — энергии сияния.
Затем другая часть Вимарши становится Дживами — душами. Она соединяется с тремя гуннами, смешивается с Тамасом, Раджасом и Саттвой. И эта часть Абсолюта становится нами. Эти частички Абсолюта — это и есть мы — Дживы. Это та же Вимарша — вибрация Абсолюта, которая смешалась с тремя гуннами.
И появляется Джива. И Джива имеет три тела, она входит в три измерения. У неё появляется причинное тело — каузальное измерение. И когда она входит в причинное тело, это называется измерение Праджни. Она входит в астральное измерение, когда у неё появляется астральное тело в астральном измерении, это называется Тайджас. И она входит в физическое тело, у неё появляется физическое тело в физическом мире, и это называется Вишва.
И совокупность всех причинных тел, совокупность всех праджнь, единство всех этих праджнь — это тоже Абсолют, только Абсолют, играющий в разделение. Его называют Иша. А совокупность всех астральных тел, то есть Абсолют в форме разделённых астральных тел, называется Хираньягарбха. Совокупность же всех физических тел, единство всех физических тел — это Вират Пуруша — Вишва Вират-Пуруша. Но всё это один Абсолют, всё это один Брахман, это его вибрации.
И до тех пор, пока Вимарша, эта вибрация на теле Абсолюта не возникла, не было разделения на Дживу и Ишвару, на Дживу и Шиву. Всё это было одно, но затем всё это начало разделяться. Таким образом, мы — частицы Абсолюта, которые отпали в процессе манифестации Вимарши. Мы смешались с тремя гуннами, у нас появились три измерения, причинное тело, астральное, физическое, зародилось чувство индивидуальности. Но мы не перестали быть абсолютными. Мы только обусловились пятью оболочками, пятью кошами, но свою абсолютность мы не потеряли.
Путь возвращения к Абсолюту
Возврат домой, к своему изначальному состоянию, к божественному, к Богу, заключается в том, чтобы проигнорировать гуны и оболочки. И отдать себя тому первичному, исконному, изначальному состоянию, сначала Ишваре — чистейшей Саттве, а затем дойти до чистейшего сияния, до состояния Шивы или Даттатрейи, до Пракаши, и воссоединиться с Абсолютом.
Отдача кажется лёгкой, поскольку люди воображают, что станут свободными и будут делать, что хотят. Как только пробормочут «я сдаюсь», и переложат свою ношу на Господа. Но дело в том, что после отдачи у вас нет ни симпатии, ни антипатии. Ваша воля должна полностью умереть, и её место займёт воля Господа. Такая смерть эго вызывает состояние, не отличающееся от джняны. Поэтому каким бы путём вы ни шли, всё равно должны прийти к джняне или единству.
Трансформация воли
Воля должна умереть означает, что воля эго отдаётся воле Абсолюта. Как феномен воля не исчезает, воля — это вселенская сила Ичха-шакти. Ичха-шакти — это вселенская воля. Вселенская воля персонифицирована Лакшми. Сарасвати, Лакшми и Парвати — это три изначальных энергии Вселенной: Джняна-шакти, Ичха-шакти и Крийя-шакти.
Но ваша воля должна умереть означает, что вы в себе имеете частичку Лакшми, частичку Ичха-шакти. Но эта частичка Ичха-шакти служит эго, служит телу, служит личным интересам, индивидуальности. И она служит по своему неведению, потому что не понимает вселенский характер этой воли. Но в момент самоотдачи ваша Ичха-шакти объединяется с вселенской Ичха-шакти. И тогда это одна вселенская энергия. Происходит переподчинение этой воли. Тогда мотивация служения, объекты служения становятся совершенно другими. И изначальное предназначение человека — это именно быть проводником божественной воли, служить божественной воле. Но понимание этого происходит, когда личная воля отдаётся божественной воле.
Что означает — личная воля отдаётся божественной воле? У вас исчезают мирские цели в жизни. У вас исчезают мирские планы в жизни, мирская мотивация в жизни. Как бы то ни было, вы стремитесь проводить только божественную волю, только божественную энергию. Вы не ищете личного наслаждения, вы не ищете личного удовлетворения. Даже через практику вы не стремитесь наслаждаться лично. Вы стремитесь наслаждать, удовлетворять, служить, подносить изначальному источнику. Вы осознаёте себя его проводником. Вы понимаете, что все другие типы служения, все другие типы отношений с мирозданием, все другие типы отношений с Абсолютом не правильные, не верные. Они не совсем правильно выполняют законы мироздания, не совсем точно проводят волю Бога. И даже если вы не можете это делать в совершенстве, вы начинаете стремиться к этому сознательно. Но у вас уже нет того эгоизма, который раньше сопровождал вашу жизнь. И вот все долги, которые есть у души, они отдаются в этот момент.
У души есть разные долги, например долг перед обществом, перед природой, перед Питрисами, перед Дэвами. Есть ягьи, допустим в Индии, которые выполняются и все долги Дэватам, Питрисам, природе отдаются. И считается, это хорошо, происходит гармонизация элементов. Происходит восстановление всех нарушенных связей через такие ягьи. Но когда вы выполняете самоотдачу, такое восстановление нарушенных связей с мирозданием само происходит. И отдавая долг Абсолюту, отдавая долг Богу, вы отдаёте долги всем и всему — родственникам, предкам, Богам, природе, обществу и прочим. Если вы по-настоящему делаете это.
Служение как естественная потребность
Вопрос: Как лучше всего убить эго?
Махарши: Для каждого наилучшим будет тот путь, который покажется самым лёгким и привлекательным. Все дороги одинаково хороши, ибо ведут к одной цели — погружению эго в Атман. То, что бхакта-преданный называет отдачей, практикующие вичару зовут джняной. Оба пытаются только возвратить эго обратно к источнику, из которого он возник, и утонуть там.
Вопрос: Не может ли милость ускорить развитие такой способности в искателе?
Махарши: Оставьте всё это Богу. Безоговорочно отдайтесь ему. Нужно сделать одно из двух: или отдать себя, признав свою слабость и потребность в высшей силе, помогающей вам, или исследовать причину страданий, идя к источнику и погружаясь в Атман. В любом случае, вы освободитесь от страданий. Бог никогда не покидает человека, полностью отдавшего себя.
И когда вы меняете свою концепцию, то служение для вас становится естественной потребностью. Если оно было какой-нибудь обязанностью, оно перестаёт ею быть. Оно становится потребностью, тем, через что вы растёте. Вот когда вы сами берёте и что-то делаете в служении, даже никто вам об этом ничего не говорит, никто вас за это не хвалит, это ваша потребность, вот тогда можно сказать вы осознанно служите божественной воле. Это критерий, как вы можете себя проверить. И когда вы так делаете служение, это служение не может не получиться. Оно не может быть сделано плохо, оно не может быть неудачным, потому что вы через это выполняете самоотдачу. Оно не может не исполниться. Через такое служение вы осознаёте себя руками и ногами Бога. Поэтому изначально очень важно с правильной мотивацией относиться к служению. Служение — это привилегия, это заслуга, это достоинство, а не работа.
Но если мы не помним об этом, если мы, таким образом, не медитируем, то мы не накапливаем сукрити, мы не накапливаем тонкую божественную энергию благословений, которая возникает во время служения. Это становится косвенной заслугой. Заслугой полумирского порядка, или неосознанной заслугой. Неосознанная сукрити тоже существует, это мукхья-сукрити. Но когда вы помните об этом, и это становится вашей медитацией, вы по-настоящему накапливаете и наймитика-сукрити, и нитья-сукрити. Божественную заслугу благословений, которая входит в вашу судьбу и меняет вашу судьбу.
Очень важно находиться в правильном состоянии от служения. Если вы делаете служение без радости, это всё равно что сева-апаратха. То есть вы совершаете оскорбление на принцип вашей практики. Тогда лучше остановитесь, остановите свой ум и подумайте, что это служение, и через это я иду к Богу, это мой путь самоотдачи. Попробуйте найти в этом радость. Попробуйте это делать по-настоящему, чтобы это вдохновляло вас. А если есть такое: «о, опять это служение, как же это мне надоело», лучше идите, поспите, скажите управляющему, что я забыл, что такое служение, я хочу восстановить эту бхаву, это правильное чувство, я хочу очистить своё сердце, чтоб не быть в оскорбительном состоянии по отношению к служению. И надо постоянно напоминать себе об этом.
Разумеется, иногда служение надо делать просто потому, что за свет платить надо, тут уж никуда не деться, сансара заставляет. Но сущность служения не в этом, сущность заключается в том, чтоб быть в ананде, в любви и в самоотдаче Богу. И чтобы быть в Боге в момент служения, чтобы расти через служение. И вот если вы по-настоящему себя отдаёте служению, не важно, какое служение делать, вы любое можете делать, у вас не встаёт вопрос — у меня нет качеств. Вы говорите: «если Бог за мной стоит, качества все придут, никаких проблем». То есть ради служения могу изучить китайский язык. Ради служения могу полететь на Луну, никаких проблем. Вот такая готовность отдать себя во время служения — это есть показатель продвинутого садху.
Вот я когда говорю ученику, я сразу смотрю, проходит моя воля, точно воспринимается или нет. Есть барьеры какие-то, сомнения, возражения, сразу видно. Я говорю: «Так, всё, летим на Луну». Ученик, который отдал себя и у которого есть вера, спросит — когда? Надо ли нам что-то сделать для этого? Из чего будем делать корабль? Если у ученика нет веры и самоотдачи, он говорит: «Да вы что, это невозможно, это нереально». И вот если Бог ставит перед вами задачи, даже не реальные задачи, он всегда даст вам все качества, он даст вам и определённую реализацию, чтобы их выполнить. Если у вас есть самоотдача, вы это понимаете. И тогда в этом мире вы становитесь таким сиддха — совершенным существом. Для вас все двери открыты, вы понимаете, нет нереальных задач, нет нереальных целей, в этом мире можно делать всё, что угодно, в плане — если ты служишь. Все двери открываются перед тобой, можно играть в любые игры. Всё возможно, всё достижимо. Пусть я глупец, пусть у меня нет никаких качеств, но это всё будет дано мне, если я отдаю себя Богу. Бог решит всё это, от меня только требуется целеустремлённость и самоотдача. Ваше отношение к этому миру изменяется.
Но когда самоотдачи нет, есть сомнения — у меня нет качеств. Качества происходят из Бога, они не происходят из тебя самого. Если ты отдаёшь себя, у тебя появятся эти качества. Состояние самоотдачи — это такое: у меня нет качеств, но если я отдаю себя и служу, оно всё появится.
Состояние ума после самоотдачи
Вопрос: И какова направленность ума после отдачи?
Махарши: Разве ум отдавшего себя задаст вопрос?
Разве ум отдавшего себя задаст вопрос? Чувствуете, что Рамана Махарши говорит? В тот момент, когда вы отдали себя, у вас нет вопросов, нет сомнений от ума и от эго. Я всегда старался так действовать, поэтому у меня ни одного вопроса не было. Когда Дивья-лока создавалась, когда ещё что-то делал. Как это, это невозможно было. Если за этим есть божественная милость, если за этим есть реализация, это всё естественным образом будет. А если не будет, то тоже никакой разницы нет, это всё лила Абсолюта. Никаких сомнений, никаких ожиданий. Если вы так научитесь действовать в состоянии самоотдачи, ваша жизнь перестанет быть кармой и станет игрой.
Вопрос: Постоянно желая отдаться, я надеюсь, что получу большую милость.
Махарши: Отдайте себя раз и навсегда и покончите с желанием. Оно сохраняется лишь до тех пор, пока есть чувство делателя, то есть личность. Если она уходит, то обнаруживается Атман, сияющий чистотой. Ограничением является чувство делателя, а не сами действия. Остановитесь и познайте, что Я — Бог. Здесь неподвижность означает полную отдачу себя, без капли индивидуальности. Восторжествует тишина и не будет волнения ума, которое является причиной желания, чувства делателя и личности. Если оно остановлено, то присутствует мир. Здесь знание означает бытие. Это не относительное знание, которое включает в себя триаду — познающего, познаваемого и процесс познания.
Вопрос: Полезна ли мысль «Я есть Бог» или «Я — Высочайшее бытие»?
Махарши: «Я есмь то, я есмь». «Я есмь» — это Бог, а не мышление «я есть Бог». Осознайте «я есмь», но не думайте «я есмь». Сказано познайте, что я — Бог, но не думайте, что я — Бог. Все разговоры об отдаче напоминают отщипывание кусочков жёлтого сахара от сделанной из него статуи Господа Ганеши и подношении его как нэвидьи — жертвенной пищи тому же Господу Ганеше. Вы говорите, что вы приносите своё тело, душу и всё имущество в жертву Господу. Но разве они ваши, что вы можете предложить их? Самое лучшее — это сказать: «До сих пор я ошибочно считал моим то, что принадлежит Вам, но сейчас постиг, что всё это Ваше. Я больше не буду действовать так, как будто они мои». Такое значение, что нет ничего кроме Бога или Атмана, что «я» и «моё» не существуют, а существует Атман — это джняна. Таким образом, между бхакти и джняной разницы нет. Бхакти — это джняна-мата, или мать джняны.
Истинная природа полагания на Бога
Вопрос: Мы мирские люди, нас преследуют какие-то горести, беды, а мы не знаем, как избавиться от них. Мы молимся Богу, но не довольны результатом. Что нам делать?
Махарши: Верить Богу.
Вопрос: Мы положились на него, но помощи до сих пор нет.
Махарши: Да, если вы отдались Богу, то должны быть способны жить его волей и не обижаться на неприятности.
Когда мы полагаемся на Бога и ожидаем помощи, сама эта позиция ошибочна. Потому что помощью является как раз полагание на Бога. Тотальное полагание на Бога предполагает независимость от какой-либо приходящей помощи. Тотальное полагание на божественную волю означает, что вы больше не нуждаетесь в изменении ситуации или в преходящей помощи. Надежда на помощь означает, что вы очень полагаетесь на внешнюю материю. На тело, пять кош, на внешний мир с его ситуациями, на причины и следствия. И вы полагаетесь на иллюзию. Майя означает то, чего нет. Вы полагаетесь на фальшивое, на сны разума. Истинное полагание на божественную волю означает, что вы перестаёте быть зависимым от пришедшей помощи. И когда вы призываете божественных существ, то ваша мотивация постепенно меняется. Сначала вы хотели помощи, а потом вы поняли — а никакой помощи мне не надо, я трансцендентное, самодостаточное, божественное существо, и я нахожусь под благословением Бога. Я не ищу решения каких-то своих проблем во внешнем, материальном мире, в этом мире сансары. А в трансцендентном мире, когда я полностью положился, там все проблемы отсутствуют, там они решены до их возникновения. Это и есть правильный результат самоотдачи. Но надежда, которая существует — желание помощи, как раз указывает на то, что надежды, страхи и цепляния не оставили. То есть что эго не отдано, что оно не растворилось.
Всё может повернуться другой стороной. Страдание часто ведёт людей к вере в Бога.
Вопрос: Но мы земные имеем жён, детей, друзей, родственников. Мы не можем игнорировать их и подчинить себя божественной воле, не удерживая в себе хоть крупицу индивидуальности.
Радикальная смена концепции жизни
Махарши: Это означает, что вы не отдались так, как исповедуете. Вы должны только верить Богу. Отдайтесь ему и твёрдо держитесь его воли, независимо от его проявления или исчезновения. Ждите его удовольствия.
Самоотдача предполагает радикальную смену концепции жизни. Ты отдаёшься не для того, чтобы взамен получить удовольствие и наслаждать себя. Ты отдаёшься, чтобы вообще перестать наслаждать своё эго и сделать Абсолют, Бога центром наслаждений, центром удовольствий, получателем всех прибылей от твоей духовной жизни, конечным бенефициаром всего. Вот что такое самоотдача.
Самоотдача означает, что ты признаёшь верховенство Бога, ты признаёшь Бога своим хозяином и господином. А себя ты признаёшь его атомом, его клеткой, предназначение которой проводить его волю. У тебя нет уже каких-то глупых концепций на наслаждение этого ума, этого эго, этого тела. Ты понимаешь, что если ты так будешь поступать, ты нарушаешь мировой порядок. Ты становишься космическим хулиганом.
И все живые существа в сансаре, именно в сансаре, это такие космические хулиганы, нарушающие законы Вселенной. Те, которые не проводят божественную волю, те, которые не делают Бога центром получения удовольствий, не передают Богу всё, что они получают. И они из-за этого, нарушая закон мироздания, оказываются запутанными Тамасом и Раджасом. И они смещаются в те области, в которых Тамаса и Раджаса много, мрака и движения, а божественного света мало. Пример — Асуры, те которые формируют ложный центр, желая получать различные наслаждения самостоятельно.
Если вы просите сделать желаемое вам, то это уже не отдача, а приказ ему. Нельзя подчинять его себе и при этом думать, что вы уже отдались. Он знает, что является наилучшим. А также, как и когда это случится сделать тоже.
Итак, всё в этом мире, включая нас самих, существует для удовлетворения Бога. Не Бог существует для нас, чтобы он исполнял наши желания, а мы существуем для Бога. И таким же образом трансцендентное знание — оно существует само для себя. И не оно должно снизойти к нам, а мы должны со всем смирением и почтением призывать его. И когда мы живём как эгоистичные существа, то мы всегда стараемся поставить себя в центр Вселенной. Даже есть такое выражение — «Пуп Земли». Но когда мы ставим в центр нашей жизни Бога, делаем Бога номером один, а себя номером два, то нужное равновесие восстанавливается, и нарушенные связи с мирозданием тоже восстанавливаются. Мы видим, что когда мы были в неведении, причина наших сложностей, трудностей и неудач в жизни была именно потому, что мы себя ставили в центр жизни, а не Бога. Бога мы игнорировали. Себя имеется в виду — наши пять оболочек, читту, манас, эго, буддхи, ахамкару и тело. А божественное «Я» мы не ставили в центр, это была причина наших заблуждений и неудач, неправильно, неверно выбранного вектора.
Всё существующее общество также находится в таком заблуждении, потому что существующая культура — это культура потребления товаров для тела, для эго, для удовольствий. В этом причина несостоятельности человеческой цивилизации. С точки зрения Богов человеческая цивилизация выглядит как дети — глупые, драчливые, амбициозные, завидующие друг другу, мало что понимающие. Вот что такое люди. Это не высокоразвитая цивилизация. Несмотря на развитие, человеческая цивилизация находится в состоянии заблуждения. И она даже не предлагает серьёзных путей выхода из этого заблуждения. Она не слушает святых. У неё нет дхармы. Она не ищет путь просветления. Всё, вокруг чего она вращается: экономика, блага, комфорт, эго, власть, деньги. Сколько это будет стоить, прибыль, снижение издержек, проценты, банки — это вся человеческая цивилизация.
Такая цивилизация не состоятельна. И культура этой цивилизации тоже не состоятельна. Она не в состоянии ответить на вызовы времени и разрешить фундаментальные вопросы.
Но культура садху — это другая культура, более адекватная, культура духовного поиска. Очень важно служить такой культуре, развивать её и уважать. Но если мы посмотрим, сколько реально людей служит такой культуре, сколько реально её развивает, а сколько мирской культуре служит, соотношение будет очень неравным — может быть, один к тысяче. В Дивья Локе сидит на лекции тридцать человек, а в Москве в ночном клубе триста. А таких ночных клубов сколько — посчитайте. Дивья Лока одна, а мирских заведений миллиарды.
Садху находятся в меньшинстве в этом мире, потому что энергий тамаса и раджаса гораздо больше. А садху являются проводниками более чистых энергий.
Служение и преодоление эго
Наша задача — через севу, через служение расширять пространство этой культуры. Если мы делаем севу, делаем своё служение, проводим божественную волю, пространство этой культуры расширяется. Но для этого надо устранить своё эго, отодвинуть свои личные интересы, отодвинуть своё «я». По-настоящему, чтобы это делать, потому что личные интересы всегда мешают.
Бывает, человек берётся за служение, а через месяц уже его не делает — он делает другое, у него личные интересы доминируют. Снова берётся за это служение, но потом у него что-то появилось срочное и неотложное — снова личные интересы. Если у человека много личных интересов, он не может делать служение или не может делать по-настоящему важное служение. Но если у человека мало личных интересов, он отодвигает себя, он может быть очень эффективным в служении, его санкальпы воплощаются.
Как нам делать эффективным наше служение? Надо убирать себя. Если мы берём какое-то служение и убираем себя, это служение получается, потому что сам Бог делает нашими руками. Но если мы себя не в состоянии убрать, оно не получается, потому что наш личный интерес всё сводит на нет. Он разрушает это служение или эту санкальпу. Беда в том, что у людей очень много личного интереса и очень мало бескорыстного интереса в служении Богу.
О правильном восприятии учения
Вопрос: Я думаю, что во время служения не радость надо искать, а «Я Есмь», а «Я Есмь» даёт радость.
А вы не думайте. От думания хорошего ничего не бывает. Если вы уберёте ум и слова Гуру будете слушать не умом, то вы всё поймёте. Если вы находитесь в состоянии веры, доверия, преданности, Гуру вам споёт «Интернационал» или мирскую песню, а вы всё поймёте без слов, у вас ни одного противоречия не возникнет. Но если вы будете слушать Гуру от ума, логически делать вычисления, сравнивать слова, логические связки и значения, вы можете натыкаться на кучу противоречий. И у вас постоянно будет замыкание. Откройте сердце — тогда всё понятно будет, что говорит Гуру.
Дхарму нельзя воспринимать на уровне ума, но с другой стороны, она передаётся на уровне ума, поскольку это средство передачи, протокол передачи данных. Передавать её нужно на уровне ума, но воспринимать её не надо на уровне ума. То, что я сказал, и то, что вы сказали — в этом нет противоречий. Но когда начинается интеллектуальный поиск ответов и решений, то сразу же ждите противоречий, потому что логика не в состоянии уловить дхарму.
Во время служения нужно искать, кто я есть, но это только одна грань кристалла. Мы можем сейчас прочесть тысячи имён Даттатрейи, и мы найдём тысячи граней этого кристалла. И ни одно из них не противоречит. Как связывать всё воедино, все наставления? Воспринимать через веру, преданность, в состоянии открытости, смирения и вне ума. Тогда будет всё легко укладываться.
