Комментарий к тексту «Сдача Господу Даттатрейе»
«Я сдаюсь тебе, Господь Даттатрейя, я сдаюсь тебе, Господь Даттатрейя, ты – душа трёх гун, ты находишься за пределами трёх гун, ты правишь тремя мирами, я сдаюсь тебе, Господь. Я сдаюсь тебе, Господь, в проявленной форме, я сдаюсь тебе, о прекрасный чёрный. Ты – украшение Шеши, и ты носишь Шешу как украшение, я сдаюсь тебе, о учитель, спящий на Шеше».
Самоотдача означает жить всегда и везде сахасрара-чакрой. Сахасрара-чакра связана с чистым счастьем, с блаженством Брахмана. Когда мы счастливы, то это значит, что наша сахасрара-чакра активна и полна энергии. Ниже располагается аджна-чакра, в аджна-чакре действуют две энергии: гнев (кродха) и осознанность. Если мы пребываем в неведении, то у нас может быть сильный гнев, если аджна-чакра наполнена силой, но если аджна-чакра очищена, то мы пребываем в осознанности. Аджна-чакра связана с Гуру и Гуру-йогой, сахасрара-чакра связана с Богом, ишта-девата-йогой.
Процесс самоотдачи может даровать быструю реализацию, если есть преданность, вера и способность к самоотдаче. Когда активируется аджна-чакра с помощью Гуру-йоги и происходит переход к сахасрара-чакре, к ишта-девата-йоге, к Ишвара-йоге и полному преданию себя Богу, поэтому Гуру-йога – это движение от аджна-чакры к сахасраре, от осознанности к прямому чистому счастью. Счастье, которое минует шаблоны ума, эго, привязанности, надежды и цепляния.
Но часто мы не можем держаться на этих планах, потому что ещё есть другие чакры, есть ум, есть эго, например, есть вишуддха-чакра, там действуют две энергии, одна из них — это благодарность, другая – печаль, когда говорят: «Ком в горле, говорить не могу, грустно», – вишуддха-чакра перекрывается – это свойство такой энергии. Тогда мы чувствуем, что мы разъединены с сахасрарой, с внутренним счастьем, и что наша осознанность тоже понизилась, поэтому, когда вы чувствуете, что вы схвачены чем-либо таким, вам нужно подняться сначала в аджну через осознанность и Гуру-йогу, а затем в сахасрару через самоотдачу и чистое счастье.
Есть также анахата-чакра, с анахата-чакрой связаны три силы: ненависть, любовь и страх, и позитивное, и негативное. Когда узел Вишну в анахата-чакре силён, мы разъединяемся с сахасрарой, мы не можем воспринимать чистое, безусловное счастье, и самоотдача с точки зрения чакр, энергии означает, несмотря на то, что есть засоры в чакрах, есть грантхи, что есть в уме двойственные представления, сделать прыжок, это по-английски «биг джамп» (большой прыжок) в сахасрару к необусловленному, изначальному счастью, вернуться.
Также есть манипура-чакра, в манипура-чакре действуют четыре силы: это зависть, щедрость, удовлетворённость и жадность, они тоже на нас оказывают влияние. Чистая чакра означает, что там действуют позитивные качества, например, щедрость и удовлетворённость, а жадности и зависти нет, но если чакра загрязнена, то в ней действует негативное качество. Позитивные качества тоже могут привязать, например, к поверхностной удовлетворённости, к цеплянию за щедрость, и самоотдача позволяет выбить себя, вытащить себя из этих энергий манипура-чакры, сделать этот большой прыжок в сахасрара-чакру.
Кроме этого, есть также свадхистана-чакра, с ней связаны две основные силы: вожделение и творчество, созидание. Если свадхистана-чакра загрязнена, то есть вожделение, если она очищена, то она становится энергией творчества, созиданием, и то, и другое может привязывать, вожделение – по-своему, творчество – по-своему, самоотдача делает этот прыжок, когда мы снова входим в сахасрара-чакру, в необусловленное чистое счастье.
Наконец, есть муладхара, с ней связаны две главные силы – это инертность (тамас), и вторая – энтузиазм, то есть когда элемент земли не очищен, то вы такие очень инертные, очень ленивые, как говорят – тугодумы, ничего не хочется делать. Когда очищена – наоборот, есть энтузиазм что-то делать, энергия идёт, и то, и другое может привязывать, инертность привязывает к тамасу, энтузиазм привязывает к раджасу. Если мы можем выполнить самоотдачу, мы снова возвращаемся, мы прыгаем от энергии муладхары к энергии чистого счастья, к энергии Атмана, и весь вопрос – как жить в измерении самоотдачи.
Как сдаться
«Я сдаюсь Богу с шестью руками, я сдаюсь святому с шестью руками. Ты держишь данду, камандалу, булаву и лотос, у тебя раковина и священный диск. Я сдаюсь тебе, Господь мой, я сдаюсь сокровищу сострадания. Я сдаюсь океану сострадания. Я сдаюсь учителю Нарасимха Сарасвати, кто также Шрипада Шри Валлабха Гуру, я сдаюсь Гурунатхе, я сдаюсь святому Гурунатхе».
Как сдаться? Следует отдать своё эго, следует отдать свой ум, затем следует отдать свои клеши, затем следует отдать свои двойственные представления, надежды и страхи вместе с цепляниями. Когда мы таким образом отдаёмся, мы осознаём чистое необусловленное счастье Атмана, наше эго тает, и мы приближаемся к тому заветному плоду, который ищут все созерцатели.
Однажды царь собрал всех мудрецов (риши, муни, брахманов) и сказал: «Тот, кто хочет быть моим Гуру, я его приму только в том случае, если он за время достаточное, чтобы занести ногу и сесть на коня, даст мне просветление». Многие аскеты и риши, муни сказали: «Это вообще нереально, какие-то у царя требования, это невозможно, нужен длительный процесс обучения, воспитание, очищение клеш». Здесь появился один йог, авадхута, который сказал: «Я, пожалуй, попробую». Царь сказал также: «Но тот, кто мне не даст просветление, но возьмётся меня учить, не даст просветление за такое короткое время – голова с плеч». Он кшатрий же: «Кто даст – того награжу по-царски, и сделаю вселенским Джагат-гуру, дам полцарства».
Его отговаривали: «Ты слышал, этот царь немного безумен, он хочет достичь просветления за короткое время, а если не получится, он может отсечь тебе голову, не связывайся с ним, ты же знаешь, какой должен быть адхикари (ученик подходящий), кого ты хочешь учить». Ученик для Гуру очень важен, потому что, если ученик не подходящий, – это может создать одни беспокойства, он должен соответствовать качествам. Этот аскет сказал: «Не беспокойтесь, я знаю, что делаю». Он сказал царю: «Хорошо, я дам тебе просветление за такое короткое время, но поставлю одно условие: прежде, чем ты поднимешь ногу, чтобы сесть на седло, ты должен поклясться, что отдашь мне свой ум». Царь подумал: «Хорошо, отдаю тебе свой ум».
Он только начал заносить ногу, чтобы сесть в седло, аскет сказал: «Стоп, ты теперь не можешь ничего делать, потому что твой ум принадлежит мне, ты занесёшь ногу только тогда, когда я скажу. Твой ум принадлежит мне, ты должен выполнить условия и слушаться меня». Царь понял, что его поймали. Аскет сказал: «Всё, ты занесёшь ногу только по моей команде, ты не можешь заносить ногу, пока я не скажу». Царю пришлось слушаться аскета.
Так он стал его учеником и выполнял практику, он никогда даже не думал, чтобы заносить ногу, время шло, он стал садху, стал санньяси и, наконец, наступило время, когда он очистил себя, и достиг освобождения, и Гуру спросил: «А помнишь о моём обещании, что ты должен достичь просветления за время достаточное, чтобы поднять ногу, чтобы сесть в седло?» Тот сказал: «Да». «Сейчас можешь садиться». Тот сказал: «Да уже всё, нет смысла, я уже давно не царь, я осознал всю эту иллюзию». Это – самоотдача.
Принципы самоотдачи
Самоотдача означает, что вы отдаёте свой ум Богу или тому, кто его представляет, или что его представляет. Самоотдача означает – полагаться на бхаву, а не на ум, она означает полагаться на веру, а не на логику, она означает полагаться на преданность, а не на эго. Когда мы в самоотдаче чувствуем и слышим сердце, это очень вдохновляет, но ум – он предатель, он часто будет говорить что-нибудь, он будет постоянно искушать, он будет критиковать, он будет сомневаться, строить свои планы. Ум действует в сговоре с эго, эго всегда слушает наветы ума, само эго глупое, оно способно воспринимать команды буддхи или то, что ему шепчет ум, но оно слушает и объединяется с тем, кто ему больше наговорит. Буддхи говорит: «О да, мудрость, разумно», – ум что-то шепчет, оно ему тоже подвергается и ум здесь может играть роль предателя, и наша задача научить своё эго, своё «я» слушать только разум, духовный разум (буддхи), а задача духовного разума подвести его мягко-мягко к Атману и научить его слушать только Атман. Как только оно встретится с Атманом – отдаться ему, полностью, без остатка, без сомнений, с полной преданностью.
«Я сдаюсь Богу, который любит своих преданных, тому, кто живёт в тени деревьев в слиянии с Кришной, я сдаюсь сокровищу милосердия, я сдаюсь океану милосердия. Я сдаюсь Господу, который является сокровищем милости, чей взгляд полон милости, я сдаюсь тому, кто убил бога смерти, я сдаюсь тому, кто стирает время, я сдаюсь Господу, который совершенен, кто полон блаженства и является полным, божественным, я сдаюсь Богу Вселенной, я сдаюсь властелину Вселенной».
Сдаться – означает позволить Богу, позволить Шиве, Даттатрейе поселиться навсегда в своём сердце, игнорировать сомнения ума, игнорировать притязания и амбиции эго. Сдаться – означает совершить внутренний переворот так, чтобы Даттатрейя поселился навсегда в нашем сознании, безоговорочно доверять внутреннему Даттатрейе в состоянии блаженства, счастья, осознанности, веры, любви и преданности.
Сдаться – означает начать жить не умом, не логикой, не эго, а сердцем – хридая (духовным сердцем), не физическим. Хридая (духовное сердце) – символ турья и турьятиты (трансцендентного света Бога), Абсолюта, Брахмана. Сдаться – означает сделать прыжок, минуя все опыты, все тонкие состояния, все будущие достижения и предвкушения, дхьяны и прочие вещи, сделать прыжок в самое сердце Абсолюта в собственном «я», в собственном Атмане и жить, исходя из сдачи. Все практики, медитации и созерцательные садханы получаются, если мы поняли этот принцип, вся сева, все достижения в севе, все возможности, все силы постепенно раскрываются, если мы привыкли жить в сдаче и решили для себя раз и навсегда этот вопрос.
Это равноценно в Лайя-йоге принятию великого решения о вхождении в созерцательное недеяние и переходу к нидидхьясане. Жизнь в состоянии самоотдачи – это истинная нидидхьясана веданты. Когда мы отдали себя Богу, то больше у нас нет других целей, планов, надежд, притязаний, амбиций, кроме как быть в Боге, быть в самоотдаче, если у вас спросят: «Какие у тебя планы, какие цели?». Тот, кто выполнил самоотдачу, говорит: «У меня такие же цели, какие у Даттатрейи, я принадлежу ему». Если вы выполнили самоотдачу, то у вас больше нет сомнений, нет страхов, нет замешательства, нет амбиций, нет неуверенности, вместо этого есть блаженство, восторг, экстаз, у вас нет цепляний.
Жизнь в самоотдаче
Йогин в состоянии самоотдачи всегда полагается на Бога, он не боится адов и не стремится к раям, его невозможно смутить, искусить, увлечь, напугать, вызвать привязанность или отвращение, потому что его сердце безупречно, навсегда отдано Богу, и он живёт в измерении самоотдачи. Он, полагаясь на самоотдачу, пьёт нектар божественной милости двадцать четыре часа в сутки, поэтому, за чтобы он ни взялся, всё у него получается как-то легко, играючи, естественно, будь то крийя, пранаяма, мантра. Мантру немножко прочитал – благословение, божество явилось, пранаяму немного поделал – кундалини пробудилась, в ритрите немного посидел – просветления достиг, севу поделал – всё как-то само появилось. Всё пришло само как-то, потому что он сам ничего особенного не делает, через него действует божественная сила, а он сдался полностью божественной силе и действует как божественное иллюзорное тело.
Ни радость, ни горе не поразят его сердце, он черпает радость, удовольствие сам в себе, благодаря пребыванию непрерывно в даршане Бога. Он удовлетворён малым, потому что он ничего не ищет, поскольку он уже отдал себя Богу, если он и действует, то только для других, во исполнение божественной воли, он на сто процентов ведом божественной волей.
«Я сдаюсь Господу, который поднял землю, кто заботится о земле и является хозяином земли, я сдаюсь тому, кто разрушает всё, я сдаюсь Господу всего, я сдаюсь Господу, у которого счастливое приятное лицо, кто любит своих преданных и является с алмазными доспехами. Я сдаюсь тому, кто носит стороны света, я сдаюсь тому, кто поёт и кто милостив к угнетённым».
Тот, кто сдался, всегда медитирует на объект своей сдачи, для него коренной Гуру, Гуру-парампара, ишта-девата, Ишвара и Брахман (Абсолют) – есть одно и то же, и он всегда поёт песни о своей самоотдаче, и он ни о чём другом не думает, кроме своей самоотдачи. Он не думает, хороши ли его соседи или не очень, кто что делает, о чём он думает, какие у него планы – он всё это отдал Богу. Он не думает, какие у него планы и амбиции, он не думает, куда ему надо дальше двигаться, куда ему надо дальше расти, потому что он всё это отдал Богу, он только одну песню поёт – на вдохе «Мой Бог» и на выдохе «Мой Бог», у него нет других песен в репертуаре, но те, что есть, они необычайно божественные, благословляющие и многомерные, многообразные, у него нет ни критических оценок, ни суждений по поводу других, потому что он видит весь мир как проявление Бога, которому он же и отдался, он всё принимает как даршан.
Нет ни одной вещи, которая могла бы поколебать его веру, потому что он живёт одним Богом, и он сам стал его иллюзорным телом. Тогда через него постепенно начинает проявляться божественная воля и осуществляться божественное провидение, он становится послушным орудием Божественного, его тело становится проводником божественной воли и божественной мудрости.
Полнота самоотдачи
«Я сдаюсь тому Господу, который воодушевляет угнетённых, кто повелитель угнетённых и милосердный по отношению к угнетённым. Я предаюсь тому, кто является вершиной тапаса, я сдаюсь тому, кто сияет. Я сдаюсь Господу подобному Брахме, кто обладает блаженством Брахмы и является таким же древним, как Брахма. Я сдаюсь тому, кто является душой этой Вселенной, я сдаюсь тому, кто является защитником Вселенной. Я сдаюсь тому, кто является божественной истиной Вселенной, чьё одеяние – Вселенная и кто является жизнью Вселенной. Я сдаюсь тому, кто устраняет все препятствия, я сдаюсь тому, кто разрушает все препятствия».
Сдаться – означает заполнить свою душу, свою жизнь Богом до краёв так, что ничего другого не остаётся, так, что божественная благодать заполняет все аспекты, все уголки жизни. Шри Рамана учил также пути самоотдачи, иногда некоторые миряне, новички, приходили к нему и говорили: «Бхагаван, мы отдали всё Богу, но результата не чувствуем». Рамана говорил: «Вы не отдали, как исповедуете, если бы вы отдали, вы бы таких вопросов не задавали, если вы отдали всё Богу, откуда эти вопросы, если вы всё отдали всё Богу, почему вы имеет сомнения». Он приводил такой пример: «Тот, кто несёт поклажу, садится в поезд, и он носит на голове поклажу, но когда он садится в поезд, то поезд везёт и его, и его поклажу». Поклажа – это наша карма.
Когда мы сдаёмся Богу, то Бог везёт и нас, и нашу карму, нам не надо больше беспокоиться, нам нужно просто пребывать в измерении самоотдачи и никаких проблем, приходит радость – мы в самоотдаче воспринимаем радость, приходит страдание – мы в самоотдаче, с блаженством переживаем страдание, что бы ни приходило – мы в самоотдаче, испытываем это в состоянии Бога, никогда его не покидая, и никаких проблем нет. Поэтому первый признак успешной самоотдачи – у вас никогда, ни при каких обстоятельствах нет проблем ни с кем, ни с чем и никогда, а когда нет проблем – вы всегда счастливы, вы всегда радостны, потому что божественная благодать наполняет нас.
У вас нет сомнений, пусть она может быть ещё несовершенна, но её хватает, чтобы не иметь никаких проблем и всегда быть счастливым и радостным. Если вы живёте в измерении самоотдачи, то она всё больше и больше накапливается, очищает карму и всё больше и больше становится вашей внутренней, собственной духовной мудростью и силой. Благодать также даёт энтузиазм, вы с величайшим энтузиазмом просыпаетесь утром и живёте с величайшим энтузиазмом, потому что вы напитаны неземной силой и энергией.
Божественная игра в самоотдаче
Эта неземная сила и энергия развлекается, как хочет. Естественно, она подчинена Богу и в основном проводит божественную волю, поэтому все святые наполнены огромным энтузиазмом, силой энергии, и Бог в них развлекается, как хочет. Но поскольку у них нет эго, Бог развлекается тем, что учит других, делает севу, строит храмы – это развлечение Бога в этом теле, и у них нет никаких мотиваций, они за это ничего особенного не получают, они просто отдали себя Богу, Бог в этом теле развлекается, как хочет.
Для того, кто пребывает в измерении самоотдачи, есть только игра, только блаженство, только развлечение, нет никаких ограничений, поскольку для Бога не бывает ограничений. Бог, используя это тело, проявляет свою иччха-шакти, поэтому все святые переполнены огромным энтузиазмом, у них нет такого: «О, опять практиковать», – просто радость, счастье, блаженство по факту того, что Бог существует, Бог есть и он наполняет благодатью.
«Я сдаюсь тому, кто ослепляет и сияет, кто за пределами души, кто увеличивает любовь, я сдаюсь тому, кто является истинным блаженством. Я сдаюсь тому, кто дарует истинное блаженство».
Практика как божественная игра
Тот, кто сдал себя Богу, не делает садхану, не медитирует, не делает севу, не проповедует, он позволяет Богу играть в садхану, позволяет Богу играть в медитацию, позволяет Богу играть в проповедь, играть в севу, а Богу очень интересно играть во все эти вещи, и вообще всё всегда интересно, в том числе, и в человеческом мире.
Когда мы сами делаем севу, от себя, у нас всегда много сомнений, много проблем, нас раздирают противоречивые вещи, эго хочет одно, сева – надо делать другое, буддхи говорит третье, или, когда мы практикуем есть усилие, усилие буддхи, а воля буддхи говорит: «Надо практиковать, вот реинкарнация, четыре осознанности, надо достигать», – ум говорит, – «да ну, надо развлекаться», – эго ещё что-то говорит.
Но когда есть самоотдача, то все эти разные векторы отсутствуют, есть блаженство, игра и развлечение, тогда игра в практику становится практикой самого высшего уровня созерцательного недеяния, игра в севу становится самой эффективной трансляцией божественной воли. Йогин никогда не покидает измерения игры, он понимает, что кроме Бога вокруг нет ничего, и всё это игра его прекрасных божественных форм, в которые он тоже включается, как проявление игры, а играть – это всегда большой энтузиазм, большой азарт, большой восторг и экстаз.
«Я сдаюсь тому, кто не нуждается в поддержке, кто вечно безгрешный и не имеет формы, тому, кто есть божественная душа и тому, кто само божественное блаженство, я сдаюсь тому, кто дарует высшее блаженство. Я сдаюсь тому, кто там с древних времён, я сдаюсь тому, чьим воплощением является мир, я сдаюсь тому, кто защищает беспомощных, тому, кто повелитель миллиардов Вселенных. Я сдаюсь тому, кто спасает своих преданных, я сдаюсь тому, кто защищает своих преданных, я сдаюсь тому, кто возвышает угнетённых, тому, кто благословляет своих преданных и кто любит преданных Гуру».
