Смысл поклона, Гуру-йоги — наполниться благодатью, а чтобы благодать низошла, нужно себя убрать, стать пустым сосудом, тогда благодать может низойти. На самом деле, убирать себя не так-то просто, поскольку мы очень сильно озабочены собой, сосредоточены на себе, и мы считаем себя неким центром, вокруг которого вращается мир по привычке, но именно такая позиция является тем, что нас ограничивает, нашей кармой.
Позиция прапатти-йоги, отбрасывание эго, убирание себя, как считается, является коротким путём, ведущим к просветлению, освобождению, но это непростой путь, потому что это тотальный путь, поскольку отбрасывание себя, отбрасывание эго не знает компромиссов — или ты отбрасываешь его или нет, по чуть-чуть отбрасывать не получится, а если мы сильно отождествлены с эго, нам это не подходит, не нравится, мы не понимаем, как отбросить, куда отбросить и что останется, если мы отбросим самое главное.
Мы считаем, что если мы отбросим эго, то мы и себя отбросим, потому что, если мы отождествлены с эго, мы и эго — одно и то же, но, конечно, это не так, мы — это не эго, мы — это осознавание, а эго — инструмент этого осознавания, который мы ошибочно приписываем себе. Когда мы отбрасываем эго, мы обнаруживаем, что осознавание остаётся, осознавание отбросить невозможно, даже если бы мы очень захотели его отбросить — невозможно, оно всегда остаётся — это и есть наша истинная сущность. То, что остаётся после отбрасывания всего, — это чистое осознавание, а то, что можно отбросить, то нами не является по большому счёту, нам не принадлежит, но мы к нему прикипели, мы с ним отождествлены и все практики упасаны связаны с отбрасыванием эго.
Когда эго отброшено остаётся чистое осознавание, благодать начинает сама изливаться, она не может не изливаться, потому что это свойство чистого осознавания, поэтому говорят: «Спасает не храм, а дорога к нему». Но для этого мы должны достаточно подготовлены, очищены или сонастроены, чтобы уметь отбросить эго, поскольку очень много жизней мы концентрировались на том, чтобы иметь эго, много жизней поддерживали эго, много жизней цеплялись за него, много жизней защищали его, во имя него сражались, то, чем сейчас занимаются мирские люди. Когда мы стремимся вступить на путь освобождения, то путь освобождения как раз предполагает освобождение от эго, потому что именно эго является проводником неведения, конгломератом кармы, источником заблуждений.
Отождествление с эго и его преодоление
Но бывает так, что это сложно понять, мы не понимаем, всё перемешано, наше сознание, наше «я» и наше эго, нам кажется, что это — одно и то же, нам сложно даже отделить одно от другого. Например, вам говорят: «У вас эго большое», — а нам обидно сразу, потому что эго обидно. Или говорят: «Отбросьте эго» — а жалко, не могу, не хочу, оно моё, поэтому есть такая поговорка, что если вам говорят, что вы эгоистичны и вы сердитесь или злитесь, точно, вы эгоистичны, если вам говорят, что вы в иллюзии и вас это раздражает, точно, вы в иллюзии, поскольку, если вы не в иллюзии, неэгоистичны, то вас это не задевает, если вы отождествлены с чистым сознанием, вас не задевает ничто, вы же знаете, кто вы такой, и вы знаете, что чистое сознание всегда свято и совершенно, а если что-то говорят о вашем эго, так оно и не ваше, оно отдано Богу, оно уже Бога, вы им пользуетесь как инструментом.
Например, если вам скажут:
— Ваши сапоги грязные.
— Ну, да, запачкал, ничего, помою.
Или скажут:
— Ваш веник валяется, упал в грязь.
— Да, сейчас подниму.
Но если скажут:
— Ваше эго, — то вы по-другому будете воспринимать, чем с сапогами, с одеждой, с инструментом. Или скажут:
— Ваш молоток сломался.
— Да, поменяю, починю, ничего страшного.
Но, если скажут про ваше эго, вы будете очень впечатлены, потому что с инструментами мы не отождествляемся, начиная с тела идут отождествления.
Некоторые люди привязаны к телу, особенно сейчас есть культура тела, люди любят хвастаться различными телами накаченными, ходят в спортзал специально, чтобы оно было красивым, или молодыми телами, делают пластические операции, думают: «Я — тело, значит, должен быть красивым», — но садху перестаёт отождествляться с телом. Тело просто оболочка, когда тонкое тело выходит из физического, тело лежит и ничего не может сделать, а тонкое тело смотрит на него со стороны и понимает: «Так вот он я, а это просто костюм, просто оболочка».
Но есть ещё более тонкие вещи: прана, астральное тело (астральная оболочка), ментальная оболочка, и здесь мы начинаем уже теряться, где я, а где не я, где же я, мои теоретические знания, моя идеология, мои убеждения, мой ход мыслей, мои эмоции, мои чувства, что из этого моё, а что не моё, и на этих вещах мы уже начинаем плавать. Садху проводит исследование с тем, чтобы однозначно убедиться, что есть я и что есть не-я, отделяя чистое сознание от всего этого, поэтому в адвайта-веданте предписан метод панча-коша-вивека, и атма-вичару следует практиковать до тех пор, пока не будет испытано ясное, глубокое переживание пустоты и недвойственности.
Переживание турьи и самоотдача
Тот, кто переживает пустоту и недвойственность (турью), входит в измерение турьи, отделяя себя от тела, от праны, от тонкого тела, от ментального тела и даже от причинного, понимает, что я есть сат-чит-ананда, я не связан ни с чем, я не имею ни имени, ни формы, я пребываю в полном блаженстве, и это блаженство я не могу потерять, его нельзя у меня отнять, у меня нет ни делателя, ни планов, ни страхов, ни цепляний, ни надежд, ни формы, ни имени, внутри меня нет ни Гуру, ни ученика, ни божества, ни санскрита, ни пракрита, ни пали, ни национальности, ни расы, ни пола, я — чистое сознание, я только использую все эти оболочки, все определения ко мне не относятся, я только использую различные вещи материального мира.
Тогда и эго, которое строило свою концепцию на всех этих отождествлениях, тоже видит свою безсущностность, никчёмность, оно понимает своё подчинённое положение, что оно является инструментом и говорит: «Ну хорошо, раз я инструмент, раз я пустотно внутри, то я сдаюсь тогда», — и отбрасывание Богу, прапатти-йога, атма-ниведана, самоотдача основана на том, что эго сдаётся этому чистому сознанию, оно покоряется, оно принимает его видение и принцип Гуру, он выражает это видение.
Перед Гуру вы не должны стыдиться, гордиться, отождествляться с чем-либо ещё, смущаться, привязываться, завидовать и Гуру-йога означает, что ученик всегда сравнивает состояние Гуру, если он правильно воспринимает его, со своими эмоциями, мыслями, отождествлениями. В момент такого сравнения, настраиваясь на принцип Гуру, все его эмоции, отождествления возникают и исчезают, потому что он видит, что в моей подлинной сущности нет ничего. Сначала ученик воспринимает принцип Гуру, принцип ишта-деваты снаружи, а затем он всё время всё глубже начинает его воспринимать внутри, имена, формы, национальности, отождествления ко мне не относятся, как только они всплывают, я это всё отдаю: страх, стыд, злоба, вожделение, алчность, привязанность, гордость, зависть ко мне не относятся, чувственная мирская радость, цепляния ко мне не относятся, мысли хорошие, дурные, нейтральные ко мне не относятся.
Всякий раз, когда мы выполняем прапатти-йогу, отдаём всё это, обнаруживаем, что мы свободное существо, и внутри нас возникает огромная радость, зарождается огромная лёгкость, огромное облегчение, и мы чувствуем, что наше сознание больше не меняется, и процесс самоотдачи заключается в том, что наше сознание больше не меняется.
Ним Кароли Баба иногда любил ругать своих учеников, такая у него была лила, и один ученик ему сказал в Индии: «Ним Кароли Баба, вы не только великий мастер йоги, вы ещё и мастер ругательства». Он сказал так: «Только тогда, когда ты сможешь воспринимать мои ругательства как благословения, тогда ты достигнешь освобождения», — потому что для чистого сознания, для истинного «Я» ругательства и благословения — одно и то же, не имеет никакой разницы одно и другое. Таким образом он просто благословлял своих учеников, ваджрными благословениями, в шутку.
Самоотдача как короткий путь к освобождению
Самоотдача означает, мы ничего не держим в душе, мы согласны отдать Богу всё, самоотдача может быть коротким путём к освобождению за одну жизнь, если она сочетается с практикой созерцания. Самоотдача означает, что мы вытаскиваем из глубины души все наши двойственные представления и без сожаления расстаёмся со всеми цепляниями, со всеми привязанностями, всеми надеждами и амбициями, всем, что придумало наше эго, без сожаления расстаёмся, и это необходимо делать, почему это необходимо делать, потому что, если мы не расстанемся с ними в этом драгоценном человеческом рождении, то они останутся с нами, то есть, либо мы расстаёмся с ними, либо они остаются с нами, тут третьего не дано.
Кто-то может сказать: «А чего здесь плохого, пусть остаются, нам будет лучше, больше», — но когда они останутся с нами, они станут нашей кармой, в них будут продолжать оставаться наши кармы и они вынудят нас пережить эту карму, станут нашим следующим воплощением, то есть всё, с чем мы не расстаёмся в этой жизни, переходит в следующую жизнь в виде прарабдха-кармы и становится нашим следующим воплощением, следующим рождением.
Например, есть отвращение к чему-либо, значит, мы не расстались с отвращением, придётся нам, допустим, со всем расстались, но осталось какое-то отвращение к чему-то небольшое, но оно осталось, оно может стать нашим следующим рождением, где нам придётся испытывать то, к чему у нас есть отвращение, или со всем расстались, осуждение осталось, мы бы были святыми, но осталось только осуждение небольшое, и оно останется и будет нашей кармой. Если эта карма с нами осталась, то владыки кармы Ямараджа, Читрагупта посмотрят: «Надо же, какой чистый человек, только осуждение осталось немного, надо ему помочь освободиться, отправляйся в мир, где вокруг тебя будут всегда происходить какие-то события, которые ты будешь постоянно осуждать, с твоей заслугой ты быстро с этим справишься за одну жизнь изживёшь, осталась одна жизнь». Такой человек помещается в мир, где ему придётся всех осуждать и бороться с этим, он будет обладать великими заслугами, может быть, но из-за этой кармы он будет переживать это.
Если ему удастся не накопить новой кармы, справиться с осуждением, принять своё осуждение, растворить его или отрешиться от него, и превратить в похвалу, или в чистое видение, или «единый вкус», такое осуждение уйдёт из его жизни, если он не накопит новой кармы, а это очень сложно при перерождении, если ты не просветлён, изживать старую, не накапливать новую, то он войдёт в мир Брахмана в следующей жизни, он освободится. Но если он изживёт осуждения, а вместо этого накопит привязанность и жадность, то это снова станет его кармой и снова придут владыки кармы, посмотрят, скажут: «Надо же, осуждение изжил, привязанность и жадность остались, ничего, всего две клеши, надеемся, за следующую жизнь ты точно с ними справишься, давай ещё какое-нибудь тело», — и он снова переродится в семье торговца какого-нибудь, где он будет изживать жадность и изживать привязанность.
Например, он будет привязан к своей семье, испытывать жадность одновременно, быть в сложных отношениях каких-то, но если благодаря своей чистоте он разовьёт щедрость и в конце концов обретёт вайрагью, он может в следующей тогда жизни освободиться, но если в процессе этого у него гордость зародится, и он не отдаст её к концу жизни, снова скажут: «Ну надо же, думали всё изжил, и привязанность, и жадность, и осуждение, но гордость теперь осталась, наверно, мы не заметили, что она была» — и никто не может сказать, что проявится, потому что в потенциале, пока это не проявится, этого не видно. Сознание представляет собой чистую пустоту, а как сыграют вторичные причины, чтобы проявилась карма, очень сложно сказать, пока она не проявилась.
Тогда ему придётся родиться, может быть, царём гордым, или асуром горделивым, или богом страсти надменным, придётся изживать эту гордость и снова он должен отдать её Богу, соединить с осознаванием, и снова какие-то качества могут накопиться, поэтому говорится: «Круг рождения и смертей бесконечный», — одно изживается, другое порождается, а ведь мы хотим разорвать этот круг рождения и смертей, поэтому и говорят, что стремиться надо отдать всё без остатка.
Постепенный процесс отдачи эго
В детстве я как-то пошёл со своим другом (дети ходили на карусели, игровые автоматы в парке развлечений, там был парк, панорамы и прочее в Севастополе, в году может быть семьдесят восьмом) в парк развлечений, как советские пионеры (развлечение светских пионеров — это было чёртово колесо, газированная вода, мороженное, игральные автоматы и поводить машинки в девять лет или в десять). Затем вышло несколько парней из кустов, на дороге никого не было. Сейчас бы их назвали гопники, но тогда такого слова даже не знали, просто это более старшие парни из интерната, интернатовские — всегда были без родителей, такая босота, и они сказали: «Таак, деньги есть?» Мы вытащили деньги, у меня было сорок девять советских копеек, а у моего друга было два рубля — целое состояние для пионера. Я отдал всё легко, а друг сказал: «Может, оставите что-нибудь?» Самый старший, самый высокий из них сказал: «Всё!!!», — пришлось всё отдать, он с таким расстройством отдал, мне его пришлось утешать, я пострадал меньше, сорок девять копеек небольшие деньги, не два рубля.
Чем больше у вас чего-то, тем сложнее отдавать, чем меньше у вас, тем легче отдавать, я вообще не страдал: «Нате, возьмите, раз так хотите». Диктат грубой силы — уступаем, но он страдал, поэтому, когда мы что-то много имеем и к чему-то привязаны, отдавать это болезненно и мы страдаем. Но святые говорят: «Когда вы страдаете в процессе такой отдачи — это неплохо», — то есть с точки зрения вашей эволюции освобождения — это неплохо, поскольку эти страдания небольшие — это ничто по сравнению с миллионами будущих рождений, которые могут быть, а там страданий, представляете, если что-то не отдал, может быть, цепочка рождений свернула не туда, и снова эволюционная ветвь пошла по-другому сценарию, миллионы рождений и, представляете, миллион раз рождаться, миллион раз умирать и проживать всё это, то есть эти небольшие страдания они даже вообще ничто не стоят по сравнению с возможными такими будущими страданиями.
Логика святых отличается от логики мирских людей, они говорят: «Да не переживай, отдавай и радуйся, никаких проблем и будешь счастлив», — но не так-то просто, если мы отождествлены, отдать эго, отдать привязанности, поэтому существует процесс, постепенный процесс, интеллектуальный процесс, мы это должны изучить и постепенно это должны отдавать, эго сдаётся по частям.
Один человек попал в заключение, затем он говорил: «Мне нужно к зубному врачу». Там ему вырвали зуб, затем на следующий день сказал: «У меня аппендицит», — через неделю ему вырезали аппендицит, потом ещё что-то. Тогда начальник тюрьмы ему говорит: «Похоже, вы собираетесь бежать по частям», — и наше эго пытается вот так по частям сдаться, поскольку сразу полностью это не получается, поэтому есть процесс и что это за процесс? Ишта-девата-йога, бхакти-йога, Гуру-йога, сева, когда мы заполним себя этим процессом так, что уже привязанность к нашему, жертвование, служение, так, что привязанность к себе уйдёт, поскольку мы уже достаточно заполнены духовными вещами, принятие врата (обетов), отрешение от мира, тогда становится легко, возможным отдать, поскольку то, что отдаётся уже невелико.
Множественность наших воплощений
«О мудрец, пока ты тут медитировал, твой сын ушел далеко-далеко в своих собственных мечтах. Он оставил здесь свое тело сына Бхригу и поднялся в небеса. Там он развлекался с небесными апсарами, потом он снова свалился на землю, как зрелая груша, вместе со своей апсарой, он оставил свое небесное тело на небесах и упал на землю, чтобы родиться в физическом теле, здесь он прошел через множество рождений. Он был мальчиком в богатой семье, царём, рыбаком, лебедем, снова царём, великим йогом с психическими силами, небесным полубогом, сыном мудреца, снова царём, и снова сыном мудреца, потом из-за плохих своих поступков он стал охотником, царём, потом был червями и растениями, ослом, бамбуком, оленем в Китае, змеей, птичкой, снова полубогом, и теперь он мудрец Васудева».
Таким же образом это относится не только к Шукре, а к каждому из нас. Если тонкое тело каждого из нас просмотреть, мы очень много перерождались, и мы играли очень много ролей и все эти роли в скрытой форме изжиты внутри нас, но они остались как отпечатки, также есть вереница следующих жизней и роль будущих жизней, но здесь есть некая размазанность, некий люфт. Эти следующие жизни могут стать сансарными, либо эти следующие жизни могут стать освобождёнными, игровыми, то, что будущее будет, не сомневайтесь, и сознание бессмертно, оно тоже никуда не уйдёт, даже через пятьдесят миллионов лет мы тоже будем.
Большой вопрос – кем мы будем, поскольку всегда есть возможность вращаться в круге рождений и смертей, деградировать, оставаться на том же уровне или подниматься. Лучший вариант, конечно, для нас через пятьдесят миллионов лет обнаружить себя Ишварой, творящим новые Вселенные, или поддерживающим, или разрушающим, или хотя бы нитья-сиддхой, освобождённой душой, такой, как Нарада. Но это зависит от того, как мы думаем в этой жизни, наши мысли дают ход, они оживляют наши будущие жизни, наше осознавание – это то, что изживает наши жизни, и наш ход мышления в этой жизни должен быть направлен так, чтобы мы пришли к осознаванию.
Природа Шивы и Даттатрейи
Если мы не придём к осознаванию природы Шивы, природы Даттатрейи, а просто будем поощрять ход наших мыслей, то эти мысли могут привести иногда в небесные миры, иногда в сансарные миры людей. Главное место Шивы, как считается, – образ света, то есть Шива – это всегда пространство света, а Даттатрейя – это пространство сознания, и Шива, и Даттатрейя – это свет и пустота, это один и тот же Брахман, но у него есть свои нюансы, разные аспекты.
Каждый из нас проживал уже много жизней и причина нашей нынешней жизни – недостаточное распознавание природы Шивы как света, и недостаточное распознавание природы Даттатрейи как распахнутого пространства чистого сознания, в котором всё едино, и имеет единый «вкус», и будущие жизни сами собой не прекратятся. Есть такая поговорка: «Если течёт река, само собой приходит только мусор, а за всем драгоценным надо глубоко нырять», – и сами по себе будущие жизни не прекратятся, и клеши сами по себе не уйдут, карма тоже не уйдёт сама по себе, три малы (ограничения) тоже сами по себе уйти не могут.
Но если мы прилагаем правильные усилия, правильное осознавание, занимаем активную позицию, работаем с этим, то да, они могут уйти, если мы открываем жемчужину осознавания в виде света, как природы Шивы, и в виде пространства, как природы Даттатрейи, развиваем веру и преданность, способность к самоотдаче, то в сочетании с нашими усилиями по ощущению божественная милость способна всё это рассеять, и тогда наши будущие жизни будут проходить иначе, они будут проходить из состояния недвойственности, мы их уже не будем даже переживать, поскольку для джняни не существует ни будущих жизней, ни жизни, ни смерти. Мы будем переживать единое пространство божественной жизни, которая будет играть в разнообразных телах, вне измерения времени, но иногда проявляться в относительном измерении времени, но не будет уже отождествлённым.
Мы будем переживать пустоту и недвойственность, свет Шивы и пространство Даттатрейи, как свою природу и игру этой пустоты и недвойственности в проявленном измерении как различные иллюзорные тела, но мы больше не будем переживать их как сансарное измерение, такой вариант возможен, если мы достаточно очищаем себя, прилагаем усилия, чтобы очистить себя.
Карма и клеши как главные оппоненты садху
Если мы этого не делаем, сами по себе, конечно, кармы не изживутся, клеши не изживутся, и карма, и клеши – это главные соперники садху, главные его оппоненты, главные его враги и главные силы, которые контролирует садху.
У садху нет врагов, нет оппонентов, садху никому не завидует, никому не противостоит, ни с кем не борется, он считает это бессмысленным, тут гораздо большие силы находятся в оппозиции. В астрологии (Джйотиш) они олицетворяются планетарными влияниями (планетами), а в общем их называют карма и клеши. Карма и клеши – это вселенские силы тамаса и раджаса, которые проецируются на нашу судьбу и на наше тонкое тело, и они управляют нашей жизнью нынешней и нашими будущими жизнями, и пока мы ходим, ничего не подозреваем, внутри нас наш ум незримо ткёт узоры нашего будущего, он уже незримо создаёт иллюзорные тела разные, обиделся человек – он создаёт иллюзорного тело обиженного, разозлился – создаёт иллюзорное тело в аду, оно очень слабое, как тень, но если он будет подпитывать гнев, это тело ада всё будет набирать силу всё больше, явнее, привязался к чему-либо – иллюзорное тело в состоянии привязанности, возможно, к чему-либо или к кому-либо.
Таким же образом – испытал заслуги, испытал возвышенное переживание – иллюзорное тело на небесных мирах в виде небожителя, испытал расширенное состояние вне ума, причинное тело (джаграт-свапна), расширенное тело будущих жизней, может быть, существа причинного мира. Ум незримо ткёт нашу судьбу, наша судьба неотвратимо создаётся тонкими механизмами нашего ума, мы этого даже не осознаём, мы даже не задумываемся, не понимаем, никто из людей не задумывается. Но в этом принимают участие боги, ангелы, и только наше сознательное усилие в сочетании с божественной милостью способны эти шестерёнки судьбы двигать.
Шукра был недостаточно внимателен, и он мечтал в своём уме во время медитации, и поскольку его медитация была глубокой, то его мечтания тоже были глубокими, поэтому его тонкое тело увлеклось, и он испытал много перерождений во время длительной медитации так, что его тело физическое тело иссохло.
В дзен считается, что те монахи, которые много медитируют, но медитируют неправильно, попадают в нижний мир без форм, в состоянии тамаса, и у них присутствует сильный тамас, то они могут переродиться животными, поскольку они накапливают, медитируют много, но медитируют неправильно, в тамасе, накапливают много тамаса, сознание еле движется, они стремятся к пустоте, замораживают сознание, и они входят в такое состояние – это пустота, но она не живая, в ней нет света осознавания, и раджаса нет, но и саттвы нет, что остаётся – только тамас, а тамас, тупость, подходящее тело для тамаса – животное, невозможно эволюционировать без животного тела. Животное тело имеет много раджаса и тамаса, и может взболтать этот тамас в следующей жизни, такое тоже бывает, поэтому если вы медитируете в тамасе, приоткрывайте глаза или читайте мантру, чтобы дать движение, чтобы перевести свой ум или в раджас, или в саттву.
Прошлые и будущие жизни как представления ума
«Он знает тайный смысл писаний и сейчас умерщвляет желания своего тела на берегу святой реки Саманги.
Васиштха продолжил:
– Подбадриваемый Временем, мудрец Бхригу взошел в око мудрости, чтобы увидеть жизнь своего сына. В одно мгновение, в собственном мысленном мире он увидел всю историю воплощений своего сына, изумлённый, он снова вошел в своё тело.
Полностью лишившись привязанности к своему сыну, Бхригу сказал:
– Господи, ты действительно знаешь прошлое, настоящее и будущее, а мы понимаем мало. Этот феноменальный мир, нереальный, но кажущийся реальным, обманывает даже героических мудрецов. Конечно, всё это внутри тебя и только ты знаешь истинную форму этого фантома, спроецированного умственным воображением».
Прошлые жизни – это наши мысленные представления, которые мы уже пережили в грубом теле, которые были для нас яркими и уже изжиты. Это подобно тому, как у вас в детстве были представления, но вы уже их изжили, и вы не можете войти снова в эти детские представления, только если очень постараться, будущие жизни – это представления, которые ещё не изжиты. Прошлые жизни изжиты – это означает, что вы расстались с детскими представлениями, вы вырастили более высокое сознание.
Будущие жизни – это ваши скрытые тонкие представления, которые предстоит только изжить, например, если у вас никогда не было переживания счастья, радости без причины, восторга, экстаза, блаженства, тонких божественных творческих дхьян, такие новые представления, если вы жили всегда в человеческом спектре, эти новые представления могут сильно увлечь вас, и вы к ним привяжитесь, утончённые какие-то, восторженные состояния, экстатичные состояния, можно приходить в экстаз от звуков музыки, от переживания цветов, как художники некоторые, от созерцания шлок санскрита, от чтения стихов, от утончённых отношений, если у вас не было, это не изжито и эти тонкие представления есть – это ваши будущие жизни.
Просто сейчас неподходящие условия, где в мире людей такое можно испытать? Но они просто ждут, и если вы не научились вивеке, распознаванию чистого сознания, отделению от всех представлений, то эти представления ждут, чтобы воплотиться и материализоваться, но материализоваться в мире людей вряд ли они могут. Может быть, могут, например, вы можете стать очень утончённой, творческой, художественной одарённой личностью, которая будет такой очень романтичной и пребывающей в восторге, творить, или преданным садху, может быть так, преданным Богу, но в общем, такие представления сбываются в небесных мирах. Можно получить тело в небесном мире, и находиться постоянно в таком блаженном, восторженном, экстатичном состоянии радости, счастья и полностью увлечённым этим, поглощённым так, что уже на атма-вичару, на созерцание и на самоосвобождение нет ни времени, ни желания, то есть жизнь пройдёт или в сансарных небесных мирах, или в ментальных раях.
Но поскольку нет распознавания Брахмана, нет отрешения от блаженных состояний, и есть желание наслаждаться ими, но нет самоотдачи Богу, нет понимания, что только Бог – высший наслаждающийся, а есть цепляние за эти наслаждения, будет создано тело, и судьба будет прожита в мире богов, может быть, двенадцать тысяч лет жизнь может продлиться, но в конце концов, рано или поздно, она иссякнет, эта заслуга иссякнет, поскольку там в таких состояниях нет развития в ментальных раях. Если нет распознавания Источника, и затем, когда эта заслуга иссякнет, снова придут другие представления, например, представления неудовлетворённости, если оно заполнит разум, то придётся переродиться претом, голодным духом, чтобы его тоже испытать.
Путь самоотдачи и освобождения
Но если осознаётся Источник и практикуется самоотдача, пожертвование этих счастливых, блаженных, восторженных, экстатичных состояний Богу по принципу «я не наслаждающийся, а наслаждающийся только Бог» и воспитывается чистое недвойственное сознание, то даже переживая эти состояния, йогин ими не захватывается, даже родившись в раю, он будет практиковать, он будет всё отдавать Богу и его созерцательная практика будет развиваться. Это означает, что он больше не скатится вниз в сансарные измерения, а когда его жизнь в ментальном раю исчерпается, он войдёт в более высокий план, например, в мир без форм, и снова, если он не распознает мир без форм как то, от чего надо отречься, то, что надо пожертвовать, и будет наслаждаться бесконечностью величия, бесконечного сознания, распахнутости бесконечного пространства без осознавания самоотдачи и без распознавания Брахмана, то он может переродиться в существо мира без форм, жить несколько миллиардов лет в бесформенном состоянии.
Когда бесформенная бхава исчерпается, ему снова придётся принять форму, либо если он достаточно воспитал в себе дух самоотдачи, самоузнавания, распознавания пустоты, из мира без форм он поднимется в Сатья-локу и обретёт мир Брахмы, достигнет полного освобождения. Всё заключается в том, насколько мы можем распознать чистое, недвойственное сознание, отрешиться от всего, не захватываться более низкими состояниями, всё это влияет на наши жизни.
Методы изживания тенденций
Иногда святые, зная о тенденциях учеников, создают такие ситуации, чтобы тенденции учеников за короткое время вышли наружу и быстро изжиты были. Например, Тилопа (махасиддха гималайский) увидел у Наропы тенденцию любовных отношений и женитьбы, приказал ему жениться, когда он испытал карму женитьбы, он потом пришёл, сказал: «Наропа, ты что, вообще с ума сошёл, ты что тут делаешь, мы садху, что тут женился вообще, давай быстро практиковать, бросай эту жену», – самскара была изжита, пришёл Гуру и вытащил это, а Наропа на самом деле уже отождествился, привязался, и жена там была такая дакини, которая не давала ему покоя, приносила одни проблемы.
Тилопа сказал: «Всё, твоя жена – моя жена, забудь вообще про это всё. Это сон, это всё иллюзия», – но нам это нелегко, нелегко это воспринять, когда мы имеем дело со стереотипами общества, стереотипами, шаблонами, с энергией живой – это всё очень сложно. Таким же образом Тилопа двадцать три испытания устроил Наропе, двадцать три главные самскары должны быть изжиты, и они бы проявлялись и изживались, и Наропа ужасно страдал в процессе этого изживания, потому что он был привязан к разным шаблонам, стереотипам его сансарного мышления, при этом Наропа сам был тантрическим мастером, учитывайте, он не был новичком, он даже был главой университета в Наланде, монахом, не так-то просто.
Но в процессе изживания этих тонких тенденций ума Тилопа помог Наропе освободиться от всего, полностью стать пустым. Мастера древности традиции прямой школы часто давали возможность ученикам испытать гнев, алчность, стыд, вожделение, жадность, привязанность, зависть, гордость, ставя их в разные ситуации, но не просто испытать и запутаться, а освободиться, то есть весь смысл в том, чтобы испытать и освободиться.
В двадцатом веке учитель Свами Рамы, он рассказывал, что когда он готовился к санньясе, Гуру ему так сказать, представьте, карма-санньяси есть, он хочет стать монахом, и его Гуру давал ему деньги, чтобы он покупал дорогие костюмы, машины и жил в роскоши, тот не мог понять вообще, говорил: «Гуруджи, я хочу стать санньяси, зачем мне всё это даёте?» – а он ему это давал как задания. Представьте, вы хотите стать монахом, а Гуру говорит: «Одевайся покрасивее, машину себе купи», – непонятно зачем.
Гуру говорил: «Я знаю, что делаю, в твоём уме есть тенденции, когда ты станешь старше, то эти тенденции могут проявиться, поэтому я хочу, чтобы ты сейчас их изжил и расстался с ними, чтобы тебя эти вещи больше не беспокоили», – так и произошло, Свами Рама изжил эти тенденции, а затем уже когда он принял санньясу, он никогда не думал о таких вещах, поскольку он в юности принял санньясу.
Когда такие тенденции проявляются, очень важна преданность Гуру, наша способность принять точку зрения Гуру, дхармы, принять воззрение и созерцание и не отождествиться с тенденциями, почему она важна? Потому что тенденции действуют изнутри очень тонко и глубоко, и двадцать четыре часа в сутки, то есть, если у вас есть какая-то энергия, вожделение, зависть, привязанность, она ведь действует постоянно, она изнутри как зудит постоянно, а наставления Гуру действуют всего сорок пять минут в день, понятно, какая тенденция сильнее будет, а если есть преданность, то наставления Гуру будут действовать также двадцать четыре часа в сутки, и тогда есть возможность победить эти тенденции.
«Мой сын не умер, но, принимая его за мёртвого, я взволновался. Я думал, что мой сын был отнят у меня до того, как пришло его время. Хотя мы и понимаем события земной жизни, все равно мы грустим и радуемся тому, что мы считаем плохой или хорошей судьбой. В этом мире раздражение заставляет человека делать то, что не нужно делать, но спокойствие даёт возможность делать именно то, что нужно».
По идее Гуру должен увидеть вашу тенденцию гнева, спровоцировать вас на гнев, а затем, когда он выйдет, дать вам наставления о том, как пребывать в естественном осознавании без гнева, увидев тенденцию вашего вожделения, спровоцировать ваше вожделение, а затем дать безупречное наставление о том, что сущность вожделения – пустота и недвойственность, и следует пребывать в созерцании. Увидев вашу тенденцию жадности, должен провоцировать какую-то вашу жадность к каким-то объектам, а затем помочь от неё освободиться, увидев тенденцию привязанности – чуть-чуть подтолкнуть вас к этой привязанности, чтобы вы точно привязались, а затем помочь вам её отсечь, дав безупречные наставления по самоосвобождению, чистоте и недвойственности.
Увидев тенденцию гордости — чуть-чуть её поощрить, понаблюдать, как она развивается, и в самый подходящий момент затем укол нанести, чтобы этот шар, пузырь эго сдулся, лопнул просто, и дать наставление, что вся гордость принадлежит Богу, она божественная, отдай её всю, не приписывай её к себе. Таким образом это следует сделать много раз, до тех пор, пока все эти тенденции не выйдут и не растворятся так, чтобы уже никакие провокации кармы, никакие влияния сансары не могли бы эти тенденции в вас развивать, когда безупречное осознавание недвойственности — самоотдача — всё растворяет и перекрывает так, что у вас уже нет ни страха, ни надежд, ни цепляний, ни тенденций, вы пребываете в безупречном преданном состоянии, в распахнутом состоянии чистого осознавания. Всё это — сущность атма-ниведаны, сущность йоги самоотдачи — это не простой путь.
Суфийская традиция работы с тенденциями
У суфиев тоже была такая традиция, когда мастер говорит ученику, не объясняет, не читает ему лекции, не разъясняет философию, он ему даёт просто задание: «Там на берегу реки построй чайхану, наладь бизнес, а через полгода я приду, навещу тебя». Ученик старается, создаёт чайхану, налаживает бизнес, начинает торговать, у него всё идёт и процветает, и Гуру однажды приходит ночью и говорит: «Так, всё, покидай эту чайхану и прыгай в реку, и вообще греби вниз по течению, а сюда ты никогда больше не вернёшься». Тот ученик в шоке: «Как это, я только всё начал, так всё хорошо пошло, а Гуру говорит — всё забыть», — а смысл всего этого был в том, чтобы проявить тенденцию, а когда тенденция проявлена, то всё уже, дело сделано, это всё больше не нужно, пошли дальше.
Он плывёт вниз, там его встречает другой ученик, и он говорит: «Теперь следуй этому моему ученику, он тебе скажет, что дальше делать», — а этот другой ученик-наставник смотрит, тот проявляет новую какую-то тенденцию, ему дают новое задание, так проходит обучение. У нас сейчас нет такой возможности, поэтому мы должны как-то действовать в тех условиях, какие есть: самоотдача, самоузнавание и созерцание.
Разум как творец тел и миров
«Пока существует обман этого мира, до тех пор разница между правильными и неправильными действиями существенна. Твоей милостью, я снова увидел своего сына, и я понял, что только разум творит тела и этот видимый мир.
Время сказало:
— Хорошо сказано, мудрец, воистину разум — это тело, разум создаёт тело движением мысли, как гончар делает горшок. Он создает новые тела и разрушает существующие только своими желаниями. В разуме есть способность воображать и подвергаться самообману, видеть сны и неумные мысли, создающие воздушные замки».
Когда мы занимаемся концентрацией, медитацией и ум становится отточенным, и может проникать глубоко внутрь себя. Одна прахара в тантрах описана как три часа, и тот, кто может в течение одной прахары, трёх часов, переживать опыт ишта-деваты, то есть визуализации Даттатрейи, тот начинает понимать прошлое, будущее и настоящее, то есть видеть тонкий мир и всё, что с ним связано в прошлом или в будущем. Если он может это делать две прахары, то он становится пребывающим в небесных мирах, например, ясно увидеть Шиву вместе с Шакти в небесных измерениях.
Если он может три прахары сосредотачиваться, то есть девять часов, он может увидеть всех Шакти, всех Йогешвари, вир, сиддхов и сонмы Дакини, Шакини, Лакини, Ракини и Хакини, тонкие божественные энергии женского рода, которые управляют кармами — это очень тонкий механизм, который управляет нашей системой кармы, мы его не замечаем, но он всегда есть, внутренние божества, внутренние энергии, которые направляют механизмы нашей кармы.
Тонкий мир и его взаимосвязь с физическим
«Так разум создает видимость тела внутри себя, но заблуждающиеся люди видят физическое тело как отличное и независимое от разума. Три мира (бодрствование, сновидение и глубокий сон) — всего лишь выражение своего разума, это выражение нельзя считать ни реальным, ни нереальным. Когда разум, ограниченный восприятием разнообразия, видит, он видит разнообразие.
Время продолжило:
Ум сам вовлекается в этот видимый мир бесконечными суждениями (такими как «я слаб, несчастен, глуп» и так далее). Когда возникает понимание, что все это — фальшивка, созданная разумом, что «я» есть то, что «я» есть — тогда в сознании возникает высочайшее умиротворение. Разум похож на огромный океан с разнообразными существами, живущими в нём, на поверхности которого появляются и пропадают волны разного размера».
Мы живём в океане тонкого мира, но мы не совсем осознаём этот тонкий мир. Тонкий мир наиболее плотный — связан с нашим астральным телом, тонкий мир более утончённый — это наше ментальное тело — виджнянамайя-коша (мир идеальных представлений), и мы все купаемся в этом океане, но мы не очень сознательны в этом океане. Мир имеет тонко-информационную природу, и мы участвуем в этой природе через своё астральное и ментальное тело, маномайя-кошу и виджнянамайя-кошу. Но в основе этого тонкого астрального, ментального океана лежит пустота и светоносность.
То, что происходит здесь на физическом плане, — это отголоски, отблески того, что происходит на тонком плане. Прежде, чем начинается война, например, война начинается в тонком мире. Прежде, чем люди женятся, сначала женятся их тонкие тела. Прежде, чем человек становится монахом, за несколько лет его тонкое тело уже надевает оранжевое и проходит дикшу. При проявлении явления запаздывают, они притормаживаются, поскольку материальный мир более инертен.
Тонкий мир является причиной грубого, физического, но одновременно физический, грубый мир может влиять на тонкий мир. Именно поэтому мы читаем мантры, делаем ритуалы, чтобы повлиять на тонкий мир в нужную сторону, потому что тонкий мир мы не контролируем, поскольку мы не очень-то сознательны в тонком мире. Наша воля, способность оценивать мысли, принимать стратегические решения очень ограничены в тонком мире, мы сами себя не можем вспомнить часто. В физическом мире мы можем принимать решения, заниматься целеполаганием, выполнять практики, чтобы повлиять на тонкий мир. Тонкий мир воспринимает через подсознание наши сигналы и меняется, в связи с этим меняется и наша судьба, вот так два эти мира они взаимосвязаны.
Океан сознания и его проявления
«Маленькая волна думает, что она мала, большая думает, что она велика. Вода, сбитая ветром, думает, что она погибла. Одна думает, что холодна, другая — что тепла. Но все волны есть ничто иное, как вода в океане. Можно сказать, что нет волн в океане, есть только океан, но в то же время верно то, что волны есть! Абсолютное сознание — это единственное, что существует на самом деле, так как возможностям его нет границ, естественное выражение его бесконечных свойств проявляется как бесконечное разнообразие в этой Вселенной».
Внутри и физического, и тонкого мира присутствует мир причинный — это чистое, всеобъемлющее, очень глубокое сознание, его по-другому сложно описать, в котором есть великое блаженство и великое сияние, великое осознание, и внутри причинного мира находится мир турьи (мир трансцендентного Абсолюта). Все эти миры сосуществуют одновременно, но наша способность воспринимать тот или иной мир зависит от силы нашего сознания.
Святые, которые видят турью, говорят, что всё остальное нереально, иллюзорно, они правы, поскольку по сравнению с турьей физический мир, тонкий и ментальный являются более призрачными. Турья — мир Абсолюта (Брахмана) является единственной реальностью, всё остальное является его бледной тенью, поэтому говорят: «Брахман один без другого» (Брахман Сат Джагад Митхья). Однако, когда силы сознания недостаточны, верхние чакры не раскрыты, проникающая способность разума не даёт возможность воспринимать турью, осознавать свет Абсолюта, то становятся видны только, например, ментальный мир, только астральный мир или, наоборот, вообще только физический мир, поэтому у каждого существа своё представление о мире, своя система ценностей и своя правда. Правда святых, правда сиддхов и богов отличается от правды сансарных существ, каждый верит в ту картину мира, на которую способно постичь его сознание.
Пробуждение как расширение картины мира
По мере очищения нашего ума, наша картина мира тоже будет углубляться и расширяться — это подобно взрослению. Например, мы все помним, какая была у нас картина мира в пять лет, когда мы становимся взрослыми, то мы смеёмся над этой картиной мира, она нам кажется слишком примитивной. Таким же образом, когда мы раскрываем более тонкое сознание, мы смеёмся над своей человеческой картиной мира, она такая же примитивная, словно мы спали, и это называют — пробуждение.
Пробуждение означает открыть тонкий мир и отрешиться от него, открыть ментальный мир, отрешиться от него, открыть причинный мир, отрешиться от него, открыть измерение турья и утвердиться в измерении турьи. Пробуждение означает реализовать ведические махавакьи на собственном опыте.
«Разнообразие имеет отдельное существование только в твоём собственном воображении. Всё проявленное на самом деле — это бесконечное сознание — пойми это навсегда».
Вопрос: О чём говорит Васиштха, когда говорит об ощущении, в конце книги есть глава немного говорится об ощущении, есть цитата, что я есть сознание, существующее повсюду как масло в молоке и чья истинная природа есть ощущение?
Здесь под ощущением скорее всего следует понимать вимаршу — способность сознания осознавать себя, рефлексировать. Сознанию присущи две вещи: пракаша и вимарша. Шива, который сам в себе, — это пракаша, сам в себе свет, а когда возникает сознание, которое отражает этот свет, рефлексирует его, первичная вибрация — это вимарша. Скорее всего эти ощущения имел ввиду Васиштха в этой шлоке, свет ощущает сам себя в процессе вимарши.
Вопрос: Про существ различных рассказывали, вчера говорили, что есть освобождённый пралаякала, кто это такие, то есть они в пралайе могут перестать быть освобождёнными?
Если у пралаякала нет осознавания трансцендентной саттвы и турьи, то этот пралаякал достиг пика своей реализации, он не может подняться выше, он не может достичь освобождения, он будет изживать своё состояние такой поверхностной растворённости до тех пор, пока не покинет это состояние.
Есть другого рода пралаякалы — это те, кто не теряет трансцендентный свет турья, имеет с ним связь, они ещё не вышли полностью в измерение турья, не осознали высшие аспекты турьи, но они не теряют с ним связь, поэтому по своему желанию они могут покинуть состояние пралаякала, но почему-то там остаются. Для них есть шанс, поскольку связь с измерением турья, осознавания трансцендентного Абсолюта у них не утрачено, но они изживают свои авьякта-тенденции (тенденции непроявленного), их нельзя назвать ни освобождёнными полностью, но и не безнадёжными.
