Если, отвергая это мгновение сознания, ты ищешь чего-то еще, то пойми, что узнавать нечего.
Это очень важное наставление. Говорится, если ты ищешь еще чего-то, отвергая это сознание, надо понять, что искать нечего. Часто бывает неопытный практикующий этого не понимает. Например, вместо того чтобы искать обнаженное осознавание, утверждаться и пребывать в нем, он начинает кроме него еще что-то искать. Но все, что он не найдет, это будет грубое и внешнее, а если он найдет что-то истинное, это будет это же исконное осознавание.
Другими словами, у настоящего практика должна отпасть охота познавать что-либо в сущностном смысле, кроме познавания природы Ума, разве что в качестве игры, потому что все другие виды познавания — это производные, на самом деле это псевдопознавание. Истинный процесс познавания — это познавание только природы своего Ума. До тех пор, пока мы не поймем, наш когнитивный процесс познавания будет скользить по периферии, даже если мы будем читать много текстов, напитывать себя знаниями, это все-таки будет заимствованное знание, а не истинное.
Мы будем подобны человеку, который, вместо того чтобы пить мед, облизывает банку снаружи, а сам мед никогда не ел, или будем подобны половнику: половник переносит разные виды пищи, но сам он никогда ее не ел, он только ее переносит. Чтобы «поесть эту пищу», надо обратиться к процессу вичары и рассмотрения внутреннего обнаженного осознавания, чтобы утвердиться в нем. Только это можно назвать истинным познанием.
Один Свами говорил, что внешние книги отпадают, когда вы начинаете читать внутренние книги. Внутренние книги появляются из ясности вашего обнаженного осознавания. Когда внутренние книги начинаешь читать, то внешние уже не нужны. Разумеется, мы можем брать какие-то знания и получать их дальше, но мы должны знать, что это не сущностные знания. Это уже игровой процесс получения интеллектуальных знаний, даже если они нужны; они никогда не заменят внутреннего обнаженного осознавания.
Как только вы прикоснулись к обнаженному осознаванию, вы прикоснулись к центру Бытия, хотя бы немного, по крайней мере, увидели место, куда надо идти. Все интеллектуальные знания больше не имеют значения, потому что все интеллектуальные знания мира не заменят этого. Недаром говорят учителя: «Если у тебя все еще выделяется пена изо рта, когда ты слышишь о более великих учениях, значит, ты не понял сущность Сахаджьи. Поскольку ничто не может заменить этой сущности».
Однажды мы ехали в поезде с человеком. Он был очень начитанный и спрашивал у меня: «А вы читали это, а вы читали то?» — многих мирских книг я, конечно, не читал, мне их и не интересно читать, я сутры читал. Я сказал: «Нет, я был очень занят». Он спросил: «А чем же вы были заняты?». Я ответил: «Я писал книги». У меня нет нужды их читать, у меня столько внутренних книг, нет времени свои писать, зачем мне читать чужие. У меня миллионы не написанных томов только сидят и ждут внутри, когда я сконцентрируюсь, и они родятся.
Это разница. Есть люди, которые читают, а есть люди, которые пишут. Пишут они, исходя из внутренней ясности, которая рождается в процессе естественного созерцания, потому что они обладают бесконечным внутренним потенциалом. Это как смотреть кино и жить: есть люди, которые смотрят, как другие живут, а есть те, которые сами живут. Те, которые смотрят, это всегда суррогат, что-то внешнее: ты смотришь, как живут другие, а сам не живешь в это время. А есть те, которые живут в полноте осознавания. Это совсем другое.
Доверие и проверка в духовной практике
Даже немного приоткрыв обнаженное осознавание, мы должны ему доверять. Немного, не сильно доверять. Если мы сразу сильно будем ему доверять, переоценим его, это тоже неправильно, мы можем впасть в крайность, в ошибку, подумать: «Я будда уже, я — Брахман. Мне ничего не нужно». Один святой говорил так: «Не верь себе, а верь только святым и Богу». То есть мы должны знать, чему мы в себе должны доверять, а чему не должны доверять. Богу в себе надо доверять, святым в себе надо доверять, а вот ложному эго и всему остальному, конечно, нельзя доверять.
Не один искренний искатель впал в иллюзию, пал жертвой обольщения, когда он переоценил внутренние данные, начал слишком доверять себе. Тут такой подход: надо доверять и проверять одновременно, потому что не всему тому, что внутри нас надо доверять. Иногда это будет просто иллюзия, сильная иллюзия. С другой стороны, надо доверять обнаженному осознаванию, неконцептуальному бесформенному присутствию, надо на него опираться. Надо аккуратно, сверяясь со священными текстами, наставлениями Гуру, Учением, утверждаться в нем все больше и больше. Всему, что вне него, не следует доверять, а относиться как к проявлению внутренних карм.
У одного христианского старца в Греции был ученик. Этого ученика внутренние демоны начали обольщать, и у него появлялись видения. В одних видениях этот старец пил вино, в других приносил жертву идолам, в третьих его окружали женщины. Все эти видения были такими явными, что ученику уже стало казаться, будто старец это наяву делает. Он подумал: «Мой духовный наставник впал в такую иллюзию». Он сел у его двери и стал других отговаривать, чтобы никто к нему не ходил, говоря, что хотя это почтенный человек, он совершает такие неправедные вещи, вам не надо с ним консультироваться.
А на самом деле все это были духи, обольстительные видения, внутренние демоны. И хотя другие его увещевали, он верил этим иллюзиям, доверял им. Все закончилось тем, что он сбежал из монастыря, пережил ужасную отмывку кармы, у него сгорел дом, в течение года он был, как бесноватый, его держали в цепях, он дошел до невменяемого состояния. Если бы он получил наставления по самоосвобождению, дали наставления не доверять всему этому, конечно, всего этого может и не произошло бы.
Бывает даже, человек получает наставления по самоосвобождению, но их не понимает. Внутренние астральные данные — вещь для ума серьезная. Даже если ум знает эти наставления, не всегда он может справляться. Это очень тонкие обольстительные вещи. Поэтому с одной стороны утверждаясь в обнаженном осознавании, мы должны искать опору в себе, обязательно должны искать, но делать это очень аккуратно, не впадая в обольщения. Грань между обольщением, иллюзией и правильным состоянием очень тонкая. Всегда нужно твердо держаться наставлений святых, патриархов, учения, священных текстов, и ничего не выдумывать, особенно вначале.
Всякий раз, когда мы что-то переживаем, мы должны спросить себя: «А что по этому поводу Васиштха говорит?» И когда открываем книгу, надо верить не своим мыслям, а Васиштхе, потому что это эталон. Или что по этому поводу говорит Даттатрейя, что по этому поводу говорят наставления Гуру? Если вы видите, что вы думаете сходным образом, и опыт ваш адекватен, то нормально, правильно. Если же вы начинаете чувствовать, что Васиштха говорит одно, а вы думаете иначе, или «Трипура Рахасья» говорит одно, а вы думаете иначе, идете сильно вразрез, вы должны переоценить свою практику. Очевидно, где-то ошибки производятся: тонкие ошибки в осознавании, воззрении, отклонение в созерцании, может быть, нигилизм, может быть, этернализм и прочее.
Учение живое, потому что его философия не абстрактна, она касается именно нашей жизни. Она не дает какие-то абстрактные категории, а говорит, как нам отделить себя от того, что нами не является. Поскольку внутри нас есть много вещей, которые претендуют нам внушить, чтобы мы их считали собой, они претендуют на то, чтобы быть нами. Например, ум, опыт, понятийное мышление, клеши, эмоции и прочее. Пока осознавание не развилось и не стало достаточно утонченным, легко все эти вещи путать в себе.
Обретение уверенности на основе освобождения
Это называется «узнавание на основе самого себя». Поскольку обнаруживается, что его отличительное свойство — самоосвобождение, его называют «обретение уверенности на основе освобождения».
Когда вы обретаете уверенность на основе освобождения, это очень важный этап в духовном развитии. Это настолько важный этап, что даже переоценить трудно. Вы еще не стали просветленным, но вы родились к новой жизни. Теперь мысли и эмоции, которые вас околдовывали, находят способ рассеиваться, растворяться и самоосвобождаться, а раньше они не находили способ. Раньше вы часто были введены ими в заблуждение, потому что не знали, что с этим делать, и вам нечего было этому противопоставить.
Обретение уверенности означает, что вы будто в подкладке пальто нашли миллиард долларов или золотых монет и обрели уверенность в том, что у вас есть капитал. Теперь вас уже не смущают какие-то трудности, вы нашли большую драгоценность. Найти пространство обнаженного осознавания — это значит найти очень большую драгоценность, перед которой меркнут даже наслаждения богов, таких как Индра. Потому что все великолепие Индры происходит из-за того, что он тоже нашел эту драгоценность, как и вы. Он просто ей еще и пользоваться умеет, он позволяет этой драгоценности давать блага какие-либо.
Может быть, вы еще не умеете ею пользоваться и извлекать из нее пользу, сиддхи или какие-то прекрасные вещи, как Индра, но принципиально вы тоже нашли это. Это как есть очень богатый человек: у него есть дворцы, автомобили, слуги, а есть другой человек, у которого ничего этого нет, но он тоже нашел большую драгоценность у себя в кармане. И принципиально, богатство одного и богатство другого — это одно и то же.
Когда вы обретаете уверенность в этом осознавании, вы находите такое богатство. Такой человек не меняет своей точки зрения под воздействием информации, обстоятельств, событий, не теряет укорененности в своем «Я». Такой человек в принципе не меняет свое сознание, потому что его сознание находится в недосягаемой точке, где оно хотя бы немного распознало свою сущностную природу. Он больше свою сущностную природу не поменяет ни на что. Такой человек в принципе сансаре не верит, его околдовать сансарой трудно, поскольку сам он находится вне сансарной точки и туда ничто проникнуть не может.
Может быть, он еще не достиг непрерывного понимания, непрерывного сознания, силы это не набрало, но на уровне воззрения больше сомнений нет. Здесь главная задача — держаться за эту точку, как за самую волшебную драгоценность. Первое время держаться за нее очень сложно и доверять ей сложно, поскольку отдачи нет никакой, дивидендов нет. Это наподобие того, как человек занимается бизнесом, он вложил деньги в какое-то дело и ему говорят: «Это дело очень прибыльное». Он все продал, все вложил, а прибыли нет и нет. С одной стороны он чувствует себя собственником каких-то больших капиталов, а с другой стороны ничего не чувствует, что-то наподобие. Это происходит потому, что у вас еще нет истинной уверенности в естественном самоосвобождении. Есть вкус, но нет уверенности, она еще не дает силу.
Четыре великих способа освобождения
В обретении уверенности на основе освобождения есть четыре великих способа освобождения. Какие бы мысли ни возникали, их природа остается изначально освобожденной, самоосвобожденной, мгновенно освобожденной и полностью освобожденной. Когда неожиданно возникает мысль, проистекающая от привязанности, ее природа остается изначально освобожденной, а потому теперь для освобождения нет никакой дополнительной основы. Она освобождается сама. Ее не освобождает кто-то другой. А потому для ее освобождения нет никаких других противоядий. Когда мысль мгновенно наблюдает себя, оказывается, что у нее нет никакой самостоятельной природы, и видеть нечего. Поскольку она мгновенно освобождается, она не неизменна.
Здесь важно обнаружить мгновенное самоосвобождение мыслей. Когда мы обнаруживаем это мгновенное самоосвобождение мыслей, мы видим, что существуют мысли и существует природа Ума. Почему же для нас это так важно? Потому что постижение природы Ума — это прямой путь к постижению Бога, к созерцанию Бога, к поклонению Богу, к пребыванию в Боге. Непрерывно. Другими словами, решить вопрос самоосвобождения — это не значит устранить какую-то душевную дисгармонию и как-то разобраться. Это значит прямо войти в состояние тотального поклонения, тотальной самоотдачи, непрерывного самоузнавания.
Если религиозный человек, следующий Бхакти-йоге, не владеющий искусством самоосвобождения, совершает ритуалы, читает религиозные книги и мантры, поклоняется божествам, потому что он использует ум, имя и форму, то практикующий созерцание учения Лайя-йоги все это сводит к одному — к неконцептуальному присутствию, подобному пространству. Пребывая на внемысленном уровне, его самый главный способ поклонения — это пребывание в Сахаджье, а уже из этого недвойственного пребывания он может делать все что угодно в качестве самоосвобожденной игры тела, речи и мыслей. Это принципиально разные уровни практики. Если вы это понимаете, то значит вы — истинный практик Ануттара-тантры, а если не понимаете, то может быть практик сутры или практик крийя, чарья-тантры.
Поскольку возникшая мысль рождается сама собой, ее освобождение тоже бывает полным. А потому теперь нет никакой нужды прилагать усилия, чтобы ее освободить. Если возникает одна мысль, она изначально освобождена. Если возникают две, они самоосвобождены, мгновенно освобождены и полностью освобождены. Поскольку этот момент, самый главный в том, как мысль освобождается, до сих пор не постигнут, ты как всегда хватаешься за них, а в результате блуждаешь в круговороте бытия, и никогда не освободишься.
Здесь передаются очень тонкие истины Джняна-йоги. Здесь говорится, что мы блуждаем в сансаре именно потому, что не распознаем механизм возникновения мыслей и их самоосвобождения. Если бы мы распознали это, то не было бы той кармической вселенной, в которую мы попали, не было бы тела, ситуации, кармы и жизни нашей в сансаре, такой как она есть. Не было бы вообще всех ограничений, потому что семя ограничений началось именно тогда, когда в потоке ума возникли первые мысли, они начали ветвиться и развиваться, и не самоосвободились. Решение вопроса самоосвобождения закрывает вопрос сансары, в этом сущность всего учения Джняна-йоги. Когда наступает процесс самоосвобождения, мы возвращаемся к состоянию Брахмана, потому что Брахма-ахам-бхава в состоянии Ахам Брахмасми, это и есть пребывание в естественном самоосвобожденном состоянии, привыкание к нему годами, утверждение в нем, раскрытие его потенциала.
Что касается четырех видов освобождения, знай, в чем тут сложность. Когда Гуру даст указания и возникнет уверенность в освобождении, как быть в медитации, чтобы одолеть эту помеху — привязчивость ума, чтобы ни возникло, отпусти, пусть освободится само. Не медитируй, пусть ум свободно блуждает, невозмутимо успокой свой ум. Эти четыре вида освобождения не появились из глубоких наставлений Гуру, ты обнаружил их не потому, что такой хороший и отважный, ты обнаружил их не потому, что тебе небывало посчастливилось. Эти четыре вида освобождения — изначальное отличительное качество всех живых существ, но только они не знают, что освобождены. Связанные незрелыми путами, они блуждают в сансаре. Скитаясь в сансаре, они никогда не расстаются с четырьмя великими видами освобождения. С ними невозможно расстаться, и они не расстанутся. Хотя их природа свободна, из-за привязанности они становятся добычей заблуждения и продолжают испытывать страдания.
Природа живых существ свободна, однако существующие привязанности не позволяют эту свободу проявить истинно. Это как на небе возникают облака, и кажется, что облака скрывают солнце, хотя практически облака никогда не могут скрыть солнце. Невероятно, чтобы такая маленькая Земля и такие маленькие облака скрыли солнце во много раз больше, но кажется, будто они скрывают солнце. Таким же образом сущностная природа живых существ самоосвобождена, однако, их нераспознавание не дает раскрыть этот потенциал, и тогда закон кармы действует во всю силу.
Они страдают, не осознавая, что даже если они терпят муки ада Авичи, их природа — пребывать в четырех великих освобождениях.
В различных адах, описанных в текстах, некоторых живых существ распиливают, некоторым во рты заливают расплавленную медь, у некоторых вытаскивают язык и раскатывают на раскаленном железном листе железными каталками, а потом бьют по нему молотками (кто хулил дхарму, и злословил на дхарму). Тех, кто был склонен к прелюбодеянию, заставляют обниматься с раскаленными статуями. Есть еще такой аттракцион: если юноша был привязан к девушке и был сильно на этом зациклен (омраченная привязанность), дух принимает форму его девушки, забирается на дерево, а юноша поднимается по этому дереву, полному шипов, которые пронзают его. Описываются различные виды адов. Либо суровые стражники и демоны ада задают различные вопросы, вызывая чувство вины у человека, и как только человек демонстрирует чувство вины, его нещадно бьют молотами, кольями и прочим. А если он отказывается от чувства вины, то его бьют за гордость. В любом случае его бьют.
Бхава-чакра и мотивация к практике
Будда в свое время сказал у буддийских монастырей вешать щиты с изображением бхава-чакры, то есть шесть миров сансары с изображениями в виде секторов: адов, претов, духов и животных, чтобы они устрашали и напоминали живым существам о том, что как Просветление, так и мир ада ближе твоей ладони. Чтобы побуждали заниматься духовной практикой.
Среди современных духовных искателей не очень популярны темы адов. Один тибетский лама читал ученикам две недели лекции по нижним, горячим, холодным адам и т.д. В конце концов, они это уже не могли слушать и попросили: «Нельзя ли что-нибудь другое прочитать?» Он как ученый очень основательно, подробно, с классификацией разбирал каждый ад. Ему сказали, что они это уже не в состоянии слушать. Но на самом деле это зарождает очень сильную решимость и правильную мотивацию в духовной практике.
Различие подходов: Неоадвайта и Тантра
Тенденция Неоадвайты — легковесно говорить, что все иллюзия, коль все есть Брахман, нечего даже это рассматривать. Тенденция Тантры говорит, что для кого-то это все иллюзии и Брахман, а для кого-то и горячие сковородки с кипящей смолой, все зависит от сознания. Нет истины одной для всех: для кого-то воззрение, безграничное, как небо, а для кого-то тело в аду, смотря какое у тебя сознание. Для кого-то шесть миров сансары есть, а для кого-то они — игра.
Например, Господь Брахма может сказать, что вся эта Вселенная — моя иллюзия, и если он решит изменить течение времени, оно изменится. Но ограниченный человек может все это принять на уровне воззрения, но на уровне поведения ему это сложно будет сделать, поскольку законами этой Вселенной он не управляет, он часть сна Брахмы. Он сможет сказать: «Все есть моя иллюзия», может, только в следующей кальпе, когда его потенциал естественного состояния настолько вырастет, что он тоже станет новым Брахмой и в другой альтернативной Вселенной сам сотворит свою Вселенную.
Коренное знание о природе мыслей
Знай они, что исконная природа мыслей, рожденных страданием, свободна, никогда не было бы никакого страдания. Омраченные тремя видами неведения, они не знают, как происходит освобождение.
Коренное знание заключается в том, что надо знать, что фундаментальная природа всех мыслей изначально свободна. И, вместо того чтобы потакать мыслям и следовать за мыслями, утверждаться в этой свободе, переносить фокус внимания на свободу и пребывать в ней, мгновенно и ежесекундно. Такое мгновенное ежесекундное пребывание понемногу растапливает узлы наших самых дурных карм, растворяет пласты самых грубых впечатлений, самых двойственных сильных представлений и безошибочно ведет нас к Освобождению.
Стадии духовного развития
Самоосвобождение
На какой-то стадии самоосвобождение только еще поверхностно. Мы освобождаемся от грубых мыслей, но от тонких состояний, мыслей и образов еще не в состоянии освобождаться. Наше созерцание свободы, подобной пространству, тоже еще неустойчивое. Стадия самоосвобождения — это еще не устойчивая стадия.
Самотрансценденция
Но когда мы долгое время все-таки занимаемся вынашиванием и переходим к нидидхьясане, мы подходим к стадии самотрансценденции. На стадии самотрансценденции возникает однонаправленность, переживание единого «вкуса» и чистого видения всех явлений, и впервые практика как бы поворачивается на сто восемьдесят градусов. Теперь уже нужно не столько самоосвобождение, сколько отпускание и самоотдача. Самоосвобождение уже достаточно выполнено, и мы приучились даже инстинктивно не следовать за мыслями, теперь надо больше отсекать надежды, цепляния, отпускать, выполнять самоотдачу.
Нисхождение Ануграхи
На стадии самотрансценденции начинается нисхождение просветляющего импульса Абсолюта — Ануграхи. Это очень важный момент в жизни йогина, когда он по-настоящему только становится святым. Если до этого времени он учился быть святым, то на этой стадии он уже по-настоящему им становится. Для него уже нет ничего, кроме Бога и его милости, для него уже нет больше практики, метода, упайи, кроме нисхождения милости, то есть нисхождение Ануграхи.
Для него практика состоит не в достижении и стремлении, а в отпускании, открытости и самоотдачи. Если до этого момента вы практиковали и искали Бога, то с этого момента теперь Бог ищет вас и в вас практикует. Это очень радостное состояние. Больше вам не нужно умом куда-то стремиться, вести практику, практика происходит, когда сам Бог в вас практикует. Вам не надо искать Бога, Он вас с большой интенсивностью ищет. Поскольку у Бога больше шансов и больше возможностей, Он вас находит. Если вы ищете, вы можете Его не найти, сделать ошибку, то у Бога возможностей гораздо больше, Он вас находит.
Непрерывное излияние милости — это высокий уровень святости, когда непрерывно изливается Ануграха; она и растворяет все оставшиеся застывшие двойственные кармы, которые не были растворены на первой стадии самоосвобождения.
