Многие, кто длительное время слушал мои сатсанги и лекции в Дивья Локе, потом стали монахами, и сейчас кто-то руководит ашрамами, кто-то проповедует, кто-то сидит в ритрите. Их судьба изменилась. Смотрите, чтобы и ваша судьба не изменилась. Они были простыми людьми. Ананда Лила была простым дизайнером одежды, парикмахером. Видите — это результат сатсанга, севы, садханы. Они хорошо устраивают свои жизни.
Каждый, кто идёт к Дхарме, путём Дхармы меняет судьбу. Если ему удаётся очистить свою карму, пробуждаются другие энергии, более чистые, более высокие, более мудрые, его жизнь становится упорядоченной, он понимает смысл своей жизни, своё предназначение, осознаёт свою миссию, осознаёт свою силу и мудрость. Но сначала надо чуть-чуть поработать, а потом всё приходит.
Внешнее и внутреннее отречение
Сначала надо избавиться от разных лишних вещей (даже от материальных) для тех, кто идёт путём санньяси. Для тех, кто идёт путём карма-санньяси, не надо от всех вещей избавляться, потому что ему надо где-то жить, что-то есть. А пурна-санньяси живёт в сангхе, даже его сангхати ему не принадлежит. Ему легко, не надо ни о чём думать: какую брендовую одежду одеть, какой пиджак купить, какой фирмы — управляющий всё выдаст. Всё хорошо, можно сосредоточиться на Боге. Но для мирского человека это дико, потому что они привязан к одежде. А для садху, который идёт путём монашества, наоборот, это хорошо, это нормально, что не надо об этом думать. Поэтому пурна-санньяси берёт обет не обладать личным имуществом. Всё, что у него есть, принадлежит Дхарме, сангхе. Это — отречение.
Но, на самом деле, в том, чтобы отказаться от внешнего (от материального), ничего сложного нет вообще. Я сам так длительное время живу, с юности. Отказаться от внутреннего — вот проблема. Но людям часто и от внешнего отказаться сложно. «А как пенсия?» «А где я буду жить?» Возникают обычные вопросы выживания на уровне муладхара-чакры, манипура-чакры. «А что я буду есть?» Но Падмасамбхава говорил, что если вы хорошо практикуете садхану, если вы истинный садху, йог, у вас всегда достаточно вашей силы, чтобы обеспечить минимум своих потребностей, а по максимуму садху и не старается свои потребности удовлетворить. Он говорил так: «Я не видел ни одного истинного практика, кто бы страдал от голода, жажды, отсутствия одежды». То есть ты всегда найдёшь это, твоя личная сила обеспечит тебе это, если ты хорошо практикуешь.
Принцип духовной силы
Иногда даже бывает такой парадокс: монахи встречаются с некоторыми мирянами, и миряне думают, что монахи живут богато, роскошно. Они сами живут в лачугах, еле сводят концы с концами, да ещё и работают. Приезжают монахи на автомобилях, проповедуют, у них цветущие ашрамы. И миряне думают: «Так кто отрёкся-то, вообще?» Это и есть принцип духовной силы, принцип заслуги. Монахам ничего из этого не нужно, им это не принадлежит, они просто делают свою севу. Это подношение Дхарме, потому что если мы будем оборванными, грязными и жить в каких-то лачугах, то это вообще никого не привлечёт. Люди скажут: «Да ну, вашу Дхарму! Не хочу практиковать! Вы неудачники!» Но поскольку монахи служат Дхарме, практикуют, их заслуги позволяют оперировать материальными энергиями. Но они самим им не нужны, это подношение Дхарме.
Принцип таков — когда тебе не нужна материальная энергия, но ты используешь её во благо Дхармы, она к тебе приходит, она тебя слушается. Это как Лакшми поступает. Лакшми даёт благословения тем, кто привязан не к ней, а к Вишну — её Господину, её супругу. Тем, кто привязан к Лакшми, Лакшми даёт чуть-чуть благословения, но не особо, потому что сама Лакшми предана своему супругу, Вишну. И, наоборот, тем, кто не слишком к ней привязан, но полностью отдают себя её супругу (трансцендентному Абсолюту), она доверяет, она им посылает все блага. Она знает, что это — надёжные люди, им можно доверять, что они распорядятся её энергией хорошо, без эго, что они всё будут задействовать в служении её супругу.
Поэтому садху живут в духе отречения. Даже, когда они обладают материальными благами, они на них смотрят, как на служение. Они ни к чему не привязаны. Бывают даже слишком не привязанные. Говорит управляющему: «Разбил машину вчера. Ну, так это же всё иллюзия. Не переживай». А Гуру говорит: «Но вы как-то даже в этой иллюзии ориентируйтесь немножко, чтобы народное добро с толком использовать, для служения». У садху бывает даже такой перекос. Начинают жаловаться, насколько люди не привязанные, ничего не берегут, инструменты пропадают, потому что всё иллюзия, потому что они отреклись от мира.
Гармония заключается в том, чтобы, будучи отречённым, быть внимательным ко всему, использовать всё во благо Дхармы правильно, внимательно, не делать перекос ни туда, ни туда. Но, в общем, отречение для садху необходимо. Садху не считает чужие деньги в кармане, не смотрит кто и чего. Их вообще это не интересно. Они не затем пришли. Если так действовать, придётся в следующей жизни все эти мысли отрабатывать. Но самое главное — они делают севу. Всё, что есть, они отдают Дхарме. Это нормальный образ жизни для садху.
Освобождение от ложных опор
Но внешнее отречение — это только начало, гораздо сложнее отречься внутри. Внутренне отречение самое сложное, и здесь даже те, кто отрёкся от внешнего, начинают задумываться: «А что же есть Я? От чего мне надо внутри отречься? Как отречься от внутреннего?» Ведь есть чувства, мысли, эмоции, эго. И это всё мы считаем своим, мы убеждены, что это наше. Мы поставили на это очень много, мы это сделали опорой, и эта опора питает нас в жизни. Но именно эта опора, если мы будем сильно ей доверять, нас и подведёт. Именно из-за неё нам придётся переродиться, если мы вовремя от неё не освободились.
Освобождение — это как раз и есть освобождение от ложных опор. Например, кто-то делает ложной опорой эгоизм (эгоцентризм), кто-то гордость, кто-то жадность, кто-то привязанность, кто-то зависть, кто-то разнообразные тонкие желания, кто-то мнение о себе, кто-то какие-то надежды и страхи. Надежда на прибыль и страх её потерять, надежда на славу и страх её не обрести, надежда на похвалу и опасение быть порицаемым, надежда на мирское счастье и опасение его не получить. Всё это — ложные опоры, это так называемые восемь мирских дхарм.
Процесс вивеки, движение по пути Веданты — это выявление всех собственных ложных опор и их анализ. Мы не можем сказать, как давно они возникли. Иногда ум любопытствует по этому поводу, но это всё бесполезно. Вы получите ответ: «В прошлых жизнях они возникли». «А почему в прошлых жизнях были другие опоры?» «А они из более ранних прошлых жизней». «А почему из тех?» и так далее. Садху, вместо того, чтобы следовать этим ложным опорам, от них избавляется. С помощью анализа он делает вывод, что они не являются его сущностью, вырабатывает стратегию против этих ложных опор и затем избавляется.
В процессе этого избавления садху иногда охватывает вселенская печаль, потому что он чувствует, что то, что так было ему дорого, на самом деле — полная иллюзия, полное неведение, но он считал это чем-то очень важным. И здесь важно садху общаться с более опытными садху. Не более умным, а более опытным. Можно быть умным, но духовно не разумным. Когда вы общаетесь с более опытными садху, они поделятся собственным опытом того, как они освобождались от таких ложных опор, и вы увидите, что это совсем не страшно. Наоборот, даже счастье приходит, когда вы видите, что лишний груз сбросили, и всё хорошо. Опытные садху — это те, кто освободился от ложных опор и утвердился в естественном состоянии.
История риши Джаймини
У риши Ведавьясы был ученик — риши Джаймини. И тот его учил грамматике, санскриту и разным другим наукам. Разумеется, Дхарме учил. И Вьяса увидел, что однажды Джаймини почувствовал себя более опытным, более продвинутым, более умным учеником, чем другие, и у него в сердце зародилась гордость. Это известная история. Ведавьяса подумал о том, как же помочь Джаймини избавиться от этой гордости. На следующий день он пришёл к Джаймини и сказал: «Я вижу, что ты уже далеко продвинулся по пути Дхармы, поэтому приходи вечером, я тебе передам очень важное Учение. Только для тебя». Эго Джаймини ещё больше возгордилось, он ещё больше укрепился в собственном величии, собственной мудрости и подумал: «Действительно, я достоин этого. Я это заработал». Его очень грела эта мысль.
Обычно, когда он слушал своего Учителя, он записывал то, что тот говорил. Ведавьяса диктовал ему разные сутры, шлоки. На этот раз он начал диктовать: «Никогда не следует оставаться с женщиной наедине, потому что ум человека подвергается чувствам. И чувства настолько сильны, что ум даже мудрого и учёного человека может быть сбит с пути». Джаймини всё это записал, но потом подумал, что здесь его Гуру, наверное, оговорился, что ум мудрого человека не может быть сбит с пути чувствами. И он дописал: «Ум мудрого человека не может быть сбит с пути чувствами». Он подумал: «Я-то отношусь к мудрым и учёным, мой ум не может быть сбит с пути!» Его гордость так проявилась, что он изменил эту шлоку.
Потом Вьяса ушёл, а Джаймини остался медитировать над этой шлокой, как ему сказал Гуру. И он в своей хижине, где-то в горах медитировал на то, что ум не может быть сбит с пути. Затем начался ливень, буря, и к нему постучалась какая-то матаджи (девушка), которая шла к своим родителям и заблудилась. Он открыл, а она попросила её приютить, потому что на улице был гром и дождь. Он, конечно, согласился. Потом она попросила разжечь костёр, чтобы высушить одежду. Он развёл костёр, но сам продолжал медитировать. Потом она начала переодеваться, а он стал подсматривать. Потом у него возникло желание, и он подумал: «Почему бы не поговорить с ней. Всё равно не спится, не медитируется». Они говорили, говорили, а потом у него возникло вожделение, он начал ей недвусмысленно предлагать вступить в любовную связь. Но она сказала: «Но мы же с тобой не знакомы, не женаты. Я девушка из благородной семьи. Должна быть свадьба. А просто так — это не по-ведически как-то». Он сказал: «Хорошо, нет проблем. Свадьба, так свадьба!» Он вообще забыл, что был монахом, санньяси и говорит ей: «Вот костёр, сейчас мы сделаем вокруг этого костра семь шагов, произнесём мантры и будем обвенчаны». Девушка сказала: «Да, но я должна залезть тебе на спину, и так ты должен будешь пронести меня вокруг этого костра. Только тогда это будет считаться». Он согласился, позволил этой девушке сесть ему на спину. Она сказала: «Ты читай то, что нужно, какие-то мантры. А я свои мантры для свадебной церемонии буду читать». И они так начали ходить вокруг костра, такую свадебную церемонию ведическую делать (виваха-ягья — семь шагов вокруг костра; когда пара сделала эти семь шаги, она считается обвенчанной).
Он начал какие-то мантры читать, призывать благословения, и девушка начала читать. И внезапно он услышал, что вместо мантр она читает эту шлоку: «Никогда не следует оставаться наедине с женщиной. Чувства настолько сильны, что даже ум мудрого человека может быть сбит с толку». Он подумал: «Что она читает? Откуда она знает, что я писал эту шлоку?» И внезапно он увидел, что нога этой женщины вообще мужская, он обернулся и видит, что это его Гуру — риши Ведавьяса. Он понял, что Гуру дал ему урок гордости, урок того, как нельзя обольщаться чувствами и нельзя обольщаться майей. Затем эта девушка исчезла, а Ведавьяса проявился.
Внутреннее отречение через веру
Процесс освобождения от внутренних данных (отрешение) — это самое сложное. И у нас должно быть нечто, ради чего мы отдаём всё это, ради чего мы освобождаемся от всех внутренних данных. Мы должны верить и иметь счастье в этой вере. Когда у нас есть вера, есть Гуру-йога, Прибежище, Ишта девата, вера в Бога, то у нас есть альтернатива, ради чего мы всё это делаем. У нас есть великая любовь, великая преданность, великая вера в то, что у нас есть достойный объект поклонения, достойный объект самоотдачи, то, ради чего мы всё это делаем. И мы должны полностью верить в него, чтобы отдать всё то, к чему привязаны. Тогда внутреннее отречение происходит легко, ведь мы понимаем, что у нас есть альтернатива, ради которой мы всё это делаем, что мы всё делаем ради величайшего блага. Это не просто личное, собственное освобождение, это освобождение в Боге, освобождение через сдачу Богу и через самоузнавание.
Комментарий к тексту Кшемараджа «Шива-сутра вимаршини»
Итак, продолжаем читать комментарии Кшемараджи к тексту «Шива-сутра». Текст называется «Шива-сутра вимаршини» — разъяснение Шива-сутры.
Два типа сиддхи
Сиддхи от покровов неведения.
То, что сбивает с толку, есть иллюзия, майя. Из покрова, созданного ею, происходят сиддхи в виде наслаждения каждой таттвой, из перечисленных по порядку начиная с дхараны. Они — не проявление высшей таттвы, как сказано в «Лакшми-куларнава-тантре»: «Саморожденный Господь, лишённый следов предыдущих рождений, Невыразимая Обитель, Благой (Шива), не имеющий начала, Прибежище всех существ, введённому в заблуждение не видим воочию».
Есть два рода сиддхи. Первый тип сиддхи — кальпита-сиддхи — искусственная сила, которая возникает из низших таттв в результате мантр, снадобий, ритуальных практик, контакта с духами. И эти сиддхи магические, они не одобряются в том смысле, что они отвлекают от духовной жизни, дают временные результаты, а за некоторые сиддхи придётся ещё и расплачиваться. Например, общеизвестно, что колдуны, когда используют духов, так называемую нечистую силу, прибегают к их помощи в течение жизни, потом страдают и даже умереть не могут спокойно. Силы, которые они призывали, духи, которые на них работали, потом начинают их беспокоить, и, возможно, в следующей жизни им придётся отдать свою душу в услужение этим духам, то есть они попадают в зависимость от них. Много случаев описывается, когда колдун не может покинуть тело, мучается, то покидает, то опять возвращается, а потом он просит родственников разобрать крышу. Считается, что через отверстие в крыше его душа способна покинуть тело. То есть сиддхи, связанные с низшими духами, — это наихудший вид сиддхи, колдовской, причём связанный с чёрной магией.
Но есть сиддхи, не связанные с чёрной магией, они просто могут быть связаны с духами или с какими-то силами. Они происходят из низших таттв, а не из первой таттвы, не из Бога. Такие силы, если они связаны с духами, часто могут вести к попаданию в Питри Локу в следующей жизни. Если они связаны с богами, то они ведут к связи с богами и попаданию в следующей жизни в Дэва Локу (например, в Сварга Локу). Если они связаны с асурами, они ведут в следующей жизни в Асура Локу, то есть к перерождению в мире асуров. Но если они связаны с какими-то демоническими энергиями (ракшасами), они ведут к связи с такими существами.
Другими словами, получая силу и благословения таких существ, мы устанавливаем кармический долг с ними. Поэтому есть такое выражение: «Продать душу дьяволу». Не то чтобы буквально происходит заключение договора (с печатью, подпись кровью и так далее), просто остаётся кармический долг с определёнными существами, даже если это разнообразные божественные существа. И карма предписывает этот долг отработать, отдать, переродившись в той Локе, из которой эти существа. Если это божественные существа, то произойдёт перерождение в божественном мире. Всё это называется кальпита-сиддхи (чем-то произведённые, созданные какими-то силами). Они происходят из низших таттв (нечистых или смешанных).
Другой тип сиддхи — акальпита — происходят из недвойственности, из первой таттвы, из высших пяти таттв. Их ещё называют сиддхи естественного состояния, сахаджа-сиддхи, сиддхи махамудры, то есть то, что от Бога. Поэтому иногда говорят: «От Бога или не от Бога твои силы?» Всё верно. Если не от Бога — значит, от низших духов. От Бога — значит от первой таттвы или от первых пяти таттв.
Сиддхи естественного состояния
Сатчитананда Ганапати как-то рассказывал, что когда он практиковал и являл разные чудеса, то его отец, который тоже был садху, сильный санньяси, ясновидящий, пришёл к нему в ашрам как санньяси. Он начал проверять, откуда силы Ганапати. Он спросил: «Откуда твои силы? Ты читаешь магические мантры или что-то делаешь? Смотри, это опасно. Я видел духа, который бродит вокруг ашрама». Но Ганапати его успокоил, сказав, что его силы не от духов, а исходят из трансцендентного состояния. Только тогда его отец успокоился.
Сиддхи естественного состояния — это силы, которые йогин привлекает благодаря пребыванию в природе ума, они не связаны с кармическим долгом, они не связаны с обязательствами каким-то существам. Например, человек делает какой-то ритуал, кормит духов маленьких детей в тонком мире, и они ему приносят что-то, приводят каких-то людей, богатство приносят. Но если он это уже сделал, то через некоторый промежуток времени ему придётся снова этот ритуал повторять, потому что они придут и скажут: «Снова накорми нас». Он уже впадает в зависимость. Даже если он уже не хочет проводить этот ритуал, они придут, они будут требовать и давить на его сознание. А если придут тридцать таких духов, то будет не очень удобно. Это и есть кармический долг.
Или если человек устанавливает связь с нагами, делает поношения, то наги дают какие-то силы, они могут даже дать некоторое богатство. Но в зависимости от характера нагов, он должен очень контролировать эту связь. А контролировать все эти связи очень не просто. Был такой сиддх Нагарджуна, который десять лет провёл в мире нагов. Он получил разнообразные энергии, получил секрет перемещения в пространстве.
Но то, о чём мы говорим, — это сиддхи естественного состояния, это оперирование джняна-, иччха-, крийя-, чит- и ананда-шакти из недвойственного присутствия. Это те сиддхи, о которых саддху может заводить разговор. Но мы никогда не начинаем разговор о сиддхи низшего качества.
Путь преодоления иллюзии
«Помещая прану в середину между путей праны и апаны, опёршись на джняна-шакти, обретается пребывание и нахождение в Ней (Шакти). В результате отбрасывания грубой природы, праны и прочего, а затем и тонкой, достигается высшая Спанда, превосходящая тонкое. Это называется пранаямой. Оттуда нет возврата. Отбросив деятельность звука и прочих качеств, переживаемых умом, следует войти в высшую Обитель. Это называется пратьяхарой, прекращающей природу связанности».
Путь в Шакти-янтре традиционен. Сначала асанами надо укрепить тело и развязать узлы в нади, очистить поверхностные и внутренние каналы.
Затем пранаямами надо взять под контроль прану и апану и направить их в сушумну, очистить сушумну и развязать три узла в ней, пробудить энергию, обрести более высокий уровень энергии, так чтобы эта энергия могла свободно циркулировать. Когда уровень энергии будет достаточен, вы сможете это понять. Как? Например, вам не нужно спать до восьми часов, вы легко можете пробуждаться в пять утра, и тогда вам становится доступно время брахма мухурты для медитации. У вас всегда есть энтузиазм, есть ясность, ваши верхние чакры насыщаются праной.
Стоит немного верхним чакрам насытиться праной, возникают разнообразные феномены: вы можете вспомнить прошлые жизни, вы можете выделить тонкое тело, можете видеть на расстоянии, можете иногда читать мысли других, хотя это не хорошо. Специально влазить в мысли других и там что-то искать, это как в чужую электронную почту залезть без разрешения. Сканировать других без их благословения — это считается грехом. Чужая душа — это не ваша душа, вам не надо её взламывать. Если ученик приходит к Гуру и открывает свои помыслы — это одно, но если вы сознательно думаете: «Так, что у него там есть? Сейчас мы его просканируем», — то это не очень правильно будет. Вы должны спросить у другого человека его разрешение, потому что это как его личная электронная почта, как его дневник, а душа ещё тоньше.
Всё это происходит, когда прана поднимается к верхним чакрам. Вы можете осознавать очень тонкие вещи, которые не осознавали. Тонкая ясность, тонкая радость, тонкая мудрость — все они пробуждаются, как только наши чакры напитываются.
И тогда наступает переход от пранаямы к пратьяхаре. Ваши чувства способны свернуться вовнутрь, прана способна войти в сушумну, и вы можете осознать реальность тонкого тела. Пратьяхара означает, что все чувства свернулись вовнутрь, и вы входите в тонкое тело. Например, когда вы медитируете, тело невесомое, или когда вы медитируете, у вас возникает ощущение, будто голова оказывается на уровне живота, или вы чувствуете небольшое вращение — это всё признаки того, что ваши праны входят в сушумну, ваши органы чувств сворачиваются на некоторое время, дыхание становится неуловимым. Для нас опыты кундалини-йоги важны, но опыты созерцания ещё важнее.
«Превзойдя качество буддхи и прочего, следует размышлять о высшем великом Шиве, созерцая Созерцаемого, Постигаемого. Это называется мудрыми дхьяной. Сосредоточение, благодаря которому сознание удерживается всегда на высшем Атмане, называется дхараной, устраняющей природу связанности. Единое сознание, видящее Шиву в себе, других существах и во всей Вселенной, осознает: «Я — Шива, без второго». Это есть высшее самадхи».
Итак, после пратьяхары наступает период дхараны (сосредоточения) и дхьяны. Вы как садху должны овладеть дхараной и дхьяной в достаточной мере. Все это — фундамент для того, чтобы перейти к практике непрерывного созерцания, непрерывной осознанности. Вашу йогу должно сопровождать также воспитание в себе веры, преданности, самоотдачи. Без них всё ваше отречение будет сухим. Есть такое выражение «шушка-вайрагья» — сухое отречение. То есть я на уме концентрируюсь, на воле практикую медитацию, дхарану, дхьяну, делаю кундалини-йогу, но всё это — «шушка-вайрагья» (сухое отречение). А отречение должно быть не сухим, оно должно быть омыто амритой — нектаром мудрости, веры, преданности, Гуру-йоги и самоотдачи. Тогда это будет правильно.
Такое сухое отречение происходит на уровне ума, воли и эго. Когда же оно инспирировано верой, преданностью, Гуру-йогой, Иштадевата-йогой, вы всегда пребываете в потоке ануграхи (благодати), отречение происходит естественно и легко, а все опыты занимают нужное место. Опыты без благодати сильно смущают душу. Душа не знает, что с этими опытами делать, они бесконечно увлекают, для души открывается новая реальность. Я разных людей видел. Я видел тех, кто разговаривал с Саи Бабой, разговаривал с Махаватаром Бабаджи, тех, кому являлись разные существа, кто общался с инопланетянами. Невозможно описать всё многообразие астрального мира, а ведь это только тонкий мир, тонкое астральное тело (линга шарира). Мы не берём ментальное тело, причинное тело.
Опыты производят смущающее воздействие на душу даже того человека, который знаком с текстами, который изучал тексты и знает философию, потому что опыты — это энергия. Но если есть вера, преданность, самоотдача и воззрение джняны, то эти опыты никогда не смутят вас. Вы не придаёте им значения, не устанавливаете с ними связь. У вас есть более высокое воззрение, и вы идёте путём «нети-нети»: «Мне ниже Бога ничего не надо. Ниже Абсолюта (первой и второй таттвы) меня ничего не устроит. Это не мой дом, и я ни за что из этого не цепляюсь». Вы спокойно пройдёте мимо этих опытов, вы их все поднесёте Богу. Не возникнет никаких проблем, потому что у вас есть установленное воззрение и созерцание.
Преодоление иллюзий и достижение высших таттв
«Благодаря такому постоянному сосредоточению, описанному «Мриттьюнджита-тантрой», происходят не ограниченные сиддхи, а погружение в высшую Таттву. Об этом сказано: Благодаря победе над иллюзией, через бесконечное наслаждение, обретается естественное Знание, достигается покорение, победа над иллюзией, т.е. майей, которая, вплоть до саманы, есть акхьяти, изначальная окова».
Чтобы обрести естественное состояние, переживание высших таттв, йогин должен преодолеть в себе иллюзии, происходящие от праны, от тонкого тела, от ментального тела и от причинного тела. И когда Гуру тестирует сознание ученика, задаёт ему вопросы, а ученик отвечает на них, то Гуру смотрит, удалось ли ему преодолеть иллюзии от тонкого тела, ментального тела либо эти иллюзии, за которые ученик держится, определяют его воззрение и созерцание. Ответы ученика зависят от того, насколько ему удалось превзойти ментальное, астральное и причинное тело. Если ему удалось, то эти ответы будут одни, а если не удалось, то ответы будут другие. Здесь невозможно ничего подделать. Как на полиграфе любое движение мыслей выдаёт человека, таким же образом ответы во время диалога Гуру-ученик, во время тестирования безупречно показывают, какие иллюзии остались, а какие превзойдены. Таким образом сознание движется по 16-ти кала.
Йогин должен преодолеть все иллюзии, чтобы установиться в высших таттвах — в первой и второй таттвах (Шива-таттве и Шакти-таттве). Что значит, что преодолены иллюзии? Это означает, что сознание йогина освободилось от влияния астрального тела, оно установилось в более высоком состоянии, оно освободилось от ментального и от причинного тела, и когда происходит взаимодействие с энергией астрального, ментального или причинного тела, сознание не отклоняется, оно сохраняет правильное воззрение и правильное созерцание. При этом это сознание не заморожено, оно не статичное, оно откликается на энергию и способно играть с ней. Это — признаки реализации.
Реализация высших таттв — это рождение. Даже если вы реализовали в бодрственном состоянии переживание высших таттв — это Просветление. Состояние джаграт-турья — это Просветление. Что такое джаграт-турья? Это означает, что в бодрствовании вы пребываете в высших таттвах, например в Майя-таттве, в Садашива-таттве, в Шива-таттве или Шакти-таттве.
«Благодаря чему достигается победа над иллюзией? Благодаря бесконечно распространяющемуся, беспредельному наслаждению. Вслед за ним приходит обретение естественного знания, описанного стихом: «Свойства изначального знания...»
Так описывается анава-упая, завершающаяся на шакта-упае. Также в «Сваччханда-тантре» сказано: «Бесконечное сплетение пут завершается на самане, о Преумножающая благо!»
И далее говорится:
«Когда отброшено ограничивающее видение, происходит видение своего Атмана, которое есть атмавьяпти. Шивавьяпти происходит по-другому. Когда объекты, качества, все знания и прочее становятся поглощёнными, происходит шивавьяпти, то есть погружение в Абсолютное сознание, образ Причины всего»».
Атмавьяпти — знание себя, погружение в собственное Я. Шивавьяпти — знание Шивы, знание Абсолюта, погружение в высокое знание Абсолюта. Шивавьяпти наступает после того, как произошло атмавьяпти.
Отбрасывание малого «я» и объединение с видья-таттвой
«Так этой книгой описывается достижение естественного Знания, Сущности унманы, шивавьяпти благодаря победе над иллюзией, завершающейся на атмавьяпти. Как сказано там же: «Затем, отбросив ложное «я», следует объединиться с видья-таттвой. Она известна как унмана. Ум называется санкальпой. За санкальпой постепенно приходят одновременно Знание и унмана. За ними — высшая видья, помимо которой нет ничего».
Отбросив малое «я», йогин объединяется с видья-таттвой. Видья-таттва — это сущность мудрости, это джняна, это исконное осознавание, которое возможно, когда мы способны отбросить малое «я». Как отбросить малое «я»?
Первое — вы должны желать его отбросить. Если вы не желаете, то вы не отбросите. То есть вы добровольно и сознательно должны желать его отбросить. Вы должны смотреть на мир с точки зрения отбрасывания эго, с точки зрения прапатти-йоги, и тогда очень многие вещи становятся нормальными. Например, в миру ненормально быть смиренным, и если вас оскорбляют, то нормально ответить оскорблением. А для садху, наоборот, нормально быть смиренным и не отвечать на оскорбления. Если вы желаете отбросить своё эго, вы будете так практиковать, чтобы, попадая в любые ситуации, вы могли проявлять это отбрасывание, чтобы прапатти-йога с вами происходила. Никто не может вас заставить отбросить ваше эго, да это никому и не надо. Но вы сами должны желать этого ради собственного же блага, Освобождения и Просветления.
Многочисленные ситуации, которые с вами происходят, вы можете использовать как способ прапатти-йоги, как способ отбрасывания эго. Сева (служение) — превосходный способ учиться отбросить эго. Отношения с другими людьми — отличная тренировка для отбрасывания эго, ведь вам придётся воспитывать смирение, терпение, уважение других и делать это вживую, то есть это не философия, не теория. Например, сосед говорит: «Мне холодно, надо закрыть окно», — а вам, наоборот, жарко, и вы не хотите закрыть окно. Но потом вы думаете: «Я практикую прапатти-йогу, почему бы мне не отбросить эго!? Отлично!» Закрываете окно и остаётесь счастливыми. И вы счастливы, и сосед счастлив. Соседу тепло, а вы отбросили эго, вы по-настоящему сделали маленький шаг к Пробуждению.
Когда мы учимся прапатти-йоге, мы по-настоящему понимаем — это сложная духовная работа, потому что в процессе такого отбрасывания мы расстаёмся с тем, к чему были привязаны, с чем были отождествлены. Но с другой стороны мы понимаем, насколько важна эта работа, потому что то, с чем мы расстаёмся, — это фальшь, это иллюзия, это не то, что поможет нам на пути Освобождения. Напротив, это то, что всегда было источником наших проблем и страданий, поэтому мы сами желаем с ним расстаться. И для этого ещё важно заручаться поддержкой святых, Гуру и опытных монахов, которые бы курировали ваш процесс Освобождения. Вы не должны сами слишком своевольничать в плане отбрасывания эго, чтобы ничего не напортить. То есть надо ориентироваться на авторитет и быть под кураторством, потому что это очень тонкий процесс. Если вы подумаете: «Вот отброшу-ка я всё своё ложное эго как-нибудь», — и выдумаете свой какой-то способ, то это может быть неправильно, может это и не нужно, может других побеспокоит такое ваше сильное отбрасывание.
Был один человек в Дивья-Локе, который подумал: «У меня есть вожделение, надо его отбросить». Он зашёл в баню, взял кипятка и вылил себе на гениталии. Разнообразные есть мнения о том, как именно надо отбрасывать эго. Разные практикующие есть, и иногда столько происходит удивительного! Но здесь очень важно действовать под руководством, под кураторством на основании Священных Писаний, через Гуру, через опытных монахов, которые помогают вам. Тогда ваше отбрасывание будет мягким, гармоничным, оно не будет приносить ни вам проблем, ни другим. Оно будет происходить в духе саттвы. Такое отбрасывание должно происходить в саттвичном духе, не в раджасичном и не в тамасичном. Например, какой-нибудь человек может подумать: «Отброшу-ка я своё эго. Пусть меня кто-нибудь побьёт!» И он идёт, ругается с другими, а затем думает, что если его побьют, то он будет счастлив. Это не правильно.
Тилопа давал задание Наропе таким образом отбрасывать своё эго. Когда принц ехал на слоне, он сказал ему стащить принца со слона. Наропа, не задумываясь, стянул принца со слона. А там были солдаты, которые его полностью избили. Он избитый и еле живой приполз к Тилопе. А Тилопа, как бы невзначай, как будто он ничего не знает, спрашивает у него: «Что с тобой, Наропа? Что произошло? Что случилось?»
Но в нашей традиции мы отбрасываем эго мягко, саттвично, но неуклонно. То есть вы должны быть беспощадны к своему эго, не идите у него на поводу. Как говорят святые: «Бей свинью дубинкой по рылу». То есть эго — это большая наглая жирная свинья. Не церемоньтесь, возьмите дубинку, и как только оно проявляется — хорошенько дайте ей, чтобы эта свинья знала своё место, чтобы она стала дрессированной. Но святые также предупреждают: «Но не бей ни в коем случае свинью в пятачок!» То есть пятачок — самое уязвимое место у свиньи. Что это означает? В процессе отбрасывания эго вы не должны впадать в какое-то самоуничижение, в какое-то чувство ненужности, заброшенности, униженности, забитости. Это тоже не отбрасывание эго. Процесс отбрасывания эго — это сжатие опоры на понятийный ум. Но вы не должны его настолько сильно сжимать, чтобы уже не осталось ничего. Вы должны при этом сжатии всё время отыскивать новую территорию для неэгоистичного существования. Если вы слишком его пережмёте, то вы почувствуете себя униженным, забитым, заброшенным, у вас возникнет чувство вины, самоуничижения, и ваше «я» не успеет переформатироваться. Поэтому не следует бить свинью в пятачок, оставляйте себе определённое пространство, где бы вы чувствовали себя хорошо. Если вы чувствуете себя нехорошо, то это значит, что такое отбрасывание эго не идёт вам на пользу.
Принципы правильного отбрасывания эго
В процессе отбрасывания эго вы должны руководствоваться тем, что у вас есть ананда и осознанность. Это правильный принцип. Это означает, что вы не утрачиваете связь с высокими таттвами. Если же вы пребываете в мрачном расположении духа, в депрессии, но при этом отбрасываете эго, то, скорее всего, вы где-то ошиблись и переоценили свои способности к отбрасыванию. То есть отбрасывание эго должно радовать. Оно должно вас освобождать, даровать вам свободу и чувство вдохновения, как будто вы носили тяжёлый рюкзак и освободились от него, вам стало легче. Если же в процессе отбрасывания вам становится тяжелее, то это значит, что отбрасывания реально не происходит.
Есть люди, которые внешне демонстрируют смирение. Они всё делают так, как положено, кланяются, но в душе у них такое происходит! Там динозавры ходят, мамонты. Им очень тяжело с этими динозаврами, потому что душа ещё не смирилась. Тело уже смирилось (тихий голос, намасте, «что вам надо?»), а в душе... Это означает, что вам нужно подумать, как сделать смирение внутренним, как сделать своё смирение, севу, бхакти-йогу, поклонение радостными. Как делать смирение в саттвичном духе, чтобы в душе пели ангелы, а не ходили мамонты, тяжело ступая, что прямо земля под ними дрожит. Чтобы не было тяжёлых энергий, чтобы были саттвичные, чистые, возвышенные энергии.
Обретение истинного Знания
«Через осознание высшего Атмана, чьи свойства – постижение и прочее, одновременно достигаются затем всезнание и другие качества. По оставлении того, что не есть высший Атман, приходит Знание. В нём проявляется, пребывает и исчезает высший Свет, высшая Причина». Итак, для достигнувшего естественного Знания, для бодрствующего всё другое – луч. Обретя чистое Знание, достигнув единства с ним, находящийся в состоянии истинного бодрствования, которое есть полнота сознания собственного «Я», йогин зрит подобной лучу света его постижения Вселенную, которая есть «другое». «Другое» здесь означает «ТО». Этот луч – луч его Самого, такого как Он есть».
Сначала вам не нужно претендовать на то, что вы обладаете знанием. Примите тот факт, что вы не обладаете никаким знанием. Вообще никаким. Что вы не обладаете никакой реализацией, и то, что описано в священных писаниях, это пока не про вас. Потому что если вы будете претендовать на то, что вы обладаете каким-то знанием, вам всегда будет сложно. Вы не обладаете никаким знанием, но вы обладаете верой, и на данном этапе это гораздо важнее. Вы обладаете преданностью, вы обладаете усердием и самодисциплиной – вот это то, что нужно воспитывать.
Бывали случаи, когда начинающие ученики брали очень сложные темы. Например, кандидат в послушники берёт тему для доклада на конференции «Реализация Тела Света». На самом деле такому послушнику хорошо бы взять тему «Реализация освобождения от гордости». Этого вполне достаточно, это актуально. То есть никогда не следует претендовать на высокие таттвы, на высокие достижения, вынашивать планы «big jump» (большого прыжка), что я сейчас размахнусь и прыгну очень высоко, сразу в Просветление. Это невозможно. Ступеньки на пути в небо можно перепрыгивать только в воображении, в реальной жизни это невозможно. Надо двигаться очень постепенно. При этом, разумеется, мы получаем понятие о высшем воззрении, созерцании, о недвойственной философии, мы привыкаем к нему. Но в поведении мы принимаем относительный путь, где мы шаг за шагом воспитываем в себе качества.
Поэтому принцип такой: зарождение веры, принятие дикши и статуса, потом – длительная работа по очищению и воспитанию в себе нужных качеств до тех пор, пока мы не достигнем конгруэнтности с идеалом садху, затем – открытие внутренних опытов, затем – очищение от ненужных опытов и переход в правильное состояние (обретение турьи). Но нельзя переступать, перепрыгивать. Смирение садху и заключается в том, что он действует в духе веры и преданности, не стремясь быстро перепрыгивать, не стремясь к заоблачным опытам. Стремление к заоблачным опытам – это быстрый путь к прелести, к иллюзии.
Взаимоотношения внутренних инструментов сознания
«Вселенная сияет, производимая Его Сиянием. Таков смысл. Как сказано в «Виджнянабхайрава-тантре»: «Куда бы ни направлялся взгляд, там является Абсолютное Сознание. Благодаря растворению ума и объединению с ним танматр – наполнение Его Сущностью».
В «Сарвамангале» также сказано: «Шакти и обладатель Шакти – названия двух категорий. Обладатель Шакти – Махешвара, Его Шакти – вся Вселенная». Всегда погруженный таким образом в Свою Сущность, Атман есть актёр. Атман играет, исполняя различные роли в состояниях бодрствования и т. д., основанные на его корневой Сущности, сокрытой внутри Него.
Атман – актёр. Об этом сказано в «Найшвасья-тантре» в седьмой главе, именуемой «Актеры Махешвара и Деви», в гимне, сочинённом Деви: «В одной своей части Ты – внутреннее «Я», в другой – Актёр, стерегущий свой сундучок».
Шри Нараяна Бхатта говорит в «Става-чинтамани»: «Сотворив драму трёх миров, семя и чрево Бытия, в прологе кто, как не Ты, о Хара, тот актёр, способный завершить её в эпилоге?»
В «Пратьябхиджня-хридая», тайном учении всех агам, сказано: «При пребывании Вселенной во сне бодрствует один Верховный Владыка – драматург пьесы сансары». Для этого Актёра вселенской драмы сцена – пол, на котором находятся Его стопы, – названа так: внутреннее «Я» есть сцена. Место, где Атман являет Себя в игре вселенской драмы в ролях, различных в каждом действии, есть сцена. Внутренний Атман в форме тонкого тела (пурьяштака), основанного на пустоте или основанного на пране, являющийся самоограничивающим сиянием Изначальной Сути, есть джива внутри, отождествляющаяся с телом. Там, переставляя стопы, Танцор своими жестами и движением являет последовательно вселенскую драму.
В «Сваччханда-тантре» сказано: «Через вхождение в пурьяштаку, различаемый во всех лонах, Он известен как внутренний Атман». Таким образом, у этого танцующего на сцене внутреннего Атмана органы чувств – это зрители. Органы чувств йогина – глаза и прочее – действуют, обращённые внутрь, к своей изначальной сущности, приносящей наслаждение действом пьесы сансары. Благодаря этой игре исчезает ощущение отделённости, и органы чувств обретают полноту удовольствия».
Между Атманом, буддхи, манасом, ахамкарой, органами чувств и органами действий в пробуждённом состоянии существует связь, между ними существуют взаимоотношения. И каковы эти взаимоотношения? Атман проливает свет на буддхи. Буддхи, одухотворённый светом Атмана, принимает судьбоносные решения и даёт оценки, когда мы действуем в позиции мудрости, разума. Буддхи даёт команду манасу. Манас, вдохновлённый буддхи, передаёт команды органам чувств и органам действия. Органы чувств и органы действия выполняют то, что велит манас. Читта (память) регистрирует всё это, записывает и хранит, как на складе, воспоминания. Ахамкара создаёт единый центр управления, и все эти органы называются антахкарана – внутренний инструмент, который управляет нашей жизнью.
Когда душа разъединена с Богом, то буддхи спит, и, соответственно, вдохновляющий свет Атмана не касается манаса. Сознание пребывает в манасе и ахамкаре, и тогда оно полностью руководствуется накопленными ранее самскарами. На основании самскар манас и ахамкара дают команды индриям действовать ради собственного наслаждения и ради наслаждения телом. Это и есть заблуждение. Когда Атман не способен передавать свет буддхи и вдохновлять манас, то человек пребывает без веры или человек не пробуждён и действует на основе кармы. Все живые существа в этом мире подвержены этой болезни. То есть вся сансара представляет собой скопище таких душ, которые находятся в невыстроенном состоянии, когда они не могут слышать свой Атман, буддхи не осветлено вдохновением Атмана, а манас и ахамкара воплощают самскары.
Обретение веры означает, что наш буддхи повернулся к Атману, он впервые увидел Свет. Это очень важный момент в жизни человека. Поэтому, когда человек принял Символ Веры, это значит, что его буддхи пробудился к Атману, первый луч Атмана коснулся его буддхи. Тапасья, садхана означает, что мы сознательно ограничиваем органы чувств, сознательно ограничиваем манас и эго ради того, чтобы буддхи развернулся к Атману.
Осознание истинной природы и чистое видение
«Как сказано в шрути («Катха-упанишада», 4.1): «Редкий распознающий человек, желающий бессмертия, отводит глаза и видит неизменное». Для такого в прозрении обретается ясность. Прозрение – осознание искушенным мудрецом своей истинной природы. Под его воздействием является совершенство тонкого сияющего внутри Света ясности (саттва). В драме также, благодаря совершенству разума, обретается сопереживание происходящему действию».
Осознание своей внутренней природы означает осознание: «Я не есть это тело. Я не есть эта прана. Я не есть это тонкое тело. Я не есть ментальное тело. Я не есть причинное тело». Все мы обычно имеем определённую идентификацию и, исходя из собственной идентификации, мы воспринимаем так же и других. Если мы пребываем в манас-таттве (на уровне ума), то мы ожидаем, что и другие так же пребывают в манас-таттве, что они думают так же, как и мы. Если мы пребываем в ахамкара-таттве, мы оцениваем свои действия с позиции ахамкара-таттвы и других людей мы тоже оцениваем с позиции ахамкара-таттвы. Нам не приходит в голову, что другие могут действовать, исходя из каких-то других побуждений и мотивов, потому что наше осознавание зафиксировано на ахамкара-таттве, и мы видим мир именно таким образом.
Каждый имеет свой уровень отождествления и, исходя из уровня отождествления, формирует картину мира и создаёт оценки. Когда душа, имеющая низкий уровень самоотождествления, воспринимает другие души, она не может распознать их, если они более высоки, поскольку её уровень отождествления сужает её способность к пониманию. Поэтому есть такой принцип: «Практикуйте чистое видение». Чистое видение всегда вас защитит от ошибок. Например, если вы пребываете в ахамкара-таттве, вы встречаете какого-либо садху, то вы можете думать, что он тоже действует, исходя из ахамкара-таттвы, и истолковывать его действия из этого видения. А он, например, пребывает не в ахамкара-таттве, а в буддхи-таттве или даже в пуруша-таттве, пракрити-таттве или ещё более высоких таттвах. Но вам будет казаться, что он действует из ахамкара-таттвы, и вы можете его неправильно истолковать. Но если вы рассматриваете его в чистом видении, никаких проблем не возникнет, потому что само чистое видение есть высокая таттва. Чистое видение – это видение мира из более высоких таттв, глазами сиддхов, глазами богов и святых. Но проблема в том, что мы забываем практиковать чистое видение. Материальный мир нас обуславливает. Как только мы начинаем действовать, включается привычное видение и нам сложно удерживать чистое видение.
Обретение ясности и состояния свободы
«Благодаря достижению ясности (саттва) этим йогином обретается состояние свободы. Сиддха означает обретение. Состояние свободы (сватантра-бхавах) – свобода управления всей Вселенной».
Благодаря удержанию ясности обретается состояние свободы (сватантра-бхава). Когда мы очищаем ум, развиваем в себе неконцептуальную осознанность, практикуем аманаска-йогу, в результате обретается ясность. Что это за ясность? Ясность – это способность нашего ума всегда быть незапятнанным, подобным зеркалу. Это признак того, что буддхи пробуждён. Когда вы занимаетесь самонаблюдением, самоосознаванием, выделяете наблюдающее сознание, и вы укрепились в наблюдающем сознании, то ваша задача – длительное время вынашивать наблюдающее сознание, пока оно не станет доминантой, пока оно не раскроется, не расцветёт и не проявит себя как пространство осознавания без границ и центра. Это означает, что потенциал джняна-шакти у вас пробудился.
Если вы продолжаете разворачивать и раскрывать это осознавание, то результатом этого является ясность. Ясность означает тонкую джняна-шакти, которая вас всегда сопровождает и способна откликаться на любую ситуацию. Например, если возникает какая-либо проблема, вы, пребывая в ясности, видите решение этой проблемы, у вас не бывает тупиковых ситуаций, у вас всегда есть ответ на любой вопрос. И свойство божественных существ – это способность отвечать на любой вопрос, исходя из внутренней ясности. Им не нужно получать знания, рыться в справочниках, обращаться в интернет. Внутренняя ясность означает, что зеркало вашего ума генерирует мудрость, которая позволяет понимать все вещи и явления в этой Вселенной, по крайней мере, в общем. Ясность означает, что вы можете действовать в любой ситуации, с любыми существами, при любых обстоятельствах на основании мудрости. Неясность означает, что у вас нет такой шакти, вы входите в тупиковые ситуации, вы не знаете, как найти ответ на тот или иной вопрос в жизненной ситуации, и у вас нет самодостаточного внутреннего знания. И особенный садху, который раскрыл буддхи, имеет ясность как самодостаточное внутреннее знание. Такая ясность может применяться в отношении Дхармы, жизненных ситуаций и всего, чего угодно.
Те души, которые не обладают такой ясностью, вынуждены искать суррогаты ясности в виде чего-то внешнего, получать эту ясность из других источников. Но то, к чему мы стремимся, – это обретение внутренней ясности. Такая внутренняя ясность не имеет ничего общего с интеллектуальной (ментальной) ясностью. Эта ясность неконцептуальная. Она скорее как вечно юное, чистое, свежее осознавание. Когда вы сидите на лекции, вам хочется спать, и вы засыпаете, то это не ясность. Ясность означает, что ваш ум ясен, пробуждён, свеж и юн, он интегрируется и интуитивно проникает в очень высокие сферы. Например, вы слушаете сатсанг, лекцию, текст, незнакомые санскритские слова и понятия, но интуитивно всё понимаете – это ясность. Когда вы способны слушать сложные темы Учения шесть часов подряд и не устаёте, у вас радость и восторг от того, что вы проникаете в такие сферы – это ясность. Или бывает, что Гуру передаёт визуализацию, передачу, визуализацию божеств, садхану, а ученики ещё даже до того, как он начал говорить, уже испытывают и видят это. Они медитируют и говорят: «Гуру, ещё до того, как вы передавали, я уже всё получила». Это передача на уровне ясности. Так действует тонкая энергия. Так происходит передача на уровне буддхи через тонкое тело. Ясность означает, что вы способны воспринимать реальность неконцептуально, как то, что лежит за словами. Например, Гуру говорит (комментирует текст), а вы воспринимаете осознавание, которое лежит за текстом и за словами.
Управление реальностью через ясность
«Состояние свободы (сватантра-бхава) – это свобода управления всей Вселенной, состоящая из естественного для неё Знания и Действия».
Управление Вселенной приходит как результат обретения такой ясности. Мы начинаем с ясности, но мы не заканчиваем ею. Мы не говорим про управление Вселенной в глобальных масштабах. Нет, речь идёт про управление своей жизнью и взятие её под контроль. Если мы думаем, что это то управление Вселенной, которое Ишваре доступно, то, конечно, нет. Даже есть такое шуточное издание: «Как научиться управлять Вселенной, чтобы не заметили санитары?» Если мы сразу из обусловленного состояния пытаемся управлять Вселенной, то это может стать проблемой. Нет, речь идёт о том, что мы постепенно овладеваем парасатарка логикой, мы овладеваем санкальпа-видьей, искусством управления намерением, наша иччха-шакти пробуждается, и всё это происходит с помощью ясности.
С точки зрения сиддхов, мир – это большая виртуальная голограмма, это сотворённая Творцом большая программа, и каждый объект – это определённый код, определённый шифр сознания. Когда мы пробуждаем ясность, мы в некотором смысле во Вселенной становимся программистами, мы уже не относимся к материальной Вселенной, как состоящей из твёрдых объектов, мы понимаем, что это хорошо прописанная программа. Мы воспринимаем материальную реальность, как состоящую из разнообразных тонких смысловых кодов. Но и мы сами при этом становимся программистами реальности, а иногда даже хакерами. Ваша внутренняя ясность позволяет, понимая, что весь мир – это прописанная программа Творца, немного пытаться так организовать свою жизнь, чтобы силы, которые вас окружают, были благоприятными. Это управление реальностью на небольшом уровне, когда вы можете воплощать свои намерения, сдвигать ситуацию в сторону удачи, получать благословения, избегать негативных ситуаций, когда сила вашего сознания удерживает ситуацию всегда благоприятной.
Управление реальностью через санкальпу
Шри Натхападой сказано: «Следует прибегнуть к своей свободной Шакти, Она – Кали, Паракала».
В «Сваччханда-тантре» сказано: «Все таттвы, все существа, известные как мантры и буквы, всегда подчиняются тому, кто вечно и непрерывно созерцает природу Шивы». Это его состояние свободы. Как здесь, так и там внимательный йогин осознает себя во всём и повсюду так же, как в своём теле».
Однажды в Дивья-Локе у меня возникла такая мысль: «Неплохо бы рядом иметь что-то глобальное, с какими-нибудь большими силами, что-то ядерное». Эта мысль как возникла, так и была отпущена, но она возникла из состояния глубокой Брахма ахам бхавы. Через некоторое время я услышал, что рядом с Дивья-Локой создаётся рекреационная зона и целый санаторный комплекс. Я поинтересовался, для чего она создаётся. Оказалось, что там будут отдыхать сотрудники, которые будут работать на атомной электростанции. А где эта электростанция? Она по плану будет строиться рядом с Дивья-Локой. Я подумал, что надо осторожнее с санкальпами, зачем нам рядом с Дивья-Локой атомная электростанция? Но было такое желание, оно возникло на какое-то мгновение и исчезло. Тогда мне пришлось зарождать противоположную санкальпу, что не надо никаких ядерных электростанций, никаких рекреационных санаториев. Через некоторое время я снова получил информацию, что этот проект пока приостановили и над ним думают. Это пример того, как может происходить локальное управление реальностью, если вы понимаете, что внешняя среда – это большая виртуальная программа, а вы в ней являетесь программистом. При этом вам не нужно делать какие-то ритуалы, читать мантры и заговоры, всё происходит простым выражением намерения (санкальпы) при условии, что вы пребываете в глубоком состоянии присутствия.
Было много разных, иногда даже смешных случаев. Однажды я шёл с одним монахом в Санкт-Петербурге, и мы увидели большую стелу, которая была похожа на Шивалингам. Я пошутил, что можно было бы сделать абхишеку. Но она была метров тридцать высотой. Для абхишеки такому Шивалингаму нужен целый грузовик йогурта. Тут же выезжает грузовик йогурта – грузовая машина, а на ней надпись «Йогурт».
То есть, когда вы пребываете в глубоком состоянии присутствия, реальность очень легко начинает откликаться на ваши посылы и запросы, и вы должны быть очень внимательны к своим мыслям. Ваши мысли должны быть очень чисты, они должны быть пропитаны духом служения Богу, они должны быть полностью направлены на принесение блага другим. Вы сами не должны желать ничего, никаких сиддхи, никакой выгоды, кроме как служение Богу, вы сами должны быть проводником божественной воли.
Опасности эго и важность служения
Многие йоги на начальных этапах, осознав свою силу, затем запутывались, потому что мир становился лёгкой добычей в их руках. Их желания исполнялись, но эго пробуждалось, потому что они начали использовать свои силы в собственных целях и мотивах. А как здесь не заблудиться? Вы ничего не должны хотеть для себя. Вы должны хотеть только для Бога, для служения Богу, всё отдавать Богу, стать проводником божественной воли. Тогда вы можете проявлять разнообразные силы, управлять реальностью, но это всегда будет во благо, и вы никогда не запутаетесь.
Тогда божественные силы смогут доверять вам, они видят, что вы преданы Богу, вы – пустой сосуд. Они могут давать вам мудрость, благословения, силы, статусы, богатство, опыты – всё, что пожелаете. Но если ваше сердце предано Богу, ничто из этого вас не смутит и не обусловит. Внутри вас есть вайрагья и самодостаточность, когда вам самим ничего не надо, кроме Бога, кроме божественной милости, а всё остальное вы используете ради служения Ему. И это настроение служения, этот дух очень важен. Если его не будет, душа, дойдя до какого-то уровня, осознаёт свой потолок, поскольку она не способна справляться с силами, которые приходят к ней, а силы обязательно придут, если йог практикует. Настроение служения легко делает йогина владыкой этих могущественных сил, не создавая никаких проблем.
Шри Гуру Даттатрейя Авадхута ки – джей!
Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гириджи ки – джей!
