Когда мы вступаем на путь учения, особенно тантрического учения, ануттара-тантры, некоторые учителя сравнивают это с тем, как будто мы глотаем дикобраза. Это условное сравнение, чтобы объяснить, что возврата, пути назад нет. Дикобраз может идти только в одну сторону, обратно его невозможно вытащить.
Таким же образом, когда мы принимаем тантрические обеты, самаи, выполняем поклонение каким-либо божествам, получаем передачу в методы, к этому следует отнестись со всей серьезностью. Учение — это великая драгоценность, превосходящая не только мирское, но даже нашу жизнь. Вступая в контакт с учением, нужно представлять всю серьезность и ответственность, которая накладывается на нас, когда мы кланяемся, делаем простирания, принимаем Прибежище, называем себя учениками, самайными братьями и сестрами. Все это гораздо серьезнее, чем многие мирские вещи.
Принять духовного учителя, принять посвящение, принять Прибежище — это судьба, которая определяет нашу жизнь не только в этом воплощении, но и в следующем. Я хочу, чтобы все вы это очень хорошо понимали.
Можно жениться, можно развестись, можно работать в одной фирме или в другой, можно принять присягу в России, а потом в Украине (сказать, что поменял гражданство и хочу защищать эту Родину; «Родина» — понятие условное) — все это светские вещи. Можно любить одну женщину, а затем подумать: «Она мне больше не нравится, я ее разлюбил, теперь я люблю другую». В мирской жизни это обычное дело.
Но такого в принципе не должно быть, когда мы вступаем на путь сиддхов, на путь ануттара-тантры, потому что духовная жизнь, духовная практика, святые, риши, боги — это нечто, что превосходит нас и длится не только в этой, но и в следующих жизнях. Все связи, кармические обеты, самаи, принцип учитель-ученик остаются и переходят с нами в следующую жизнь как самскары. Эта связь изначально священная, она священная по умолчанию.
«Принцип дикобраза», который есть в тантре, означает, что: либо ты входишь в учение с осознаванием, понимая все это и относясь с уважением, либо ты просто в принципе не входишь, не касаешься учения вообще. Потому что, как говорят: «Вход — рубль, а выход — два». Не в том плане, что вас кто-то держит или ограничивает, нет вовсе. А в том плане, что вы устанавливаете духовную связь с чем-то, что вас превосходит: с божествами, с охранителями и покровителями учения, видьядхарами, сиддхами линии передачи, с гуру, с самайными братьями и сестрами — с такой глубокой и большой областью. Она будет развиваться и не исчезнет даже через триста лет. Вы заявили и установили духовную связь, и эта духовная связь по умолчанию или священная, или никакая; она или священная и чистая, или ее нет вообще. Не может быть духовная связь немного священной и немного обывательской, немного чистой и немного нечистой.
Это очень серьезно, это подобно тому, как вы вводите себе внутривенную инъекцию, которая должна быть стерильной. А что будет, если внутривенная инъекция будет не полностью стерильной, а немного с примесями грязной воды?
Священность духовных энергий
Принять духовного учителя, назвать себя учеником, вступить в самайную связь, выполнять садхану с каким-либо святым или божеством — это означает, что мы впускаем в себя определенные тонкие энергии. Эти энергии обязательно должны быть кристально-чистыми и священными. Если же происходит какое-то омрачение этих энергий, нечистые проявления, мы должны сразу же заметить это, закричать «Караул!» и начинать все это очищать. Это единственная вещь, с которой шутить нельзя ни при каких обстоятельствах. Это единственная вещь, которая не может быть прощена просто силой кармы, законом судьбы, владыками дхарм, видьядхарами.
Один сиддх говорил так: «Я могу усмирить любых демонов силой своей магии, я могу победить любых духов, но единственное, против чего я не могу выстоять, — против нарушителей самаи». То есть он имел в виду своих учеников, если они нарушают самаи. Он говорил: «Я здесь бессилен, потому что этот ученик сам зародил со мной священную связь, которая устанавливается чистой и позитивной». Это актуально и через год духовной практики, и через три года, и через двадцать лет, и через тридцать лет, и через пятьдесят лет, и через восемьдесят лет. Это актуально и в будущем, когда мы станем богами, сиддхами и так далее, то есть все время, пока мы себя осознаем.
Я часто говорю о принципе самаи, но следует это понять не как дань формальности или как раздел формального учения. Это следует принять как общепризнанный принцип садханы и жизни йогинов. Какой бы традиции вы ни коснулись, если эта традиция чистая и истинная, она скажет вам то же самое. Тантрическая традиция, ведантическая традиция, традиция адвайты, традиция тибетского буддизма или бона — любая нормальная традиция придерживается примерно сходных принципов.
Бывает, что ум входит в отклонения, в иллюзии, омрачается, бывает, что он не может самоосвобождаться или не понимает учения — всякое бывает. И йогин должен понимать, что существуют методы очищения самаи, что сколько бы ум ни омрачался, столько же раз его надо очищать. Вновь и вновь его надо очищать, потому что истинная чистота ума — это дело непростое; пройдут долгие годы, прежде чем ум очистится.
Природа отношений учитель-ученик
Единственная причина, почему я общаюсь с учениками, потому что вы обладаете нужными качествами и самаей, то есть определенной открытостью, доверием и чистым видением. Других причин нет, почему учитель общается с учениками. У него нет ни эгоистических мотивов, ни какого-либо желания, он абсолютно независим и полностью самодостаточен в любом смысле: в общении, в материальном обеспечении, в интеллектуальном плане. Что надо йогину, пока он в теле? Коврик для медитации, немного еды и крыша над головой. Больше ему ничего не надо.
Истинный йогин всегда независим. Если он и принимает на себя какие-то обязанности, полномочия, ответственность, то не потому, что у него есть некие личные планы, амбиции или еще что-либо, а потому, что он рассматривает это как способ служения Дхарме, Ануграхе, гуру и всем живым существам. Это всегда следует понимать. Гуру по своей натуре больше одинокий бродячий йог, нежели выступающий с трибуны. Просто карма и судьба складываются так, что разворачивается такая лила, проявляются такие полномочия. И настоящая связь между гуру и учеником возникает только тогда, когда есть именно эта священная связь — самая.
Последствия нарушения самаи
Священную связь, принятую однажды, никогда нельзя нарушать, потому что это грозит различными неприятностями, бедами, болезнями, которые не лечатся, болезнями самайных братьев и сестер, серьезными препятствиями от духов, которые любят наблюдать за людьми. Духи очень любопытны, у них очень много времени, и они всегда присматриваются к практикующим. Духи предков, родственников, просто имеющие какую-то связь или живущие в этом месте, всегда в курсе человеческих дел. Это также записывается летописцем нашей судьбы Читрагуптой.
Читрагупта — это определенная энергия, которая записывает все наши действия: праведные, неправедные, нейтральные. В некоторых традициях Читрагупта выглядит как слуга Ямы, в других его просто называют «летописец». В общем, это некий ангел-хранитель, который есть у каждого и который имеет глобальную энергию. В некоторых видах религий или магических практиках его даже можно вызвать. Он может принять любой облик, но его просят принять облик человека, похожего на того, кто его вызывает. Ни в коем случае нельзя ему подавать руки и переступать защитный магический круг, смотреть ему в глаза или на ноги, потому что можно запросто умереть. Когда его вызывают, специально постятся, читают защитные мантры, приводят ум в чистое состояние, некоторое время держат свой дух на высоте. Вызывают его в три часа ночи, и когда он является, нельзя пугаться, надо поддерживать бхаву божественной гордости и задать ему тот вопрос, который вас сильно интересует.
Читрагупта может ответить на любой вопрос, потому что он летописец судеб всех живых существ, он видит летопись и вашей судьбы в астральном мире. Он является хранителем этих летописей, поэтому от него ничего нельзя скрыть: ни одно слово, ни одно дело, ни одну мысль, ни одно действие. Все уже запечатлено и хранится в «секретных файлах». Все наши принципы, мысли, практики, обеты и обязательства — все это тоже записывается. Этот летописец присутствует на суде Ямы, раскрывает эти хроники и показывает их нам. Можно сказать, что это в некотором смысле наша олицетворенная совесть.
По этой причине нельзя совершать разные греховные поступки и допускать скверные мысли, надо все время очищаться, потому что сознание омрачится, если нечего будет ответить, когда вам предъявят эти хроники. А как только оно омрачится, сразу же станет добычей вестников Ямы, ямадутов, слуг низших миров, адов и так далее. Сознание не омрачится, только если какое-либо деяние было очищено раскаянием, тапасом, постом, молитвами, садханой самскара-шуддхи или самоосвобождением, то есть если у вас нет никакого чувства вины, когда вам напоминают об этом или когда это всплывает в вашем сознании.
Если священная самайная связь нарушается, то это может стать причиной очень серьезного омрачения, которое затронет не только эту жизнь, но также может стать причиной дурных рождений и перейти на следующие несколько жизней. Поэтому я всегда говорю: «С такими самайными вещами никогда не следует шутить, к ним надо относиться очень серьезно».
Соблюдать чистое видение и самаю в отношении Дхармы не составляет большого труда. Просто всегда надо быть внимательным и следить за своим умом, не совершать апаратх, не допускать анартх. Поэтому, если ум ведет себя неправильно, входит в нечистое видение, не ожидайте, пока это зафиксируется, закрепится, а делайте раскаяние, очищение, простирания, подношения, заново принимайте Прибежище и всегда восстанавливайте духовную чистоту самаи.
Принципы общения с нарушителями самаи
Если вы общаетесь с кем-либо, кто был в самае и нарушает ее, то такое общение следует сразу же прекратить, а после него очиститься. Это тоже общий тантрический принцип. Это делается не потому, что вы этого человека ненавидите или отвергаете, а просто есть принципы сохранения чистоты самаи. Если общаешься с человеком, нарушающим самаю, то исчезнут знаки реализации, можешь получить скверную карму, могут быть сновидения, где опускаешься в подвал или входишь в темную комнату; в общем, испортишь свой тапас и свою духовную практику.
Одно из самых греховных действий — это когда человек был в самае, а затем нарушил ее. Если он не был в самае, то ему и нарушать нечего, ведь он не давал клятв, не принимал обязательств. Мы не берем в расчет обычную человеческую нечистоту, а имеется в виду, если человек был в самае. Если йогину пришлось общаться с тем, кто был в самае, а затем нарушил самаю, ему следует выполнить очищение и раскаяние.
Это также важно, когда вы принимаете какое-либо божество или духовного учителя как духовный авторитет и выражаете ему преданность. Как бы ни сложилась жизнь, даже если впоследствии вы отошли от этого, вы всегда должны сохранять чистое видение, всегда иметь только чистую самайную связь и чистые отношения. В первую очередь это делается не для того, у кого вы принимали Прибежище, а для себя, чтобы ваша судьба была чистой, не была нарушена или осквернена.
Очень многие неприятности в жизни случаются из-за небрежности, когда допускаются ошибки в духовной жизни и апаратхи (оскорбления). Иногда некоторые брахманы вызывали бедствия и даже лишались жизни, допустив ошибку в совершаемом ритуале. Иногда, испортив взаимоотношения с практикующими, кто-нибудь серьезно заболевал, причем для болезни не было объективных причин, это было именно результатом испорченной самаи.
В одном христианском монастыре было два монаха, которые очень недолюбливали друг друга. Их даже ставили на разные служения, но они все равно постоянно конфликтовали. И их конфликт достиг такой точки, что оба очень серьезно заболели, поскольку в их умах постоянно были нечистые мысли в отношении друг друга (по нашим принципам это было нарушение самаи взаимоотношений, нарушение третьего коренного обета). Эти монахи были буквально при смерти. Их духовные наставники сказали, что им необходимо раскаяться. Но один даже в таком состоянии сказал: «Нет, я не раскаюсь, потому что этот брат такой-то и такой-то». И его снова понесло. А второй монах понял, что это была ошибка, пришел к первому, поклонился, раскаялся и принес свои извинения.
Один духовный наставник, который наблюдал этот процесс, увидел духовным зрением, что в ауре этого монаха словно гневный ангел с копьем сидел и метил в другого монаха, но, когда он раскаялся, этот гневный ангел сошел с его головы, вышел из его ауры и вошел в ауру того, кто не раскаялся. Монаха, который раскаялся, болезнь полностью отпустила, а тот, который не раскаялся и остался в нечистом состоянии, вскоре оставил тело. Это пример того, какими могут быть последствия нарушения самаи взаимоотношений.
Работа с умом и самоосвобождение
Как правило, это происходит из-за эго, гордыни, двойственного ума, неправильной оценки ситуации. Это характерно для людей и практиков очень низкого уровня, для начинающих. Когда мы практикуем учение ануттара-тантры, можем немного наблюдать ум и самоосвобождать, мы приходим к важному выводу, что все есть проявление нашего сознания, и учимся выполнять первое звено из пятичленной формулы самоосвобождения — «все сводить к уму». Мы начинаем понимать, что все заключается именно в нашем уме, что все внешние вещи на самом деле играют мало роли в том, как мы работаем с умом, что все проблемы и трудности заключаются именно в нашем уме, что все надо сводить к уму, что ум должен быть всегда чистым, что с ним надо работать, чтобы оторвать его от нечистого внешнего видения.
По идее, после всех лекций, которые вы выслушали, вам этого и говорить не следует; вы должны сами все это понимать и уметь превосходно работать и с умом, и с мыслями. Для истинного йогина чистое видение, самая — это нечто само собой разумеющееся, ему не надо говорить об этом, он все это понимает. Например, если человеку сказать: «Дыши так-то», то он удивится и спросит: «А зачем вы мне это говорите? Ведь каждый умеет дышать». Таким же образом, если говорится о чистом видении и соблюдении самаи, для опытного йогина это очевидно. Но в том-то и дело, что проходит немало времени, прежде чем мы станем такими опытными йогами. А пока мы ими не стали, следует очень внимательно относиться к этой теме.
Неизменность духовных принципов
Смирение, преодоление гордости, чистое видение, преданность — это принципы, с которых мы начинаем, руководствуемся в середине, придерживаемся в конце. То есть они актуальны на любой стадии духовного пути. Это не так, что у нас было смирение, преданность, вера, чистая самая, когда мы начали духовный путь, а затем мы начали думать: «Да это все ерунда!» В духовной жизни это невозможно, потому что нельзя, проглотив дикобраза, вытащить его назад, у него может быть только один путь — вперед. Или нельзя, запустив в трубу ежа, заставить его двигаться в обратном направлении, потому что его иголки расположены только под одним углом.
То же самое касается духовной жизни, духовных идеалов и высших ценностей. Это тонкие смысловые настройки, которые содержатся в контуре нашего интуитивного сознания (буддхи) и каузального тела. Породив однажды такие настройки и духовные ценности, следует их оберегать тщательнее, чем зеницу ока, поскольку это определяет сущность нашей души, нашу судьбу, наше перевоплощение и будущую жизнь. А если вы были серьезным йогином, но потом почему-то допустили нечистое видение или серьезное нарушение самаи, то это все равно что нить судьбы рвется или становится изломанной, вся ценностная настройка жизни начинает идти под откос.
Самая означает принцип веры, преданности, чистого видения. В конечном счете, истинная самая — это доверие самому себе, вера в чистоту и исконное совершенство своего «Я». Любые внешние самаи перерастают в чистое видение и в чистое понимание самого себя вообще.
Чистое видение и святой огонь естественного состояния
Чистое видение самого себя у людей отсутствует, поэтому часто у них не хватает чистого видения и в отношении внешнего. Почему так происходит? Потому что они пребывают в сильном заблуждении, в сильной иллюзии. То, что им кажется людьми, деревьями или горами, — это на самом деле Брахман. Но из-за того, что их захватило многообразие и иллюзия сильно околдовала их разум, они никак не могут понять эту чистоту.
Там, где игры божеств, они видят козни других. Там, где Брахман проявляется в теле, они видят людей, к которым испытывается то отвращение, то привязанность. Там, где есть божественная мандала, они видят нечистое мирское состояние. Там, где проявляется спонтанная игра Брахмана, чистая лила, они видят цепь каких-то причин-следствий, которые оказывают на их ум впечатление.
А истинный йогин привыкает с самого начала, «с младых ногтей» духовной юности видеть все чистым образом: видеть все как лилу Даттатреи, мир — как мандалу, других — как иллюзорные тела божеств, воспринимать звуки как мантры, различные действия — как благословения, все события (как приятные, так и неприятные) — как даршаны. Сначала такое видение не очень хорошо закреплено, но с годами оно закрепляется все больше и больше, и рано или поздно мы приходим к тому, что все это прозреваем.
Примеры чистого видения святых
Когда Даттатрея встретил Парашураму, он не сказал Парашураме: «О, какой же ты разбойник и убийца! Ты двадцать один раз уничтожил кшатриев, у тебя не то что руки по локоть в крови, а ты с головой утонешь в этой крови. Ты — величайший грешник». Даттатрея не сказал так Парашураме. Он сказал: «Несомненно, раз ты смог это сделать, ты — само воплощение Вишну. Ты изначально совершенен — пойми это». Парашурама сам не мог поверить в свое совершенство, потому что не имел чистого видения в отношении себя. Но Даттатрея обладает таким невыразимо глубоким чистым видением, что разбойник Парашурама для него стал святым, он увидел в нем аватара. Благодаря благословениям Даттатреи он и стал аватаром, несмотря на омрачения.
Таким же образом и Марпа мог бы сказать Миларепе: «Ты просто черный колдун, уничтоживший тридцать девять человек своей черной магией. Как я могу принимать тебя в ученики и учить?» Но чистое видение Марпы видело в нем великого святого, который находится просто в поиске, на пути становления, ум которого надо очистить.
Часто описывают, что когда Ним Кароли Баба видел кого-либо, даже пьяницу, он говорил о нем так: «Это великий святой». Люди изумлялись, что он мог так говорить. Однажды он пришел в дом одного ученика. Там же был отец этого ученика. Этот человек не практиковал, о дхарме думал пренебрежительно и любил выпить алкоголь. Ним Кароли Баба показал на него пальцем и сказал: «Смотри, это великий святой». Ученик мог подумать: «Мой отец, вообще-то, любитель выпить, я не замечал за ним никакой святости. Что такое говорит Ним Кароли Баба?» Но для Ним Кароли Бабы естественно было все видеть святым. Для него все люди — великие святые, просто один более проявлен, а в другом святость имеется как потенциал, который обязательно проявится, но позже. Через одного Брахман играет осознанно, а через другого — менее осознанно, но это ничего не меняет: что один — великой святой, что другой — великий святой. Именно так святые видят мир — как величайшую святость, которая распространяется на все без всяких разделений.
Путь к чистому видению самого себя
Если видишь мир как величайшую святость, то ты естественно видишь и свою величайшую святость. Быть в естественном состоянии — это видеть свою величайшую святость. Когда ты видишь святость гуру или обретаешь веру в гуру — это значит видеть свою собственную святость, верить в свою святость и в самого себя как Брахмана. Именно это должно стать результатом гуру-йоги и практики самаи.
Если не удастся зародить чистое видение в отношении тех, кто выше тебя, то очень трудно даже надеяться иметь чистое видение в отношении самого себя. Если у тебя отсутствует чистое видение в отношении тех, кто мудрее и выше тебя, то твой ум, твое эго просто не поверят, что ты чист и свят, потому что слишком хорошо знают себя со всеми своими грехами и недостатками. Но смысл самаи именно в том, чтобы, зародив сначала чистое видение через какие-то внешние вещи и Прибежище, затем также зародить такое чистое видение и в отношении самого себя.
Держаться собственной святости везде и всегда, не обращая внимания ни на что, — это и есть принцип чистого видения и самоузнавания.
Святой огонь естественного состояния
На самом деле, когда мы говорим о сахаджье, естественном состоянии, мы иногда не уделяем внимания тому, что это святое, чистое, божественное состояние. Мы думаем, что достаточно осознавать, наблюдать за телом или спрашивать себя «Кто я?», и это решит все проблемы. Но это только начало. Когда осознавание, наблюдение, атма-вичара идут вглубь, они сжигают клеши, все старое, все иллюзии. Весь мир сжигается. Они становятся подобными яркой вспышке, пылают и сжигают все наши нечистые представления и полностью меняют наше видение мира.
Поэтому естественное состояние — это также величайший божественный и святой огонь. Только если естественное состояние порождает этот святой огонь, вы можете иметь духовную силу и способны противостоять клешам, омрачениям, препятствиям, демонам и всему прочему. И это не слабенькое наблюдающее сознание свидетеля типа: «Я осознаю, я все наблюдаю, но ничего сделать не могу». Нет. Это сознание такого типа: «Я осознаю в состоянии святости, я наблюдаю в состоянии святости, я отдаюсь этой святости. Эта святость сжигает мои клеши и омрачения, она транслируется вовне, устраняет все препятствия и даже меняет мир вокруг меня».
Я бы сказал, что естественное присутствие (сахаджья) — это не такая простая вещь, как кажется. Это не то, что мы только немного наблюдаем, немного созерцаем при ходьбе. Мы наблюдаем святой огонь, созерцаем его и становимся им. Этот святой огонь окутывает нас с ног до головы и пережигает наши васаны, самскары, клеши. Этот святой огонь не дает к нам подступиться никаким омрачениям, олицетворяющим эго и препятствия. Этот святой огонь сжигает все нечистое, неправильное, болезненное, омраченное; он обладает силой трансмутации и все переводит в чистое видение.
Если же осознавание ведется без этого святого огня, то это только начальная стадия; такое осознавание еще не имеет истинной силы, в нем нет божественной самайной искры. Самая — это как раз то, что высекает эту божественную искру. Это как огниво или кресало, которое чиркает по осознаванию и высекает эту божественную искру. И тогда созерцательное присутствие является настоящим святым огнем, ведет к истинной святости.
Контроль внутренних омрачений
Путь к этому только один — чистое видение, безупречная самая и постоянный контроль тонких поползновений ума. Когда внутренние демоны начинают двигаться, вы должны этих демонов увидеть.
Например, в любом государстве есть теневые структуры: мафиозные кланы, криминальные группировки, черный рынок, разные махинации, воры, мошенники. В любой мандале есть такое неучтенное пространство, которое не контролируется. Царь в любом царстве всегда бдит, чтобы его мандала была в порядке, чтобы разбойники не грабили людей, чтобы те, кто задумывают разные черные дела, вовремя были остановлены, усмирены и обезврежены. Если он не будет заботиться об этом, то такие разбойники похитят казну, организуют беспорядки в государстве, смутят умы людей и принесут большие трудности.
Таким же образом, когда в вашем государстве тела, речи и ума внутренние разбойники (омрачения и клеши тонкого тела) пытаются подниматься на поверхность и проявлять свою активность, вы должны сразу же их замечать и применять этот святой огонь естественного состояния. Стоит им только показать этот святой огонь, они начинают пугаться и дрожать, их парализует, они не могут даже с места сдвинуться. Тогда силой этого святого огня вы должны их обезвредить, подчинить, усмирить и поставить себе на службу, сделать своими преданными слугами или своими украшениями.
Этот святой огонь — это то, что сильно пугает клеши. Клеши просто до ужаса боятся святого огня, он их парализует, обездвиживает. У внутренних мар, внутренних демонов и омраченностей начинается ступор, как только к ним подходит святой огонь созерцания, их языки и глаза немеют, они столбенеют, послушно складывают руки в намасте, становятся на колени и просят этот святой огонь простить их или принять. Все эти внутренние демоны постепенно выжигаются этим святым огнем сахаджьи, но это возможно только в том случае, если чиста самая, если чиста гуру-йога, если чисты объекты Прибежища, если есть чистое видение. Это то, что питает этот святой огонь.
