Связь с Гуру очищает, если ученик знает, какова позиция Гуру, какова позиция ученика и как правильно хранить самаю. Однажды приняв такую самаю, ученик должен соблюдать ее всю жизнь несмотря ни на что, тогда он получит благословение, получит пользу. Искусство хранить самаю — это одно из искусств, которому мастер учит ученика.
Для ученика в начале самая — это пустой звук, он понимает или читал, что это важно, но по-настоящему он не знает, как соблюдать самаю. Задача мастера — научить правильно соблюдать самаю. От соблюдения самаи зависит путь ученика, реализация, получение благословения — от этого зависит все.
Гуру разъясняет ученику, в чем состоит самая, например, четырнадцать коренных обетов, как ее применять правильно, как ей следовать, как ее поддерживать. Самая касается самой практики, связи с Гуру, связи с самайными братьями и сестрами, с учением и методами, а также другие пункты, которые описывают связи с миром, самим собой. От правильного понимания соблюдения самаи зависит, попадем мы в измерение благодати или не попадем.
Разумеется, шаблоны нашего ума не раз будут сталкиваться с правилами самаи, то есть правила самаи говорят одно, а шаблоны нашего ума говорят другое. Что вы сделали бы? Как правильно? Дайте мне совет. Соблюдать самаю, а если шаблон ума разрывается в клочья, то как бы вы сделали? Помнить, что шаблон — это не ты, помнить, что в Дхарме шаблонов-то нет. Самая есть, а шаблонов нет. Есть самая, есть упайи, есть предписания на разные случаи жизни для разных категорий садхаков, для разных методов, а шаблонов точно нет, а единая самая есть.
От того, насколько мы сумеем глубоко понять принцип самаи и насколько мы его поставим на номер один в своих отношениях с Гуру, с самайными братьями и сестрами, с мирозданием, с обществом, со всей вселенной и с самим собой, фактически зависит наша реализация.
Мы видим человека — у него одна голова, две руки, и он нам кажется таким-то, а самая нам говорит: «Рассматривай его чисто». От того, насколько мы сможем руководствоваться самаей, сумеем ли мы зародить чистое видение, зависит наша реализация. То же самое в отношении Гуру, в отношении методов и прочего.
Мир садху и освобождение в других измерениях
Садху — это тот, кто не живет в обыденном мире. Сначала, конечно, садху тоже живет в обыденном мире, куда он из него может деться — никуда. Просто он переходит в культуру садху, но постепенно по мере практики садху обнаруживает, что освобождение не случается в этом земном мире, в человеческом мире. Как ты ни старайся — просто оно невозможно, просто оно не случается вообще. Серьезный духовный опыт невозможен, не случается в обыденном измерении восприятия.
Когда он изучает тексты учений, тексты тантр, он обнаруживает, что освобождение приходит в другом мире, в другом измерении — не в человеческом. Это не значит, что надо сесть на ракету, отправиться куда-то в другой мир или в медитации улететь куда-то в небеса в другой мир. Речь идет об изменении восприятия, и садху освобождается, но не в привычном кармическом сансарном видении, а в совершенно другом видении. Это не просто видение — это мир, который открывается и который формируется, и поэтому садху всегда живет в своем мире. Это не мир, выдуманный умом или эго, но это мир божественный, открытый для себя садху благодаря его практике.
Реализация какого-либо просветленного тела возможна, когда садху открывает для себя этот мир, это измерение. Реализация просветленного тела и открытие мира взаимосвязаны — не может быть тело без мира и мира без тела.
Кто-нибудь понимает, о чем речь идет? Духовной практикой садху сначала кажется, что он создает этот свой мир, в котором он полностью свободен, он полностью освобождается, но по мере углубления, продвижения садху обнаруживает, что он его не создает — он просто переходит в него, а этот мир всегда был. Он спонтанно существовал, но скрытый в потоке его сознания.
Три измерения и три тела
Речь идет о чистых измерениях — вишва, тайджас и праджня и о реализации трех тел — джняна-деха, майя-деха и сиддха-деха. Освобождение для садху приходит в этих трех измерениях:
Когда садху достигает просветленного тела, называемого джняна-деха — это саюджья-мукти
Когда садху достигает просветленного тела, называемого пранава-деха или майя-кайя — это сарупья-мукти, то есть обрести тело как у божества
Когда садху обретает сиддха-деха — способность воплощаться в одном из миров, играть в нем, не будучи ограниченным кармой, как аватар или воплощенец — это сиддха-деха
Эти тела появляются не просто так, а в результате садханы, когда садху открывает чистое, просветленное измерение. Он собирает свой божественный мир, но в начале ему кажется, что это его мир божественный, затем он обнаруживает, что это не его божественный мир, а просто божественный мир, в который он включен сознанием, но в начале ему кажется, будто он его создает.
Например, сначала мы создаем в визуализации иллюзорное тело божеств, какие-то мандалы, и нам кажется, что это сугубо наше. По мере практики мы обнаруживаем, что мы перемещаемся в такое восприятие, где божества и мандалы жили всегда, они всегда были. Просто нам надо было немного повизуализировать, переместиться туда, и это не совсем наш мир, но этот мир включен в наше сознание, а на самом деле это божественный мир.
Например, мы созерцательными санкальпами входим в измерение осознанности, в измерение созерцательности, и сначала нам кажется, что это наш внутренний мир, но по мере практики мы обнаруживаем, что такой мир всегда существовал еще до нашего рождения оказывается. Измерение естественного состояния, измерение санкальп существовало до творения вселенной, что это миры Шивы, миры осознавания, но кажется вначале, что мы его сотворили, мы его творим своей практикой.
Садху принимает определенные тантрические обеты, обеты Винаи, этику, следует этике поведения, и он воспитывает себя, и своей этикой он творит определенное поле — поле взаимоотношений. Ему кажется, что он творит эти взаимоотношения своим поведением, но затем он обнаруживает, что существует всегда измерение чистоты отношений, которое всегда было и по принципам которого живут чистые страны, миллионы садху, а он только вошел в него благодаря своей практике. Своей этической самайной внимательной практике поведения.
Садху обретает благодаря созерцанию такое легкое отношение, спонтанность, видение всего как иллюзии, когда он не затрагивается, и отрешенное отношение к миру, ему кажется, что это его достижение. Он же воспитал в себе такие качества как садху, а потом он обнаруживает, что всегда существуют такие измерения, измерения святых и просветленных, где иное отношение к миру невозможно, оно даже неправильное, целые миры состоят из такого, а он своей практикой только вошел в такое состояние.
Создание собственного мира через упайю
Итак, каждый садху должен научиться создавать сначала свой мир, и такое создание своего мира происходит благодаря упайе (применению метода). Когда мы практикуем созерцание, работу с санкальпами, практику пространства, практику божественной гордости, практику полноты внимания, сахаджа-крийи, шесть главных мудр, агочари, бхучари, шамбхави, крама, бхайрава-мудра, мы постепенно создаем этот собственный мир, состоящий из разных оттенков осознанности и созерцательного присутствия.
Когда мы практикуем шравану, манану, нидидхьясану, самоосвобождение, естественную осознанность — это особый мир, который состоит из джняны и лайя-йоги. Если мы поняли суть недвойственного воззрения, и затем поняли, как установить ум в правильном созерцании, устранили все сомнения через шравану, манану, и затем постоянно двигаемся, то мы двигаемся к такому миру по учению шестнадцати кала.
Учение шестнадцати кала
Учение шестнадцати кала рассказывает или показывает, насколько глубоко мы продвинулись к тому, чтобы создать такой мир и к тому, чтобы войти в него:
Есть те, кто вообще ничего не понимают и пребывают в неудовлетворенности
Затем те, кто начинают его искать, поэтому эта стадия называется «поиск луны»
Есть те, кто получил какой-то свет — это называется «встреча со светом»
Есть те, кто конкретно уже получил передачу, то есть у них сложилось уже какое-то видение, что этот мир может быть, и что с ним можно уже как-то работать, и это видение достаточно глубоко, чтобы освобождать простые мысли
Есть те, кто осуществил зачатие в себе такого мира — это серьезное отношение к изменению мира и утвержденность в созерцании, воззрения недвойственности
А есть те, кто вынашивают
Те, кто получил зачатие, означает зачатие произошло, но есть вынашивание или нет еще непонятно, то есть после зачатия аборт бывает — это еще не очень устойчивое состояние. Может возврат быть, но вынашивание означает садху целенаправленно вынашивает этот мир в потоке своего сознания. Здесь особенно важно хранить пять типов самаи.
Пять типов самаи
Каковы пять типов самаи — это самаи, касающиеся именно конкретной данной практики, их можно рассматривать как ответвление от четырнадцати коренных обетов:
Самая Прибежища означает, что мы глубоко должны установить еще глубже связь с Прибежищем и постоянно пребывать в благословении.
Следующая самая — самая воззрения. Означает хранить воззрение, никогда не отвлекаясь от него. Как хранить воззрение, никогда от него не отвлекаясь? Если мы получили воззрение адвайты или воззрение шиваизма, то мы в глубине души всегда живем с его принципами и памятуем его.
Следующая самая — самая созерцания. Например, если мы практикуем санкальпу, мы никогда не отвлекаемся, и для нас мир делится на две части: когда я отвлекаюсь и когда не отвлекаюсь, и для нас это самое существенное.
Самая поведения — поведение, которое должно проистекать из предыдущих практик самаи. Например, если мы пребываем в правильном воззрении и правильном созерцании, то наше поведение должно также отражать нашу практику. Например, мы говорим: «Я пребываю в самае воззрения, я пребываю в недвойственном видении, и я соблюдаю самаю созерцания, не отвлекаясь», — а потом раз и гнев, а потом раз и какие-то проблемы, и страдания. Не может быть так, самая поведения естественным образом вытекает из самаи воззрения и созерцания, потому что если в поведении что-то не так проявляется — значит это какие-то внутренние настройки сбиваются, внутренний навигатор не туда завел нас.
Самая поведения означает — поведение естественно, непринужденно, спонтанно, лишено цепляний или предвзятостей, хорошо улавливает дух осознанности, дух божественной воли. Нет никаких загвоздок в поведении. Например, если я питаю какие-то нехорошие чувства к чему-либо и в поведении это для меня проявляется — это следствие того, что воззрение хромает, что созерцание никуда не годится, а если воззрение хорошее, созерцание хорошее, то в поведении у меня тоже все хорошо. Невозможно быть в воззрении, созерцании одним, а в поведении другим — это как-то вообще не стыкуется.
Вопрос: Есть тенденции, которые очень сильно, они все равно продавливают, и ты все равно нарушаешь, отступаешь в речи, в еде, в таких простых вещах, все равно отклоняешься?
Но вы осознаете это, что отклоняетесь?
Прекрасно осознаю, что вот оно прямо.
Для этого есть еще одна самая — это самая метода (упайя), поскольку наряду с принятыми самаями, а самая — это обязательство, наши намерения следовать чему-либо, которые мы храним всю жизнь и воспитываем всю жизнь, но бывает наши обязательства и наши хорошие намерения в практике препятствует им карма. Карма тела, карма тонкого тела, физического, наш груз, накопленный впечатлениями — это как энергия, которая разогналась и едет. Это подобно тому, как поезд едет тяжелый железнодорожный состав — его сразу остановить невозможно. Бывает так, что если какой-то железнодорожный состав едет, его экстренно хотят тормозить — сразу невозможно. Машут семафор, команда машинисту, машинист давит на тормоз, колеса уже не вращаются, искры из-под колес, а он все равно идет, потому что сила инерции. Таким же образом карма обладает силой инерции, и пока эта сила инерции не истощится, мы должны применять упайю (метод), понимая, какой метод требуется для нашей кармы, и соблюдать самаю метода.
Самая метода означает: приняв какой-либо метод, неуклонно в нем упражняться, верить в него, полагаться на него, пропитываться этим методом, никогда не отвлекаясь, делать так, чтобы получить благословение от метода. Когда мы не можем чему-либо следовать и возникает какая-то дисгармония — это означает мы просто метод не подобрали должный еще, нам надо как-то поискать какой-то ключик к нашей карме, который мог бы ее усмирить. Продолжать исследовать, в применении методов упражняться.
Самая метода означает мы установили связь с методом, мы получили передачу метода, и мы стараемся глубоко погрузиться, настолько глубоко, что метод становится доминирующей энергией в нашей жизни: мантра, созерцание, любая практика может быть методом, та, в которую получали передачу.
Методы могут быть разные, если они получены в передаче от Гуру, вы их всегда должны применять, но вы должны овладеть искусством применения этого метода, знать нюансы и тонкости применения и самое главное его применять. Неприменение метода является в этом смысле ошибкой, неприменение методов в качестве противоядия. Метод является противоядием и тем, что очищает.
Например, если у нас проявляется гнев или привязанность, то, оценив свои качества, мы должны подобрать метод для гнева или привязанности. Если мы неверно оценили свою ситуацию и считаем, что одного естественного состояния достаточно, чтобы пребывать и гнев, привязанность сама очистится, а она не очищается годами — это означает, что мы выбрали неверную тактику, что мы переоценили свои качества. Например, мы проявляем качества пашу, а мы думаем, что мы дивья. Так можно думать сколько угодно, но от этого ничего не изменится. Значит нам надо трезво оценить свои качества и применить метод для пашу, не применять метод для дивья.
Для дивья является всеприятие отпускания, а для пашу является отречение — это разные методы для разных конституций. Самая метода означает мы понимаем свой уровень, правильно применяя метод, и метод дает нам благословения.
Создание мира через соблюдение самаи
Таким образом эти пять типов самаи: воззрение, созерцание, поведение, Прибежище и метод — это детализация того, как следовать пути самаи. Когда мы следуем такому пути самаи, постепенно мы обнаруживаем, что этот мир садху создается.
Например, мир джняна-деха создается, когда садху входит в измерение праджня, поэтому существует праджня-янтра, чтобы уйти в измерение праджня-янтры. В измерении праджни садху концентрацией занимается, медитацией, затем полнотой внимания, затем работает с созерцательными санкальпами и затем открывает измерение шамбхави-мудры, измерение пространства, распахнутого ума, измерения божественной гордости, измерение двенадцати санкальп.
Жить в этом измерении, чувствовать себя в нем уверенно как рыба в воде, считать его уже собственным сознанием родным полностью, применять в повседневной жизни — это соблюдение самаи методов. Благодаря такому йогин входит в мир созерцания, он обнаруживает, что есть другое восприятие, и он создает собственный мир, в котором выращивается его тело мудрости.
Вхождение в такой собственный мир, самоощущение того, что такой собственный мир уже открывается — это путь к выращиванию джняна-деха (тела мудрости), если вы привыкли воспринимать через атма-вичару, через распахнутый естественный ум, через безоценочное осознавание, через шамбхави-мудру, через переживание божественной гордости, а вовне иллюзорности мира и чистое видение, и другие санкальпы, то вы на правильном пути. Вы постепенно входите в этот мир, и вы знаете, что если вы отвлечетесь, этот мир будет разрушен, что отвлекаться нельзя.
Отвлечение от такого видения является фатальным. Это подобно тому, как если вы строите дом и потом налетел ураган, вы только стены возвели, ураган налетел — все, все разрушено было, и вы снова возводите дом, поставили крышу, потом ураган налетел — крышу сорвало. Мы должны быть привержены методу и так внимательны, чтобы наш мир, который мы выстраиваем, он не разрушался никогда. Это значит никогда нельзя отвлекаться, никогда нельзя прерывать свою практику. Можно менять методы, можно менять нюансы, но сущностную практику менять нельзя, тогда это и есть соблюдение единой самаи — единой самаи созерцания.
Это касается выращивания тела джняна-деха, вхождение в измерение, называемое праджня. Измерение осознавания недвойственности — это измерение праджня, если вы знаете есть три измерения — вишва, тайджас и праджня, то есть физическое, астральное и причинное.
Создание тела мудрости в измерении праджня
В измерении праджня реализовывается тело мудрости, подобное пространству, и мы создаем мир и выращиваем в нем тело. Создаем и выращиваем — это не более чем слова. На самом деле скорее мы обнаруживаем этот мир, осознаем его, но кажется, будто мы его сначала создаем в сознании. На самом деле мы перемещаем фокус своего сознания и создаем, и входим в это измерение.
Это процесс создания тела мудрости, когда вы сидите во время махашанти, практикуете шамбхави-мудру, полноту внимания, созерцательные санкальпы, практику самоосвобождения, всю джняна-йогу и лайя-йогу, пребываете в воззрении — вы создаете этот мир. Вы должны хорошо тренироваться, чтобы с годами этот мир стал устойчивым, крепким, чтобы он был неразрушим.
Для чего? Чтобы этот мир мог защитить вас, чтобы вы в нем могли жить миллиарды лет. Вы создаете очень великую вещь, вы создаете очень великое дело. Этот мир должен постепенно взять решение всех важных вопросов, он должен защищать вас, он должен вас питать и вдохновлять, он должен стать для вас местом, где вы будете жить счастливо, защищенно, не подвергаясь кармам. Он должен стать вашим родным домом, вашим обиталищем. Вы должны этот дом хорошо построить, и если вы его хорошо построите, то это произойдет, вы сможете в нем жить счастливо.
Дживанмукты — освобожденные при жизни
Те, кто при жизни живут в нем счастливо, их зовут дживанмукты. Дживанмукты (освобожденные при жизни) — они при жизни живут в теле мудрости, и они создали тело мудрости и вошли в этот мир благодаря своей практике. Поэтому они смотрят на мир как на иллюзию, они забавляются в этом мире как игрой, они всегда пребывают в бесконечном пространстве осознавания, и их сознание не прерывается во сне со сновидениями, во сне без сновидений, и благодаря этому они движутся в турью. Это процесс создания тела мудрости.
Существуют различные знаки, которые показывают, например, учение о семи землях мудрости, учение шестнадцати кала — это основные критерии, по которым мы можем проверить, насколько я иду к созданию тела мудрости, на какой стадии мое тело мудрости созревает. Кроме этого, существуют тайные учения, такие как знаки джьоти-йоги. Знаки джьоти-йоги также показывают, насколько растворены двойственные представления и обретается тело мудрости.
Пребывание в созерцательном состоянии
Жить в своем мире, реализовав тело мудрости и открыв измерение мудрости, измерение праджни, означает никогда не покидать самоосвобожденного, созерцательного состояния. Никогда не скатываться в обыденный ум, в обыденные концептуальные оценки и восприятия, никогда не отвлекаться от естественного состояния и достичь осознавания достаточно глубоко, чтобы самые плотные кармы растворялись.
Учение говорит: «Учись пребывать в обнаженном осознавании. Не давай оценки» — то есть ваш понятийный поверхностный ум может давать оценки, а вот фундаментальное сознание должно оставаться незатронутым, а бывает наоборот. В состоянии кармического человека часто манас толком даже оценить не может правильно, а фундаментальное глубинное сознание, подсознание уже находится в оценочной установке благодаря карме. Все наоборот. У святых ум может давать игровые оценки в соответствии со временем, местом и обстоятельствами, несущими благо, а на фундаментальном уровне никаких оценок нет. У кармического человека его карма уже находится в оценочном состоянии, но ум часто даже сформулировать правильные оценки какие-либо соответственно времени, месту не может. Поэтому говорим: «Не давай оценки».
Второе — не привязывайся к своему мнению, если уж дал оценки, то не привязывайся к своему мнению. Третье — принимай легко все, что происходит.
Легкое восприятие и укорененность в своем мире
Легкое восприятие происходит благодаря укорененности в своем мире. Если вы укоренены в своем мире джняны и в своем мире созерцания, и ваше тело мудрости все больше пробуждается, то вы легко сохраняете легкость материального мира. Материальный мир кармического видения людей перестает вас задевать, потому что у вас нет уже привязанности к шаблонам этого мира.
Сильно ли вас заботят муравьиные войны или проблемы крота, который рядом? Тут есть у нас, роет постоянно что-то, вы так пройдете: «Да, что там» — секунда, вы уделили внимание, ровно секунду. Крот всю ночь рыл, две ночи подряд такие кучи вырыл, он может себя воображать каким-то титаном. Вас вообще его проблемы не заботят, у вас нет менталитета крота даже. Других живых существ — тоже не заботят, потому что вы очень сильно укоренены в свое видение, вы сильно верите в свое человеческое видение. Но рядом с вами крот — он также укоренен в своем видении крота, он сильно верит в видение крота, он не верит в ваше видение. Например, если вы ему начнете рассказывать о дхарме или хотя бы даже на человеческом уровне — его это вообще не волнует, он не уделит этому ни секунды, потому что он полностью поглощен своим видением крота. Настолько он верит, что его не сбить со своего видения.
Садху он таким же образом должен создать свой мир и настолько в нем укорениться, чтобы не задеваться видением других миров. Проблема кармы — это проблема, когда мы все время пытаемся освободиться от мира, но мир нас всегда задевает. Мы пытаемся вырастить свой мир, но тот мир, с которым мы связаны, он постоянно еще на нас претендует, нас задевает, мешает в практике, и мы из-за этого страдаем. Научиться отъединяться от этого мира внутри благодаря своей практике — это есть принцип вайрагья. И когда вайрагья есть, мы можем принимать легко все, что происходит в других мирах параллельно нашему — это параллельные миры.
Хотя вроде бы мы с ними пересекаемся и живем рядом, но на самом деле это параллельные. Например, живет садху в квартире, через стену живет не садху, они живут на одной лестничной площадке, но сознанием они живут в параллельных мирах. Когда мы не задеваемся другими мирами, мы можем все принимать легко, мы можем воспринимать как игру.
Развитие брахма-ахам-бхавы и дивья-бхавы
Сохраняй брахма-ахам-бхаву. Если мы практикуем единую самаю, воззрение и созерцание, брахма-ахам-бхава естественно растет.
Брахма-ахам-бхава — это то, что должно расти с годами. Сейчас мы ведем речь только о джняна и лайя-йоге. Мы не ведем речь о йоге избранного божества, мы ведем речь о джняне, но брахма-ахам-бхава как мир, который мы пестуем внутри себя, как тело, которое внутри нас растет, вернее как то, что питает наше тело мудрости. Она будет возрастать в том случае, если мы каждый день уделяем этому внимание. Если мы каждый миг питаем нашу ахам-бхаву практикой санкальпы, повторением махавакьи «Ахам Брахмасми», чтением мантр, медитациями и другим. Как только мы перестаем питать брахма-ахам-бхаву, она скатывается на прежний уровень, она понижается. Например, мы забыли на неделю — она понизилась на неделю, забыли на шесть месяцев — она понизилась на шесть месяцев, нам приходится начинать с нуля или с того уровня, который был шестимесячной давности.
Сохраняй дивья-бхаву. Дивья-бхава — это другая важная бхава, она означает величественное величие, преданность Богу, божественную любовь. Если брахма-ахам-бхава относится к первой Шива-таттве, то дивья-бхава относится ко второй — Шакти-таттве, она выражает манифестацию, энергию ощущения недвойственности в эмоциональном таком немного проявленном состоянии. Если брахма-ахам-бхава — это переживание пустотности, пустоты, недвойственности, то дивья-бхава — это переживание излучения этой недвойственности и пустотности. Если брахма-ахам-бхава — это принцип пракаша (самосветящаяся сущность сознания), то дивья-бхава — это принцип вимарша. Это принцип эманации, манифестации, отражения рефлексии недвойственности в самой себе через ощущения божественного величия, чистоты, любви, преданности Богу. Поэтому: «Сохраняй дивья-бхаву, смотри равностно».
Принципы практики недвойственного созерцания
Равностно означает зародить вайрагью и уметь отрешаться, не втягиваясь в захваченность различением, не слишком захватываясь майя-малой (иллюзией различия). «Не отвергай, объединяй» — этот принцип означает способность объединять любые переживания с недвойственной осознанностью. Если мы что-либо отвергаем — это означает, что мы устанавливаем жесткие отношения в двойственности. Это означает, что мы не можем сделать своей частью и мы не можем что-либо созерцать.
Например, есть гнев, мы, отвергая гнев, устанавливаем полюс — здесь я, а гнев там. Гнев — это не очень хорошая энергия — это понятно, но если мы не можем просозерцать гнев и одолеть его силой созерцания, мы вынуждены блокировать его как-то по-другому силой воли, переключения внимания, чем-то другим, но все равно гнев как энергия будет нас напрягать и вызывать опасения. Если же мы можем силой опережающего присутствия проникнуть внутрь гнева и обнаружить, что гнев управляем, и затем он может исчезнуть, мы его можем включить в мандалу своего созерцания просто как плотную энергию — это будет интеграция (объединение).
Не вопрос, чтобы гневаться, а вопрос в том, чтобы силой естественной осознанности научиться объединяться с гневом и уничтожить гнев в зародыше. Когда мы научились объединяться с гневом — он в зародыше исчезает. То же самое касается вожделения, жадности и привязанности, зависти, гордости и чего-либо. Уничтожение клеши в зародыше — она никак больше не может прорасти в нашем сознании, даже когда мы сталкиваемся с этой энергией. Даже когда мы погружаемся в нее с головой, клеша, уничтоженная в зародыше, не может возникнуть в нашем сознании, тогда это просто энергия, не вызывающая ни привязанности, ни эмоции, ни омрачений, просто энергия. Этой энергией вы можете управлять и распоряжаться для служения, для севы, для садханы.
Чистое видение энергий
«Рассматривай чисто». Когда мы обнаруживаем любую энергию как энергию Шивы, а других энергий не бывает в мире. Если вы видите какую-либо энергию — это только энергия Шивы. Больше никаких других энергий, потому что все — энергии Шивы. Если мы обнаруживаем энергию не как энергию, а как что-то непонятное — это может быть страх, гнев, вожделение, привязанность, зависть, гордость, что-либо внешнее, земля, вода и так далее. Когда мы идентифицируем энергию не как энергию, то она может вызывать у нас разные нечистые энергии, потому что мы не понимаем ее. Но когда мы идентифицируем ее как энергию и энергию конкретно Шивы — других энергий в этом мире вообще нет, потому что весь мир — это его тело — то к энергии Шивы мы относимся чисто.
Просто не все бывают подходящие нам. Шива — очень мощное существо, у него бывают такие энергии, что не все нам подходят. Например, энергия разрушения, вселенское пламя как в конце кальпы, или энергия землетрясения, или Шива может яд выпить без всяких проблем, а нам его такие энергии не очень подходят, мы от них должны держаться подальше. Тем не менее это не запрещает нам воспринимать эти энергии чисто. Даже если они нам не подходят, мы можем относиться к ним чисто, просто понимая, что с этими энергиями мы держимся на расстоянии, кланяемся на расстоянии, но в душе мы всегда воспринимаем чисто.
Вопрос: Гуруджи, а вот эта грань, когда ты воспринимаешь чисто, ты как бы Абсолют, твоя природа — блаженство и все есть танец Шивы вокруг. Как не скатиться на профанацию, когда тонкий мир и клеши начинают тебя искушать, и как не впасть в прелесть?
Различение и избежание профанации
Да, можешь впасть в прелесть, но для этого надо глубоко изучать учение, изучать учение упадеши Гуру, сатсанги, коренные тексты, тантры, которые дают детальную классификацию таттв и классификацию чистых измерений, нечистых, классификацию этих энергий. Имея чистое воззрение, тем не менее, мы не должны запутываться, какие энергии благоприятны для освобождения, какие нет. Различение (вивека) в области энергии — вот что позволяет безупречно соблюдать самайю. Если вы обладаете различением, то ваше внутреннее понимание просто не позволит вам профанировать энергии под видом воззрения — такое часто бывает для тех, кто практикует адвайту или недвойственное учение.
Когда происходит профанация — когда мы занимаем нигилистическую позицию, держась только воззрения или держась только созерцания, мы не учитываем в относительном измерении энергии, которые могут на нас повлиять.
Мы не учитываем собственный уровень. Например, вы зарождаете абсолютное воззрение «Все есть Брахман», зарождаете созерцание, а затем начинаете все подряд читать или смотреть фильмы, неважно, впитывать какую-либо информацию, любую негативную даже. Через некоторое время вы чувствуете, что ваша осознанность падает, а сознание почему-то омрачается, и что брахма-ахам-бхава, дивья-бхава тоже понижается. Вы считали, что раз это все иллюзия и это для вас безвредно, но через некоторое время вы чувствуете, что сознание отравилось чем-то — это пример.
Бывают такие люди, которые, держась воззрения адвайты или стараясь держать созерцание, не следуют ни вегетарианству, не отказываются от алкоголя, наркотиков и пытаются это совмещать все. Они поели мяса, попили алкоголя, потом подумали, что еще мало, надо наркотик — это воззрение, ведь Шива курил тоже, почему нет, и в тантре мясо в ритуалах используется, один из ингредиентов (панчамакара-садхана). Потом они чувствуют, что разум приходит в тупость, потому что разум зависит от каналов и созерцание зависит от энергии, от каналов, и что может быть в теле, набитом мясом, алкоголем и наркотиками, какое созерцание в нем может быть. Невозможно, потому что созерцание зависит от циркуляции энергии, нарушение самайи, равновесие.
При том что сиддх, знающий, как обращаться с энергией, то же самое может употреблять, и он получит благо от этого. Мощный садху может преобразить мясо в нектар, он его не будет есть килограммами, он его возьмет кусочек, поднесет божеству гневному, поскольку гневные божества других подношений просто не принимают, но он его преобразит в нектар, и даже если он его съест — он получит благодать. Животное, которое состояло раньше из этого мяса, получит освобождение, то есть это будет благо для животного. Если он использует вино — он тоже не будет его пить, но он возьмет наперсток, прочтет два раза заклятие, снимет с него проклятие, поскольку оно проклято два раза Брахмой и Кришной, преобразит его в нектар и поднесет гневному божеству — получит нектар. Он все может превратить в нектар — это как яд змеи преображается в лекарство. Он создаст лекарство — это лекарство исцелит конкретную кармическую проблему, может, у кого-либо или даст благословение какого-то конкретного божества. Это возможно, но это предполагает очень высокий уровень классификации.
Восприятие мира как божественной игры
Далее: «Принимай шакти как даршан божеств». Все, что происходит — это даршан божеств различных энергий, и чистое видение — это умение распознавать этот даршан. Мудрый садху чем он занимается кроме созерцания — упражняясь в чистом видении, он пытается понять, какие именно божества стоят за этим даршаном и какой именно даршан они дают, что он уверен, что это несомненно даршан — вот какой и от кого он еще не понимает. Вивека — понимать, от каких именно божеств и какого рода даршан и какого рода он несет благословения. От распознавания такого даршана зависит, как дальше пойдет судьба садху.
Следующее: «Рассматривай как игру». Рассмотрение мира как игры — чрезвычайно глубокая практика. Способность распознать все, что происходит, как божественную игру (лилу) автоматически переводит йогина в измерение чистого видения, и напротив, неспособность распознать оставляет йогина в измерении кармы. Останется ли йогин в мире праджни, в мире джняна-деха (божественного тела мудрости), или он будет втянут снова в кармическое измерение обычного человеческого мира, зависит от того, насколько он сумеет распознать как лилу всю свою жизнь.
Распознавать как игру следует в общем всю жизнь, поступки других, поступки самого себя, восприятие пяти органов чувств — зрение, обоняние, вкус, слух, осязание, работу мыслей, мышления, то есть логику, теории, концепции, философские конструкции, йога-садхану, ритуальную практику поклонения, взаимоотношения, путь освобождения, различные виды страданий, например, болезни, боль как физическую, так и душевную, ментальную. Все, что вызвано тремя силами (тритапас) — адхьятмика, адхидайвика, адхибхаутика.
Тотальное распознавание как основа чистого видения
Такое тотальное распознавание всей проявленной вселенной как тотальной игры Ишвары — это то, что утверждает йогина в чистом видении. Нераспознавание игры в чем-либо делает нас подверженными карме и зависимыми от кармических законов того, что мы не распознали. Распознали — мы не зависим от кармических законов, не распознали — все кармические законы, касающиеся данной ситуации, на нас тоже распространяются.
Например, если в промежуточное состояние человек попал, и он видит Яму, если он распознает Яму как пустотную игру Ишвары, игру энергии пустоты, взаимодействующую с его умом, которая в своей сути пустотна, не имеет сущности, светоносна и игриво проявляется чисто, то он не испугается Ямы и власть Ямы над ним не будет. Яма отпустит его на свободу. Яма предстанет как мирное благоприятное божество, которое не будет даже его оценивать. Как иногда описывается, когда йогин пришел, что делает Яма — сам выходит его с почтением встречать и говорит: «Я здесь скромный служащий просто, извини, что не могу встретить тебя лучше. Мои заслуги не сравнятся с твоими», — и так далее, потому что его сущность иллюзорная, пустотная была распознана, его деятельность была распознана как игра Ишвары, то есть игра более высокого божества.
Если же Яма не распознается, что происходит? Происходит распределение душ, когда начинают считываться списки грехов, заслуг, грехи и заслуги начинают взвешиваться, поднимаются архивы, вся история наших поступков тела, речи, ума. Призывается Читрагупта, который отвечает за это, призывается дополнительное свидетельствование шравани и шраван (духов-соблюдателей), измеряется общий баланс кармы и говорится: «Вам надо, уважаемый, вот туда-то следовать. Вот ваше место следующего рождения — никакой игры, мы тут кармические служители». Почему? Не было распознано, карма не была распознана как лила.
Двенадцать принципов джняна и лайя-йоги
«Рассматривай как иллюзию», и последнее: «рассматривай как пустоту». Вот эти двенадцать принципов означают, что мы утвердились в воззрении, созерцании и в самаях джняна и лайя-йоги:
Не давай оценки, пребывай в обнаженном осознавании
Не привязывайся к своему мнению в ущерб самоосвобождению
Принимай легко происходящее
Сохраняй брахма-ахам-бхаву
Сохраняй дивья-бхаву
Смотри равностно
Утверждайся в едином «вкусе»
Не отвергай, а объединяй
Рассматривай чисто
Принимай шакти, проявление энергии как даршан божеств
Рассматривай как игру
Рассматривай как иллюзию и рассматривай как шунью (пустоту)
Все это детализация самай джняна и лайя-йоги. Когда говорят: «Следуй единой самае созерцания», — это для начинающих не слишком конкретно. Если вы не понимаете, как в данный момент следовать единой самае созерцания, вы можете проверить себя по пяти типам самай и детализации двенадцати пунктов или двенадцати правил.
Итак, если вы следуете этому — вы живете как садху в своем мире — в мире праджни, недвойственной мудрости, и постепенно тело мудрости начинает созревать. Вы обнаруживаете, что ваше сознание постепенно начинает жить по другим законам. Оно все больше утверждается в своей естественной природе. Самоосвобождение и самоотдача все больше становятся вашим естественным законом. Пребывание за пределами мыслей становится все больше привычным состоянием.
Путь джняна-деха и майя-деха
Таким же образом садху выращивает майя-деха (иллюзорное тело в облике божества), следуя методам тантры. Если выращивание тела пробужденной мудрости (джняна-деха) — это путь к саюджья-мукти — это джняна-марга, то джняна-пада, то выращивание иллюзорного тела, облика божества единого с пустотой — это путь к сарупья-мукти — это путь йога-пады.
Принцип здесь тот же — йогин должен все время быть погруженным в измерение, в мир этой практики, и отступление от практики является фатальным, потому что знаки реализации, которые начинали открываться — снова закрываются. Если йогин практикует иллюзорное тело, он ни на миг не должен разлучаться с восприятием своего ума как ума божества, своей речи как мантры божества, своего тела как тела божества с восприятием внешнего мира как мандалы чистой страны божества. Он должен хорошо научиться этому, получить инструкции, наставления, практиковать всю жизнь.
Если йогин не разлучается с такой практикой и постепенно преображает все видимое в мандалу божества и привыкает воспринимать свое тело как иллюзорное тело, постепенно он переносит свое сознание в такой мир, где все это реально существует и где он реально существует в виде божества, восседающего на лотосном троне, во дворце в центре горы Меру, в центре мандалы чистого измерения, где он имеет такое тело с его атрибутами. Такое божество обладает всеми просветленными практиками и состояниями.
Вопрос: Это божество в центре мандалы, вот эта грань, где не скатиться в эгоистичное присвоение «я — божество», на самом деле не я — малое, а это Ишвара играет через мои тело, речь и ум. Вот это осознавание красной нитью, чтобы оно проходило. Вот эту удерживать грань, также интегрироваться с сознанием святых, то есть с древом Прибежища как вариант?
Гуру-йога также важна на этом этапе, но здесь больше идет интеграция с просветленными и чистыми качествами божества, с которыми вы интегрируетесь. Следует понимать, что божества визуализируются пустотными, неразделимыми с Абсолютом. Глубоко изучить саму теорию, саму садхану иллюзорного тела, размышлять больше над этим. Быть божеством не означает быть эгоистичным, поскольку божество находится в самадхи и недвойственной реализации.
Когда мы привыкаем с помощью визуализации преображать окружающий мир, воспринимать своих братьев и сестер как божеств, Гуру как божество мандалы благословляющее, как божество мудрости, которое мы призвали для получения благословений, себя как божество медитации, окружающий мир как чистую землю божества и то, что мы едим как нектар, который мы подносим божеству, все взаимоотношения, связи как игры разнообразных божеств, единых с центральным божеством. Постепенно такое видение начинает замещать наше шаблонное кармическое нечистое видение и происходит очищение.
Для нас очень важно очистить все эти связи, шаблоны, кармы, которые существуют в нас. Благодаря этому мы постепенно обнаруживаем, что мы создали такой мир, в котором мы можем жить и жить очень долго, и что этот мир нас защищает, этот мир нас просветляет, дает благодать и в этом мире расширяются наши возможности. Ведь нечто иное — это есть реализация иллюзорного тела, расширение наших возможностей, освобождение нас от кармы, обретение просветления. Но неследование методам (упайям), нарушение каких-либо самай что делает — этот мир снова для нас захлопывается. Если мы зарождаем какую-то нечистоту и если мы перестаем выполнять практику, этот мир снова закрывается. Это подобно тому, как вы начали строить дом, но затем на полгода его оставили или произошел ураган и этот дом был сметен.
Итак, практика майя-деха — каждый день упражняться в садхане, в визуализации древа Прибежища, в визуализации ишта-деваты и в каких-либо садханах, таких, как теургическая практика 1, 2, 3. Каждый день привыкать к такому чистому видению, которое бы замещало наше старое кармическое видение. Таким образом йогин входит в просветленное измерение тайджаса и реализовывает там просветленное тело (пранава-деха). В этом созданном садху своем мире он реализовывает просветленное тело, если такой мир не создан, то и просветленное тело не может само по себе в нем возникнуть. Просветленное тело является кульминацией углубления в такой мир.
Сиддха-деха и преображение относительного мира
Наконец, третье тело — сиддха-деха. Сиддха-деха связано с нашим поведением, с нашим самоосвобождением грубых и плотных энергий в материальном проявленном мире. Это наши связи в относительном мире с пятью элементами, с другими людьми, с другими живыми существами. Это наша способность также воспринимать чисто мир как игру проявленных форм и энергий.
Практика сиддха-деха начинается с того, что мы принимаем обеты и самаи, этические правила, культуру садху, внешние знаки, атрибуты, но далее эта практика заключается в том, чтобы объединять естественное созерцание с нашим телом и проявленным миром, и научиться воспринимать мир как иллюзорный, пустотный, как энергии Шивы и как игру проявленных форм.
Как можно определить, насколько мы проникаем в измерение просветленного состояния вишва? Например, когда наша этика безупречна во внешнем мире и она подкреплена осознанностью, и наши связи с другими людьми гармоничны с пятью элементами вселенной, мы движемся к измерению вишва, мы движемся к просветленному телу и сиддха-деха. А если наша практика углубляется и в относительном мире мы настолько искусны во взаимодействии, что мы воспринимаем весь мир как проявленную игру. Все поведение наше становится как ритуалы. Как ритуальное подношение, каждое действие как ритуал, каждый звук как бхаджан. Каждое переживание как даршан божества.
Просветленное измерение (вишва) и сиддха-деха означает любое действие становится просветленным, любое восприятие глаз, ушей, носа, языка, любое касание, любое зрение, любой слух, любой вкус становится просветленным.
В нашей физической оболочке, в нашем грубом мире мы полностью очищаем нашу карму, все старые связи преображаются. Они преображаются не визуально как в йоге иллюзорного тела, а реально на плотном уровне. Вхождение в мир просветленного измерения и формирования сиддха-деха очень связано с миссией, зарождением миссии во благо всех живых существ, поэтому мы должны зарождать сострадательную мотивацию, проводить божественную волю и служить благу всех живых существ. Мы должны очищать привычные старые кармические связи, побуждающие душу действовать в соответствии с гороскопом, с накопленными самскарами, и зарождать миссию сострадания, проведения божественной воли.
Усмирение энергий и служение живым существам
Тогда, когда весь мир воспринимается как энергия, то энергии бывают усмиренные и неусмиренные.
Усмиренные энергии означают, что взаимодействие с материальным миром, с грубыми энергиями нам удалось перевести в контролируемое состояние и сделать чистыми, благоприятными, служащими божественной воле через нас — все это усмиренные энергии. Практики различных уровней, усмиряющие активность и сиддхов как раз связаны с тем, что они практикуют перевод нечистых неусмиренных энергий в усмиренные.
Например, часто живые существа в сансаре называются усмиряемые, а садху, учителя, мастера называются усмирители, то есть они усмиряют умы учеников, ведя их к пробуждению неусмиренные умы. Они усмиряют умы мирян, тамасичные, раджасичные, переводя их в умиротворенное состояние, связывая с Прибежищем, со святыми, с божествами, указывая им путь и указывая им самаю, правила и обеты.
Все это процесс усмирения живых существ, пребывающих в ашуддха-адхвах. Усмирение значит удалось душу направить к свету. Разумеется, сначала надо усмирить свой ум, а потом умы других.
Через некоторое время мы обнаруживаем, что, действуя таким образом, мы начинаем как садху жить в своем мире, и это уже не мир повседневных суетных мирских забот — это мир, состоящий из проведения божественной воли, из служения, из севы, из игры, из проведения различного рода Ануграха-шакти. Мы начинаем чувствовать, как в проявленном измерении для нас очень важно проводить божественную энергию, что мы не хотим больше в материальном мире удовлетворять эго, удовлетворять кармические желания. Мы хотим проводить божественную энергию.
Это означает наша относительная карма очищается и что мы не хотим воспринимать мир больше как скопище кармических связей, а мы хотим его воспринимать как лилу, как божественную игру. Мы не хотим больше сталкиваться с разными ситуациями мирскими, а мы хотим воспринимать даршан божеств, благословения шакти и относиться соответствующим образом к этому. Это означает мы достаточно очистили свое видение и в относительном измерении наши старые кармические реакции уже не работают.
Проявление святых в различных мирах
Постепенно в таком мире создается наша способность сиддха-деха. В любых ситуациях действуя искусно преображать, усмирять, проводить божественную волю, проводить божественную милость (Ануграха-шакти), и тогда грубые материальные миры, даже если мы переродимся силой намерения, например в аду, будут преображаться.
Например, некоторые святые сознательно отправляются в ад, но не потому, что их карма так плоха, а потому что они обладают большим состраданием и они не боятся ада, потому что для них ад — это гневная мандала. Отправившись в ад, они принимают облик гневного божества, например, Бхайравы. Силой визуализации, мантры и санкальпы они создают гневные дворцы, и там дворцы не такие красивые как мы визуализируем, а они состоят из черепов, из костей, шкуры животных, крыши украшают созвездия, окна — солнце и луна и огромный череп мирского бога. Там дуют ветры, страшные животные, разнообразные деревья, ужасные ураганы, то есть мирской человек, попав в такое измерение, он сильно бы страдал, а для них это просто гневная мандала.
Они предстают в виде гневного божества с чашей из черепа, с дубиной, с молотом, потому что с такими существами по-другому нельзя разговаривать. К ним невозможно прийти с лепестком лотоса, адские существа просто разорвут такого, но они понимают такие атрибуты. Их тоже можно усмирять и вести, и у таких существ со временем, у просветленных существ появляются последователи из мира ада, приверженцы, они им служат. Они им проповедуют Дхарму и таким образом освобождают такие души, и они создают такие чистые гневные страны. В этих чистых гневных странах они окружены по периметру, там ров защиты — это восемь смашан (восемь кладбищ) и в них обитают духи, пишачи, ракшасы, дакини, некоторые садху, йогины, в них страшно зайти даже обычному человеку, но там они практикуют свои гневные садханы и в центре гневной мандалы стоит гневный дворец.
В этом гневном дворце в самом центре восседает такой йогин, если бы, например, какой-нибудь христианский человек увидел бы, он бы испугался, сказал: «Сатана вообще», — но это не так. Это просто святые принимают гневный облик гневного божества, например, Бхайравы, Кали, любого гневного божества для того, чтобы помогать душам в аду освобождаться от страданий.
То же касается мира голодных духов, мира асуров. Пробужденные существа в любом из миров проявляются просветленным способом. Например, будда проявляется в мире голодных духов как маха-прета, самый великий голодный дух, самый сильный голодный дух. Благодаря этому все другие голодные духи уважают его, он им проповедует Дхарму, как избавиться от кармы голодных духов, как достичь самадхи и просветления, а в мире асуров он проявляется как маха-асура, как величайший из асуров. Он принимает все законы, всю культуру, этику, все видение этого мира и этих существ, но оставляет пробужденное сознание и сострадательную мотивацию и ведет живых существ в соответствии с их кармами.
