Продолжаем текст Свами Шивананды, глава «Самадхи».
Дхарана или концентрация, дхьяна или медитация, самадхи или сверхсознательное состояние — суть внутренние члены аштанга-йоги или раджа-йоги. Они составляют антаранга-садхану. Они — завершение психической и ментальной дисциплины. Эти три — дхарана, дхьяна и самадхи составляют самьяму. Их практикуют во времени, они представляют собой стадии ментального усилия по концентрации. Медитация следует за концентрацией, а самадхи за медитацией.
Самьяма в раджа-йоге — это основа раздела «созерцание» праджня-янтры учения лайя-йоги, основа любой медитативной практики. Сначала мы должны совершенствоваться в концентрации (дхаране). Успехи в концентрации приведут к дхьяне, успехи в дхьяне приведут к самадхи. Нет смысла надеяться на дхьяну, если не освоена концентрация. Несколько лет мы должны посвятить хорошей концентрации.
Тонкая концентрация (сукшма-дхарана) на точке, на пламени свечи, на визуализируемом слоге, на избранном божестве — все эти концентрации мы должны хорошо освоить. Мы должны себя очень хорошо чувствовать в них. Что это означает? Это означает, например, мы сидим и знаем, что можем сколько угодно по времени без всяких сложностей концентрироваться на точке. У нас есть даже карма-санньяси, которые брали распорядки десять часов концентрации на точку, проходили ритриты — нормально. То есть, если я захочу, в принципе я могу концентрироваться на точку или на пламя свечи несколько часов без каких-либо сложностей. Затем, если я захочу, я могу концентрироваться на образе Ом, на образе ишта-деваты Даттатреи тоже несколько часов без всяких сложностей, однонаправленно, не чувствуя каких-то отвлечений, и мой ум будет подобен льющейся струе масла — это дхарана.
Когда мы доводим дхарану до такого уровня — дхьяна естественно приходит. Когда приходит дхьяна, мы переживаем различные уровни медитативной поглощенности от первой до седьмой, и все это называется различные типы самадхи — витарка, савитарка, вичара, нирвичара, сананда и сасмита. Наконец, когда все это пройдено, наступает период самадхи, и истинное самадхи, которое мы ищем — это нирвикальпа (асампраджнята-самадхи) — самадхи без знаков, без признаков, без имен и форм, без колебаний ума, самадхи недвойственности, самадхи пустоты, самадхи подобное пространству. Самадхи, в котором нет ни имен, ни форм, ни вкуса, ни запаха, ни языка, ни ощущений, ни мыслей, ни эмоций. Измерение турьи — только там можно осознать, что есть Брахман, кто есть я, кто есть Шива, что есть этот мир.
Преображающая сила самадхи
Даже кратковременное переживание такого самадхи расставляет все на свои места. После такого самадхи наше видение меняется. Как тот дзенский мастер, который пережил самадхи, начал смеяться и бить себя туфлями по голове. Когда его спрашивали, что он делает, он сказал: «Как же я заблуждался. Я смеюсь над самим собой».
Иногда, когда между учениками возникает трение, эмоции, какие-то взаимоотношения или обиды, я им говорю: «Когда вы достигните нирваны, вы будете смеяться над собой, будете хохотать над собой просто, какие вы были глупые», — потому что всего этого не существует, потому что не существует ни этой ситуации, ни вас, не существует этих отношений, не существует ничего кроме иллюзии вашего ума. Одна иллюзия соперничает с другой иллюзией, одна иллюзия привязывается к другой иллюзии. Одна иллюзия обижается на другую иллюзию. Для этого надо проснуться, когда мы просыпаемся, иллюзии видятся нереальными, но чтобы проснуться, надо испытать самадхи.
Два пути к самадхи
Надо испытать его либо в сидячей позе в духе раджа-йоги — дхарана, дхьяна, самадхи, либо надо испытать его через созерцание в бодрствовании (джаграт). То есть уникальная особенность нашего учения ануттара-тантры, что мы его можем испытать не погружаясь в классическое раджа-йога-самадхи, а погрузившись в бодрственном состоянии в глубокое созерцание, то, что называют джаграт-сушупти или джаграт-турья, естественное сахаджа-самадхи. При условии, что мы по-настоящему достигли мастерства в созерцании, что это созерцание высокого уровня, например, стадия зачатия, стадия вынашивания, стадия пустотного памятования, самоозарённого памятования.
В самадхи ум становится един с объектом концентрации. Медитирующий и объект медитации, мыслитель и мысль, субъект и объект сливаются воедино. При концентрации ум просто фиксируется на объекте. При медитации ум заполняется идеей об объекте и только о нем.
Самадхи как суть всех духовных практик
Смысл любой религиозной практики, любой упасаны, любой садханы, любого метода в конечном счете сводится к самадхи. Все многообразие религии, все многообразие религиозного опыта, все многообразие религиозных философских концепций, все многообразие пантеона богов, все многообразие религиозных методов и практик в конечном счете можно свести к одному слову — самадхи, потому что самадхи — это пребывание в Брахмане. Самадхи — это реализация Шива-таттвы, это конечная цель и конечный плод. В конечном счете все сводится к очень простой формуле: самадхи есть — самадхи нет.
Путь, когда мы все сводим к самадхи, причем не в будущем. Неправильный способ сводить к самадхи — это есть такие люди, они мечтают о самадхи, самадхи будет в будущем: «Я когда-нибудь достигну самадхи. Я достигатель, я ставлю цель, и я иду к самадхи, но оно всегда в будущем, оно никогда не сейчас, а поскольку сейчас нет, я огорчаюсь. Я никогда не в цели. Я страдаю, самадхи нет, никак не достичь его, нет возможности его достичь. Я страдаю, я рефлексирую, но когда-нибудь в будущем я надеюсь. Я порождаю огромные надежды на будущее, но когда они сбудутся непонятно, но сейчас я страдаю, и сейчас я мечтаю о самадхи». Это неправильный способ опираться на самадхи.
Это способ, присущий двойственным представлениям, а сейчас я рассматриваю все, что происходит как мешающее самадхи. Говорить — «мешает самадхи», ведь в самадхи не говорят. Что-то делать — тоже мешает самадхи, в самадхи ничего не делают, даже делателя нет — это я знаю из текстов. Воспринимать, видеть что-то — мешает самадхи, ведь в самадхи нет восприятия, нет объектов. Любые отношения, общение — тоже мешает самадхи, в самадхи нет общения, нет субъекта, нет объекта, ведь это трансцендентное состояние, но сейчас я все вижу, я делаю, я говорю — все это не самадхи. Все это не имеет никакого отношения к самадхи, самадхи далеко в другом мире, а эта жизнь хоть и духовная вроде бы, но не самадхи, поэтому я разорван, я не целостен никогда. Я создал огромный разрыв между собой, своими обстоятельствами и жизнью.
Многие карма-санньяси находятся в таком мечтательном состоянии и в неудовлетворенном бывают. И те, кто санньяси — тоже, если они не поняли принцип естественного самадхи, тоже могут в таком же находиться состоянии.
Это состояние можно охарактеризовать как духовная неудовлетворённость. Отсюда рождается еще страстное стремление к Богу, но такое внешнее: слезы, стихи возвышенные, но когда вы изучаете учение ануттара-тантры — все это надо оставить, не надо заниматься всем этим вообще. Надо созерцать прямо здесь, прямо сейчас и стараться войти в самадхи прямо сейчас. Вместо мечтания о самадхи надо быть в нем. Вместо рефлексии на эту тему — надо прилагать очень тонкие искусные усилия, чтобы в него входить, по крайней мере делать шажок за шажком — это правильный путь.
Нет смысла ни впадать в уничижения, ни в огорчения, ни в рефлексию, но есть смысл очень строго, очень бдительно однонаправленно вести внутреннюю тапасью. Путь к самадхи — это тапасья, внешняя или внутренняя, или здесь, когда мы говорим о внутреннем сахадж-самадхи — это антар-тапасья (внутренняя аскеза). Не разговаривая много в уме, не рефлексируя, не мечтая, надо брать санкальпу и работать с ней, не отвлекаясь несколько лет, перенося терпеливо, что бы ни происходило, добиваться однонаправленности — это правильный подход к самадхи.
Во время ритритов, во время мауны, во время уединений усиливать свою практику и делать прорыв в раджа-йога-самадхи, чтобы питать свое сахаджа-самадхи силой савикальпа, нирвикальпа-самадхи. Чем больше мы практикуем, тем больше таких прорывов. Такому подходу не мешает общество, не мешает деятельность, не мешает восприятие, не мешает ничего вообще, поскольку оно может интегрироваться с любыми ситуациями. При условии, что вы не отвлекаетесь, и что вы искусно умеете делать путем любые ситуации, при условии, что мы настоящий мастер созерцания. Если вы не мастер созерцания — вы будете отвлекаться. Тогда надо задавать себе вопросы: что я должен делать, каковы методы, как мне стать мастером созерцания, как мне прорваться сквозь ум, чтобы не отвлекаться, как быть без отвлечений, как правильно настроить свое созерцание.
Такому самадхи не мешает восприятие, не мешают внешние события, не мешает говорение, сева, ничего не мешает, поскольку оно может соединяться с таким самадхи. Раджа-йога-самадхи мешает, но сахаджа-самадхи не мешает. Напротив, очень важно в повседневной жизни тренировать сахаджа-самадхи в повседневной жизни, но для начала его надо достичь, но чтобы его достичь, надо тренироваться в полноте внимания, подкрепляя его концентрацией (дхараной), дхьяной и раджа-йога-самадхи.
Природа трансцендентного покоя
В состоянии самадхи ум обретает неподвижность, читта умолкает, мысли оказываются под контролем, бурление эмоций утихает. Йогин переходит в трансцендентный покой в безграничный океан тишины и обретает трансцендентное знание Брахмана или вечности.
Трансцендентный покой в случае раджа-йога-самадхи достигается принудительной остановкой ума. Вы должны очень много стараться, чтобы достичь такого трансцендентного покоя в дхаране, в дхьяне, и вам придется бороться, чтобы остановить ум. Все, кто практикуют махашанти и концентрацию, понимают, как это непросто. Арджуна жаловался Кришне, что легче усмирить взбунтовавшегося слона, легче победить врагов на Курукшетре всех, чем победить свой ум. Усмирить его полностью невозможно, потому что сам ум — это волны ментальной энергии, которая течет через нас. Это не только наша персональная энергия — это вселенская энергия, и это энергия коллективного бессознательного, в которой мы как рыба в воде просто плаваем, но некоторое время успокоить в раджа-йоге его можно.
Тем не менее сахадж-самадхи предлагает другой вариант, и учение ануттара-тантры говорит, что можно достичь трансцендентного покоя, если вместо того, чтобы полностью блокировать ум, с помощью вивеки и созерцания отделить себя от ума, войти в состояние аманаска, вне концепций и вытеснить мысли на периферию, а базовое сознание держать во внемысленном состоянии, подобном пространству. В этом вне мысленном состоянии там есть этот трансцендентный покой, и он ни от чего не зависит.
Поэтому многие святые говорят так: «Ум подобен верблюду или коню, если вы пытаетесь его связывать, он рвется с поводка, но если вы его отпускаете, он спокойно пасется». Мы видим, что ум можно усмирить и успокоить, когда мы не принудительно контролируем его и не пытаемся его заблокировать, а когда с помощью вивеки внутреннего наблюдателя мы от него отделяемся, мы его созерцаем как что-то внешнее по отношению к себе и обнаруживаем внутреннее пространство вне ума и постоянно пребываем в нем.
Самадхи как блаженное единение
Самадхи или экстаз — это блаженное единение. Ум растворяется в вечности или Атмане, как соль в воде или камфора в пламени. Это состояние чистого сознания. У ума есть всегда вритти (модификации), если ум человека освобождается от них посредством концентрации и медитации, он превращается в Брахмана.
Прежде чем сознание превратится в Брахмана — ум не может, но сознание может, сознание может превратиться в Брахмана, потому что оно и так уже Брахман изначально, но оно должно осознать это. Прежде чем сознание превратится в Брахмана, оно должно приобрести другую форму. Эта форма называется ганга-акара. Ганга-акара означает имеющий форму неба, оно должно стать подобным небу.
Поэтому часто о созерцающем говорят, что ум подобен небу, ум подобен пространству, и Бхагаван Даттатрея олицетворяет такое небо и такое пространство, поэтому когда мы медитируем на Бхагавана Даттатрею, особенно в аспекте дигамбара. Дигамбары — это тот, кто одет в стороны света, одет в пространство. Даттатрея ведь не буквально одет в пространство так, невозможно быть одетым в пространство — это метафора, которая говорит о том, что Даттатрея носит пространство в качестве своего одеяния или украшения, то есть он на него опирается. Это его знак, это его атрибут, признак.
Когда мы медитируем на Даттатрею, мы должны помнить о его отличительном атрибуте, что его ум подобен небу, когда наш ум становится тоже подобен небу, сознание через некоторое время может уподобиться Брахману — это и называют гьян-ниранджан (чистое сознание). В отличие от крийя-джняны, где совершаются разные упражнения, ментальные модификации, теории, представления о самоосвобождении, гьян-ниранджан — это чистое сознание, свободное от примесей.
Освобождение от смерти и перерождения
Самадхи — средство освобождения или избавление от рождения и смерти. Оно приводит к прямому интуитивному восприятию истины или бесконечности.
Освобождение от смерти происходит как результат осознания того, что ваше сознание подобно небу, неуничтожимо, оно имеет природу пространства, но не связано с телом и с пятью оболочками, и ясное осознание того, что перерождается ум, его внутренний механизм, который затем снова создает тонкое тело и новое физическое. Как только вы нашли гьян-ниранджан (чистое знание), вы обнаруживаете, что его не затрагивает смерть физического тела, его не затрагивает перерождение — это нечто недосягаемое для таких вещей, но вы четко должны в нем убедиться. Тогда вы обнаруживаете, что оно не затрагиваемо перерождениями.
Перерождение связано с тонкими ветрами, которые двигаются в сознании, именно они двигают душу, толкают к новой реинкарнации. Душа часто, особенно обычного человека, не сама выбирает перерождения, она влекомая разными ветрами, разными астральными образами, поэтому она видит божеств, Яму, слуг Ямы, Читрагупту, различных демонов. Это все тонкие демоны, тонкие ветры, которые направляют ее душу по пути ее кармы.
Когда есть утвержденность в гьян-ниранджан (чистом знании), в чистом осознавании, все эти ветры не могут управлять этим состоянием, оно свободно, и оно может их игнорировать. Оно просто становится невидимым, недосягаемым. Это подобно тому, как если в жизни вы освободились и от привязанностей и от гнева, вы устоялись в пространстве, во внутреннем наблюдении, и хотя эти энергии пытаются на вас влиять, допустим они идут от других или они идут от вашего тела или от вашего ума более низких частей вашего «я», но они не могут одолеть ваше устойчивое наблюдающее сознание, ваше пространство внутреннего осознавания, подобное небу. Вы видите, что они хоть и переживаются и пытались завладеть вами, да не смогли, что вы как были созерцающим, так и остались, и на вас это не повлияло. В данный момент вы стали свободными от тонких эмоций и ветров. То же самое в промежуточном состоянии душа может стать свободной от еще более тонких эмоций и ветров.
Уничтожение самскар
Оно прекращает любые жизненные тревоги и причины перерождения. Оно уничтожает впечатления (самскары), которые приводят к новым рождениям.
Каждый из нас имеет впечатления (самскары), наиболее действенными из них становятся васанами, толкающими в этой жизни на определенный характер, определённые реакции, оценки, тенденции и склонности. Каждая душа действует в соответствии с самскарами и васанами, она даже не может им противиться, она вынуждена действовать. Это как некая программа, и программа не может не действовать по своей программе, как в нее вложили разработчики. Эти тенденции, самскары мы создавали ранее, поэтому мы сейчас воплощаем прошлые самскары. Прошлые самскары руководят нами. То же самое при перерождении, если самскары остались не изжитые, они обязательно придут к душе, всплывут и повлияют на душу, и душа согласится их воплощать, согласится следовать за ними, согласится их проявлять.
Бывает так, что человек медитирует, практикует и внезапно какой-то период в жизни его наступает, и он чувствует, что у него уже как-то нет склонностей медитировать, он говорит: «Что-то мне не хочется достигать освобождения».
Почему так? Это смешно для садху, он так чувствует. Тогда Гуру говорит: «Давай посмотрим гороскоп». Астролог говорит: «У тебя сейчас Раху или Сатурн, двенадцать лет саде-сати или еще какая-нибудь неблагоприятная луна, ретроградный Меркурий», — но что означают планетарные конфигурации? Они означают то, что вскрылся очередной слой сознания, планеты ведь они просто зеркалят нам наше состояние внутреннее, они отдают то, что внутри нас есть, они не создают чего-то нового. Вскрылся очередной слой тонкого тела и очередной слой самскар, и они предлагают эти самскары прожить их. Они ничего не хотят для того, чтобы мы их прожили. Никакого здесь нет секрета или заговора — это накопленные ранее. Никаких злых духов и демонов, потому что иногда человек начинает думать, какие-то демоны ему мешают — демоны ума да. Это накопленные ранее самскары, которые предлагают их прожить.
Здесь зрелость садху заключается в том, чтобы не подпасть под их влияние, а пребывая в состоянии осознанности, растворить эти самскары и храбро идти вперед, продолжая практику созерцания. Понимая, что созерцанию самскары не помеха и ум не меняется под влиянием ретроградных планет, карм, если садху хорошо созерцает. Тогда применяются еще упайи, которые их могут блокировать и гармонизировать.
Садху — это тот, кто искусен как в поддержании осознанности в созерцательном самоосвобождении, так и в применении разнообразных упай, противоядий, искусных средств. Тогда он может пройти период самскар без каких-либо сложностей. Но если садху не искусен, он может прогнуться под таким влиянием планет, потому что он забывает применить недвойственную самоосвобождающую мудрость. Ему не хватает мудрости подобрать правильную упайю и воли ее применить, и он сдается, он идет на поводу, он плывет по течению.
Иногда это может быть просто такая апатия — ничего не хочется практиковать, тогда он делает все формально. Или на воле, если сильный вира-садху. Он собирает себя в кулак и говорит: «Что бы там ни было, я буду на воле. У меня воля есть, вот воле ничего не помешает. Пусть у меня нет духовного полета, но у меня есть воля. Волю-то никто не отменял».
Когда ученик говорит: «Карма», — Гуру говорит: «А пурушакара?». Пурушакара — это наши усилия, наша воля. Это как два барана: карма — это один баран, пурушакара — другой. На узком мосту они сталкиваются на горной дороге на подвесном мосту, а внизу пропасть. Какой баран сильнее — тот и победит. И баран пурушакара, наша воля должны побеждать нашу карму, если это садху вира-йогин — так должно происходить. То есть никогда нельзя говорить: «Карма-карма». У святых тоже была карма, некоторые из них были разбойниками даже, и они достигали святости. Вы же не разбойники, значит у вас лучше даже карма, значит вы можете приложить лучше усилия.
Садху с вира-качествами он не сдается, проявляя волю. Садху с дивья-качествами он не сдается, полагаясь на милость и благодать. Он полагается на милость, на благодать и на глубину созерцательного присутствия. Оно помогает преодолеть даже прарабдху, пусть даже не все плоды прошлой кармы человека еще проработаны.
Вера (шраддха) или уверенность в силе йоги, энергия (вирья), концентрация ума, память (смрити) о концентрации, самадхи — завершающий аспект йоги, праджня — способность к распознаванию или к прямому восприятию, обретенной в результате медитации — все это является средствами для обретения самадхи.
Самадхи в бхакти-йоге
В бхакти-йоге отсутствует малейший намек на гордыню и самодовольство. Последователь полностью безраздельно дает себя Господу. Он всецело вверяет себя Господу и обретает его милость. Милость — могущественная духовная сила, она полностью преображает все существо искателя, она вселяет в него вдохновение и новую божественную жизнь. Самоотречение позволяет человеку ощущать реальность божественной милости и готовность Господа предоставить ему помощь во все времена.
Если вы не сильны в концентрации, в медитации, в джняна-йоге, я вам говорю, Гуру говорит ученику: «Делай акцент сначала на бхакти-йогу, на упасану и на преданность. Полагайся на божественную милость. То, что ты не можешь сделать сам — сделает божественная милость, а божественная милость придет тогда, когда ты полностью сдаешься Богу, когда ты развиваешь свою преданность, когда ты пребываешь в глубокой интенсивной преданности. Тогда божественная милость сама сотрет васаны и самскары, но твоя преданность должна быть тотальной. Эго должно быть стерто в порошок, тогда божественная милость низойдет».
Лишь милостью все существо искателя наливается силами и омолаживается. Лишь милостью Божьей осуществляется приток божественной энергии в самое существо искателя. Все его существо обретает должную форму для божественной реализации и обретения божественной поддержки.
Существует девять состояний или ступеней (нававитха-бхакти). Вот они: шравана, киртана, смарана, пада-севана, арчана, вандана, дасья, сакхья, атма-ниведана.
Шравана — это слушание о лилах
Киртана — пение его имени
Смарана — памятование
Пада-севана — служение его стопам
Арчана — приношение цветов Господу
Вандана — простирание
Дасья — бхава (служение)
Сакхья — дружба с Господом
Атма-ниведана — самоотречение или шаранагати
Итак, основные искусства, которыми должен овладеть садху — одно из основных искусств — это умение полагаться на Бога, умение служить Богу, умение отдаваться Богу, умение быть преданным Богу. Овладение искусством бхакти-йоги облегчает овладение всеми другими искусствами, тогда созерцание развивается без помех. Энергетические процессы кундалини естественно пробуждаются. Дхарана, дхьяна, самадхи облегчаются, потому что, когда мы находимся в потоке божественной милости, естественным образом зарождается чистое видение, усмирение ума, единый «вкус», и мы по-настоящему становимся готовыми к овладению сложными практиками учения, искусств.
Поэтому на начальном этапе бхакти-йога должна стать путеводной звездой для всех нас. Бхакти-йога сотрет в порошок наше эго. Бхакти-йога растопит наше ледяное сердце, которое забыло, как любить Бога и полностью сидит на уме или на воле. у кого как. Бхакти-йога отсечет ложные надежды, все ложные надежды эго, но даст истинное пребывание в божественной благодати. Бхакти-йога заберет все ваши страхи. Страхи есть у того, кто не предан Богу, кто предан Богу — ничего не боится. Чего вы боитесь, отдайте все это Богу. Вы боитесь только тогда, когда не отдаете Богу. Бхакти-йога заберет все цепляния, все цепляния — это притязание эго на то, чтобы наслаждаться без Бога. Когда вы делаете Бога в центре номером один, все цепляния тоже ему отдаются. Бхакти-йога подготовит вас, очистит, сделает вас настоящим садху, поэтому основа — это бхакти-йога на начальной стадии.
Вопрос: Ом, Гуруджи, скажите, а можно ли на воле предаваться Богу?
Некоторые пытаются. Раджа-йога — это как раз волевое предание себя Богу, но она должна быть настолько тонкой и сильной, чтобы заблокировать ваши мысли, остановить все потоки ветров и достичь тонкой однонаправленности. Но как только ваша воля ослабевает или вы ее переключаете на что-то другое — эта тонкая однонаправленность разрушима, поэтому раджа-йога очень уязвима.
Восхищение, вера, преданность, пристрастие к имени Господа, повторение и пение этого имени, ништха (религиозность), рати (сильнейшая привязанность к Господу), стхайя-бхава (устойчивость в преме — любви), и маха-бхава — према-майя или парам-према. Таковы восемь ступеней лестниц према-йоги или бхакти-йоги.
Воспитание любви к Богу
В бхакти-йоге вы воспитываете любовь. Это любовь к Богу, любовь к Богу в себе, любовь к Богу ко всем живым существам, любовь к Богу без имени и формы, любовь к Богу с именем и формой, любовь, которая ничем не обусловлена и становится вашим внутренним состоянием. Эта любовь рано или поздно очищается, она из мирской любви, из обыденной любви эго становится чистой беспримесной премой. Према становится дивья-бхавой.
Мы должны усердствовать, утверждаться в воспитании ума в любви к Богу, пока он не имеет естественной премы. Так же как котенок, не обученный правильно есть из миски, сначала его подводят и тыкают в молоко, мы также должны брать свой ум и тыкать его в Бога: «Люби-люби». Он говорит: «Чего, не понимаю, чем любить, кого любить?!». «Люби-люби, поймешь». Потом котенок понимает: это молоко — это вкусно, и он начинает лакать, а потом, как только он видит хозяйку с молоком, он побегает и начинает лакать, потому что он уже понял, как надо. Наш ум как неопытного котенка также мы его должны подводить к Богу и обучать любви, потому что он просто не обучен.
Потом он обнаруживает, что любовь к Богу — это его естественная, но скрытая природа, она была спрятана, она глубоко была спрятана. Когда он обнаруживает это — его уже не надо больше усилием воли приучать. Он чувствует, что это естественная склонность к Богу.
Восхищение, преданность, поклонение и погруженность — четыре стадии бхакти-йоги. Салокья, самипья, сарупья и саюджья — четыре разновидности мукти у преданного. Самоотдавание притягивает милость. Через самоотдавание индивидуум обретает единство с космической волей. Милость дает завершенность самоотдаванию.
Самоотдача и божественная воля
Итак, самоотдача означает: мы кроме своей воли начинаем чувствовать божественную волю. У всех у нас есть воля, мы индивидуальности, мы личности — это нормально, но наша воля она ведь не существует сама по себе в отрыве от вселенской воли. Самоотдача означает: мы начинаем чувствовать божественную волю. Мы начинаем чувствовать то, что превосходит нашу волю и наше эго, и мы начинаем видеть, что эта воля гораздо сильнее, мощнее, важнее нашей воли, и что нам надо настроить свою волю и божественную волю, синхронизировать их, надо попасть в унисон. Если мы настроим свою волю в унисон с божественной, нам гораздо легче будет. Мы наконец-то будем вибрировать на одной частоте с мирозданием, наконец наше сердце будет биться в унисон с сердцем космического божественного существа — Шивы, Ишвары.
Милость — это когда наша воля синхронизирована с божественной волей и наше сердце бьется в унисон с ритмами космического существа. Тогда мы чувствуем, что все на месте, все в порядке. Вот она благодать, вот оно счастье, вот оно естественное пребывание в Атмане (атма-ништха).
Метание живых существ, их страдания, колебания, неуверенность, маловерие — следствие того, что их воля не сонастроена с божественной, они не понимают: «Вот моя воля и я что-то хочу», — а куда, нет связи с божественным Источником. Рано или поздно садху приходит к такому выводу, что ему надо сонастроить свою волю и божественную. Он принимает решение: «Пусть будет не моя воля, а твоя. Я не свой. Я Божий».
Сонастройка своей воли и божественной воли, когда она происходит правильно, она приводит ко многим глобальным изменениям, например, вхождение в естественное недеяние, понимание естественного созерцания, к самоотдаче (атма-ниведана).
Когда мы начинаем чувствовать вселенскую божественную волю, и мы понимаем, что мы не одни — Бог с нами. Более того, Бог был еще раньше, чем мы, более того, наша воля — это только отблеск божественной воли. Мы понимаем, что есть глобальная божественная чистая космическая воля, которая является глубинным добром мироздания, глубинным счастьем, глубинной благодатью, она всегда с нами, и мы на нее можем полагаться в любой момент, что это не так сложно, если мы осознали это.
Это как если бы у вас был айфон, какой-нибудь телефон и была сеть, но вы не были подключены, но вам кто-то сказал: «Вы можете полагаться на сеть вай-фай в данном месте, вот вам пароль». Вы подключились к этой сети, и вы почувствовали, что у вас возрастают возможности. Таким же образом сеть божественной воли, производящая изменения в этом мире, она всегда существует.
Калана-джана — это сеть изменений, которая происходит во вселенной. Эту сеть изменений именно производит божественная воля, под влиянием времени происходят все изменения. Установить связь с божественной волей означает: теперь сеть изменений не влияет на нас так, как это было ранее. Мы едины с тем, что происходит, потому что мы едины с божественной волей. Теперь мы не хотим мыслить свое будущее без Бога, у эго нет будущего без Бога. Теперь мы не хотим планировать свою жизнь без проведения божественной воли. Теперь наоборот — главная задача для нашей жизни проводить божественную волю, становиться проводником божественной воли.
Поэтому иногда, когда ученики меня спрашивают: «Гуру, что мне делать?», — я смеюсь: «Вы что не знаете, что делать — проводить божественную волю». Конечно, нужна детализация, но в целом-то понятно, надо проводить божественную волю. Тогда встает вопрос: «А в чем она заключается?».
Обычно садху слышит божественную волю внутри себя, когда он синхронизировал свою волю и волю Бога, когда он отдал себя Богу и процессы атма-ниведана сделаны. Пока он не слышит божественную волю, то он должен искать божественную волю в священных текстах, и он должен принять волю садху или волю Гуру как ретрансляторов божественной воли, чтобы сонастроить свою волю в традиционный процесс. Рано или поздно, когда произойдет самоотдача, он услышит божественную волю внутри себя, и он будет ведом божественной волей. То есть, когда вы выполнили самоотдачу и действуете в самоотдаче, для вас вопрос что делать не встает, потому что сама божественная воля ведет вас. Вы всегда находитесь в синхронизации с божественной волей, вы всегда ее слушаете.
Она для вас всегда звучит явно. Как она звучит? Как непрерываемый поток самадхи, как непрерываемый поток нидидхьясаны, как ананда, как благодать, как внутреннее откровение, как врожденная радость собственного ума — манаса-кальпита-сахаджа-анандам, как то, что освобождает ум от любых сложностей, концепций и тревог.
Есть такое выражение: «Таркйатаам маа кутаркйатаам» из «Панчадаши» Видьяраньи, то есть «человек должен высказывать доводы, но не приниматься за ложные споры». Когда во время философских диспутов кто-то не то говорит, может ему сказать: «Таркйатаам маа кутаркйатаам» — то есть высказывать доводы — это нормально, но не принимайся за ложные споры.
Когда мы находимся в самоотдаче божественной воле, наш ум уже усваивает это, он никогда не принимается за ложные споры, он никогда не создает каких-то ложных двойственных концепций, потому что сдача на милость божественной воле автоматически приводит к восприятию самосущего, могущественного повелителя этого мира — шактиман пуруша сваям, постоянного непрерывного восприятия Бога, восприятия Шивы. Такие святые они всегда удовлетворены состоянием внутреннего блаженства самадхи, то, что называют свананда-бхава-паритуштимантах, то есть радующийся в Брахмане, или брахманеейярмантах, то есть тот, кто всегда пребывает в Брахмане и радуется.
Плоды бхакти-йоги
Без милости совершенное единение невозможно. Самоотдавание и милость взаимосвязаны. Милость устраняет все препятствия, силки и ловушки на духовном пути. Бхакта обретает бхава-самадхи, маха-бхаву, он наслаждается теплыми объятиями божественного. Он обретает божественную айшварью (духовное богатство). Все духовное богатство Господа принадлежит ему, он наделен божественным видением, он наделен сияющим тонким телом и дивья (божественными чувствами).
Он не желает полного погружения или слияния с Господом, он хочет оставаться собой отдельным перед ним и вкушать божественный мед премы (любви). Растворение в Господе приходит к нему лишь на время, проявляясь через чрезвычайно интенсивную любовь и острое переживание в самом начале. Хотя ему это и не нравится. Он уподобляется Богу, в начале он богоподобен, впоследствии он обретает саюджью (единство).
