Состояние Сахаджа в этом бхаджане почитается как нектар бессмертия. Сахаджа – это нектар бессмертия, растворяющий карму, растворяющий сансару, лайя-амрита. Сахаджа – это внутренний Гуру, ему поклонение, естественная устойчивость в Атмане. Сахаджа – это также блаженная игра изначальной энергии. Все проявленное погружено в Сахаджу. Сахаджа есть Господь, Сахаджа есть Освобождение, Сахаджа есть Гуру, Сахаджа есть Высшее «Я». Ему великое почтение, ему великое поклонение.
Все веды, упанишады, пураны, итихасы, все ритуалы Крийя, Чарья-тантры, все йогические крийи, методы и упражнения, все многочисленные философии Двайты, Вишишта-двайты и Адвайты, включая Пратьякша-адвайту, все многочисленные учения, сутры, тантры, упадешы – все в конечном счете сводится к Сахадже, все заканчивается в Сахадже, все замыкается в ней и объединяется, находит свое завершение, как все реки впадают в океан.
Сахаджа есть сахаджа-стхити, естественная устойчивость в Атмане. Мантры, медитации, пранамы, визуализации, поучения Гуру, изучение шастр, санскрита, ритуалов – все это необходимо, чтобы обрести такую естественную устойчивость. Аскеты выполняют тапасью в горах, саньяси становятся саньясинами, в конечном счете, они ищут эту устойчивость в Атмане.
Устойчивость в Атмане – это сахаджа-стхити. Ни нирвикальпа, ни савикальпа-самадхи это еще не устойчивость в Атмане. Устойчивость в Атмане – это сахаджа-стхити. Потому что даже войдя в савикальпа-самадхи, войдя в нирвикальпа-самадхи, вы можете из него выйти. Но устойчивость в Атмане – это сахаджа-самадхи. Предыдущие виды самадхи – савикальпа, нирвикальпа необходимы для того, чтобы войти в сахаджа-самадхи. Потому что предыдущие виды самадхи можно уподобить погружению в сон. Пока человек спит, он входит в сон без сновидений. Его ум открывает безграничное пространство. Но сон заканчивается, он выходит, ум снова начинает работать, и память об этом тоже уходит, все утрачивается.
Принцип отделения от оболочек
Сахаджа – это принцип погруженности в изначальное состояние. Оно не имеет ничего общего с нами, с нашим эго, памятью, даже практикой, методами. Мы не должны думать, что естественное состояние принадлежит нам, это мы принадлежим естественному состоянию. Бог не может принадлежать нам, это мы принадлежим Богу. Поэтому Сахаджа отдельна от тела, от внешнего мира, органов чувств, объектов восприятия, ума, процесса мышления, воспоминаний, нашего эго, нашей воли. Она отдельна от всего.
Сначала нужно отделять, отделять, отделять, говорить: «Я не это, я не это, и это тоже не я», пока мы не дойдем до самого тонкого, самого невероятно тонкого. Этот метод называется нети-нети. Я не есть пять кош. Все наши проблемы в сансаре, перерождения из-за того, что мы считаем себя кошами, оболочками, мы путаем себя и оболочки.
С точки зрения святых это забавное состояние. Это подобно тому, как человек надел костюм и начал думать: «Я костюм». Сел в автомобиль и начал думать: «Я автомобиль». И он постоянно путается, кто же он такой, а сам себя он не знает. Или он надел золотой браслет, начал думать: «Я золотой браслет». Вивека – это такой метод различения, с помощью которого мы себе говорим: «Я не автомобиль, я не костюм, я не золотой браслет». Все это не мы.
Этот процесс снятия оболочек подобен снятию кожуры с луковицы. Когда вы снимаете последнюю кожуру, обнаруживается пустота, ничего нет. А карма, переживания сансары есть жизнь в этих оболочках, взаимоотношения различных оболочек, которые нами не являются. Это все кожура. Все наши переживания, не взаимоотношения нашего истинного «Я», это взаимоотношения разных иллюзий. Иллюзия взаимодействует с иллюзией.
Мужчина любит женщину – это иллюзия «мужчина», основанная на «я есть это тело», она любит другую иллюзию, иллюзию женщины. Две иллюзии взаимодействуют. В этом нет чего-то истинного. Человек строит отношения с другим человеком. Иллюзия «я есть это тело» строит отношения с другой иллюзией. Он думает, что он – это тело, и между ними иллюзия, будто два тела общаются или два ума ведут диспут по философии. Один думает, что он ум, другой думает, что он ум. Два ума ведут диспут, кто умнее. Но оба глупцы. Ум не может быть разумным, сам ум есть заблуждение. Отождествление с умом – это уже неведение.
Два ума никак не могут договориться, две идеологии никак не могут найти точки соприкосновения, потому что обе они заблуждаются. Или две воли идут наперекор друг другу, строят такие отношения. Один думает: «Я есть воля, воля – это буддхи». Другой думает: «Я есть моя воля. Моя воля важнее, моя воля сильнее», оба заблуждаются. Ни одна воля не есть истина.
Поскольку все живые существа в сансаре очень сильно запутаны, потому что действуют оболочки, коши, а истинное «Я» не ясно, то повсюду в мире мы видим большую запутанность, неведение, исходящие из этого разнообразные проблемы. Запутанность на уровне стран, наций, государств, на уровне родов, семей, на уровне личностей, на уровне философий и теорий, религий. Вся эта большая запутанность кажется людям чем-то важным и привлекательным. Но с точки зрения святых нет никакой важности. Все это одно слово – это сансара.
Позиция святых и освобождение от сансары
Когда мы отделяемся от всего этого, мы понемногу становимся свободными от сансары. Мы видим, что все сансарные смыслы, цели, ценности – это просто результат запутанности. Просто когда живые существа ошибочно считают себя оболочками, но не знают, кто они в самом деле.
Будьте уверены, что святые не поддерживают ни одну из существующих общественных идеологий, философий, ни одну из традиций, ни одну из культур, ни одну из ценностей этого мира, они ничего этого не поддерживают. Как они все это могут поддерживать, если все это основывается на запутанности, на человеческих отождествлениях? Они свободны от этого, одновременно видят, что живые существа не могут по-другому, что это их жизнь, это их карма. Поэтому они так играют, делая вид, будто они их тоже поддерживают.
Но святые часто тоже следуют культурным традициям, принципам общества для поддержания гармонии, но в душе они не поддерживают. В душе они не поддерживают, но вовне они делают вид, будто они поддерживают. Такая игра для того, чтобы постепенно с помощью их собственных запутанностей пробуждать, вести к более высоким состояниям. То есть они разделяют воззрение и поведение. В поведении они действуют как люди, в воззрении они совершенно отделены от всего этого.
Потому святые, даже в обществе действуя, ничем не запятнываются, они играют, но сами не подпадают под власть снов разума, общества, сансары, человеческих смыслов, ценностей. Люди же погружены во все это и подпадают под них постоянно. Потому что они не знают своего истинного «Я», они не знают своей истинной сущности. Путают себя с оболочками, то с умом, то с телом, то с волей.
Если мы хотим освободиться от всего этого, нужно просто отделять свое сознание от оболочек: это не я, это не я. Идти дальше. Тогда естественным образом вас оставят надежды, страх, привязанности, желания материального мира, все это оставит вас, вы будете свободны от всего этого. Я не есть социальная идеология, я не есть ум, я не есть тело, я не есть моя индивидуальность и воля – все это создано извне: образование, социум, воспитание, я отделен от этого. Всему этому находится место в этом мире, все это необходимо для жизни в этом мире. Но для Освобождения это не нужно.
Мы высвобождаем свою тонкую часть сознания с помощью вивеки, различения. Тогда неведение понемногу нас оставляет, оставляет и оставляет. Если я не есть ум, то какой смысл волноваться из-за теорий? Если я не есть тело, какой смысл привязываться?
Духовное томление и поиск истинного «Я»
Святые говорят, что мир подобен иллюзии, мир есть иллюзия, мир творится сознанием. Но когда мы отождествляемся с кошами, оболочками, это понять трудно, и мир кажется настоящим, реальным. Чтобы выйти из этого, надо отделить себя. Внутри вас надо найти такую часть, которая ни с чем не связана, и когда вы ее найдете, надо утверждаться в ней.
Бывает, когда мы ищем эту часть, у нас возникает чувство одиночества, разочарования, вселенская печаль. Мы чувствуем, что ничто больше в обществе нас не привлечет, во взаимоотношениях не привлечет. Что все это пустое, фальшивое, нереальное. А внутреннее «Я» мы еще не нашли. Мы находимся между двумя гранями этого мира – каменистая пустыня души. В это время человек может чувствовать замешательство, вселенскую печаль, чувство тоски. Это тоска эго, потому что никакие его желания и надежды в этом мире не исполнятся, потому что оно понимает свою обреченность, тоска по нереализованности.
Каждый проходит через это. Это духовное томление. Если вы знаете учение, получаете наставления, вы можете пройти это духовное томление безболезненно. А иногда, если вы не знаете куда идти, как смотреть на это, духовное томление может длиться всю жизнь. Но лучше если его пройти уверенно и быстро.
На некоторое время на этом этапе человеку нужно полное уединение, он должен пойти вглубь себя, полностью отделить себя, чтобы собрать себя заново. Восстановить свою целостность на новом уровне, чтобы поменять свою идентификацию, отбросить то, что должно быть отброшено. Пока человек еще не уверен, в это время может мешать общение, жизнь в обычных ограничениях, у человека может быть душевная дисгармония из-за этого. Не у всех конечно.
Но когда вы прошли такое отделение, и внутри вас открылось это отдельное, самодостаточное, автономное состояние, не досягаемое ни для чего и ни для кого, это свет вашего внутреннего «Я» благословил вас. Дальше вы можете жить в этом благословении, и с этого момента начинается подлинное созерцание. Вам надо сделать его своей опорой. Такую стадию в учении о шестнадцати кала называют «зачатие». Это важная стадия, от которой вы идете дальше.
Учение Васиштхи о возникновении сансары
Васиштха говорит:
«В океане сансары или невежества возникает понятие «я» из-за нескончаемого потенциала к самоограничению».
Изначально вся энергия представляет собой мула-пракрити. Это такое состояние, где три гуны еще не проявлены. Все энергии находятся в абсолютно недифференцированном состоянии. Но когда равновесие трех гун нарушается из-за какого-то акта сознания, возникает это творение. Тамас создает тело, раджас создает индрии, саттва создает антахкарану, и вся наша индивидуальность выпадает из этого изначального равновесия. Тогда творится тело, восприятие, и начинается сансара, неведение. Сейчас в этом мире три гуны уже находятся не в равновесии. Они находятся в проявлении, каждая как может, так и играет. Тогда возникает самоограничение нашего «я».
Васиштха говорит:
«Движение мысли создает другие понятия: «мое, это привлекательно, это отвратительно», и эти понятия рубят по самому основанию собственного сознания. Тогда человек неизбежно попадает в ловушку бесконечных волнений и страданий».
Когда мы выпали из этого равновесия трех гун, появилась двойственность, зародилось понятие «я», оно сразу же было ограничено, началось приятие, отвержение, три гуны вышли из равновесия, и начались бесконечные волнения и страдания.
Погружение в единство через пратьяхару
Васиштха говорит:
«Нырни глубоко во внутренний мир, а не в море разнообразия».
Наш ум очень склонен переживать разнообразие, но не склонен переживать единство. Разнообразие кажется ему привлекательным. Единство он не понимает. Наши желания, желание знать, любопытство, желание переживать опыт, слушать, переживать весь многообразный мир – это следствие того, что мы не понимаем единства. Нам кажется этот материальный мир чем-то привлекательным, потому что мы не видим его основы. Мы заблуждаемся в отношении того, что разнообразие реально, что оно реально существует. На самом деле разнообразие – это заблуждение. Все, что кажется самостоятельно существующим, это одна сущность.
Но пока мы в разнообразии, это понять невозможно, потому что мы сильно втянуты в разнообразие, мы вовлечены в это. Понятия, философия, представления, интеллект, учения, религии, нации, культуры, различные понятия, сын, отец, муж, человек, мужчина, женщина, животное, боги, ады, небеса – все это разнообразие. Наш ум очень сильно втянут в это разнообразие. Он придает ему значение, но никогда не может понять единство всего этого. Это разнообразие очень впечатляет, но ум никак не может справиться свести все воедино.
Когда мы начинаем отделяться от этого разнообразия, выполнять пратьяхару, втягивать, как черепаха втягивает свои конечности под панцирь, свои органы чувств, мы постепенно приходим к единству. На самом деле все разнообразие – это наш ум.
Есть крийя, в процессе которой мы выполняем такую пратьяхару. Когда мы пытаемся понять, что нет никакого разнообразия снаружи, нет никакого мира снаружи, весь это наши органы чувств, весь мир – в наших глазах, в индриях. Кумбха-мела, Ганга, Индия, все, что мы видим, у нас в глазах, это восприятие. Нам кажется, что все это снаружи, ничего этого снаружи нет. Наше восприятие создает иллюзию. Нам кажется разнообразие звуков. Все это в индриях, в наших ушах. Многообразие вкуса на языке. Мы постепенно переводим свое восприятие от внешнего мира к индриям, начинаем немного задумываться, что внешний мир внутри нас, он танцует у нас на органах чувств, на индриях. Это первый этап пратьяхары. Когда мы понимаем, что внешний мир в наших индриях, мы идем глубже.
Затем индрии надо погрузить в ум (манас). Тогда мы думаем, а где же индрии сами, из чего они исходят? Глаза, уши, нос, язык, все органы восприятия – это ум, сознание. Тогда мы идем еще глубже и понимаем, что все, что мы видим, слышим, находится в нашем уме, этого нет снаружи, все это внутри нас, в нашем уме. Но нам кажется, будто это все снаружи.
Вопрос: Есть слепо-глухо-немые, у них преимущество по сравнению с нами?
Не совсем. Вопрос не в том, чтобы заблокировать сознание и ничего не принимать, а в том, чтобы отделить. Отделить и заблокировать сознание – разные вещи. На некоторое время, когда мы медитируем, мы тоже пытаемся стать такими, но это не самоцель. У слепо-глухо-немого ограничена возможность интегрировать различные энергии.
Антахкарана-лайя-чинтана: растворение внутреннего инструмента
Принцип такой, что весь мир нужно свести к уму, к сознанию через индрии, органы восприятия, органы чувств. Через глаза, уши, нос, рот, язык надо пойти вглубь к манасу. Мир растворяем в индриях, индрии растворяем в манасе, уме, ум растворяем в буддхи, осознавании, а буддхи надо растворить в Атмане. Этот процесс называется антахкарана-лайя-чинтана. Надо растворить всю эту сансару через последовательное втягивание внутрь.
Когда мы понимаем, что все, что мы воспринимаем, это просто игра энергии в индриях, ничего более, мы ищем, где же эти индрии, их источник. Где глаз глаза, как в упанишадах пишут, где ухо уха, где тот, кто воспринимает язык, где видящий, где слышащий, тогда обнаружим – в уме. Тогда мы задаем вопрос, что же такое ум, какого он цвета, формы, где он находится, как он действует? Когда мы анализируем ум, мы обнаруживаем, что ум как таковой – это просто инструмент, он не существует, это просто мысли. За умом есть более тонкое – буддхи, осознавание, а ум – просто набор информации, это комплекс вритти, который с помощью клея ахамкары вообразил себя неким отдельным сознанием.
Когда мы пребываем в буддхи, состоянии осознавания, понемногу это осознавание начинает раскрывать нам свои тайны, всю сущность этого мира. Тогда мы видим, что весь мир не существует сам по себе, он исходит из сознания, он прямо проецируется, материализуется из сознания. В это трудно поверить сначала. Если вы глубоко укореняетесь в буддхи, выполняете тапасью, вы прямо из пустоты можете материализовывать разные вещи, ситуации, людей, все что угодно. Для этого не нужно что-то делать, причинно-следственные связи. Просто выразив санкальпу, материализовывать намерение.
Люди обычно ограничены своим восприятием. Причины, следствие, время, пространство. Но когда мы понимаем, что все это из ума, все это не имеет сущности, мы можем сказать, что это все можно отменить. Не нужно причин, не нужно следствий, не нужно законов времени и пространства. Просто силой, актом намерения можно все что угодно проявить, материализовать. Все творит ум. Тогда понемногу мы приходим к истине, мы понимаем, что все творится умом. Как мы ум повернем, так и будет, во что ум поверит, то и проявится. Вся эта Вселенная есть творение ума.
Тогда мы идем глубже в буддхи, пространство осознавания, выясняем, а что же такое буддхи. Но буддхи – это просто оболочка на Высшем «Я». Высший творец всего – это Атман, наша светозарная, подлинная сущность.
Реализация иллюзорности сансары
Когда мы понимаем это, мы счастливо смеемся — оказывается, вся сансара нереальна. Все это просто фокус, все это просто проекции фильма, за этим ничего реального нет. Это просто творит наше Высшее «Я», ум творит. Мы можем сотворить все что угодно, как нам захочется. Мы в центре этого творения, не на периферии. Как мы захотим, так и будет.
Другой вопрос — мы не умеем творить только потому, что еще не очень знакомы с природой ума и не умеем оперировать его шакти, силами, сватантрия, иччха-шакти, айшварья, пятеричной силой крийя-шакти. Но когда принцип понят, больше вас мир не введет в заблуждение — это все исходит из вашего сознания.
Васиштха говорит:
«Анализируй, кто жив, кто мертв, кто пришел, почему ты постоянно теряешься в подобных фальшивых понятиях. Когда собственная сущность, сознание, является единственной реальностью, есть ли там место для другого».
Исчезновение иллюзии «я» и «другого»
В нашей жизни всегда есть место для другого. Другой есть, потому что мы есть. Чем сильнее мы цепляемся за себя, тем сильнее мы цепляемся за других — за внешние объекты, за людей, за все что угодно, потому что есть мы. И мы очень дорожим этой самостью.
Но когда мы обнаруживаем иллюзорность «я», то и другие тоже исчезают. Потому что все это одно сознание. Пока есть «я», есть и другие. Когда иллюзия «я» исчезает, иллюзия другого тоже исчезает. Энергия не исчезает, тело не исчезает, восприятие не исчезает, игра не исчезает, но иллюзия исчезает. Одна сущность, Брахман проявляется. Одна. Не две, не три, не миллион, не миллиард.
Сейчас население Земли приближается к семи миллиардам. Но на самом деле все семь миллиардов людей — это одна сущность. Если есть живые существа в других измерениях, в мире ада, в мире претов, в мире питрисов, боги в Сварга-локе, жители чистых стран, обитатели Индра-локи, Яма-локи, Кубера-локи, Шива-локи, Вайкунтхи, Шветадвипы, Джана-локи и Тапа-локи, бесформенных миров — кажется, это бесконечная разнообразная Вселенная. На самом деле, все это одно Существо.
Махапуруша — это одно Существо, а все обитатели как его пальцы, как волоски на теле. Наше тело — просто клетка Махапуруши, просто разумная клетка большого тела. Все мы — один организм. Но мы думаем, что мы нечто отдельное. Но при этом у нас есть свобода воли, и мы можем реализовать в этом теле полноту воли Махапуруши — мы ничем не ограничены, кроме собственных представлений.
Единство Брахмана и мира
«Просветленный постоянно пребывает в истине, что Брахман даже не кажется отличным от мира».
Пока мы пребываем в этом состоянии отделенности, нам кажется, что существует внешний мир сам по себе, отдельный — мир существует отдельно, а абсолютная истина тоже отдельна. Когда мы отделили себя и учимся пребывать в этом состоянии отделенности, вся эта иллюзия уходит, и после санкальпы нети-нети автоматически приходит вторая санкальпа: ити-ити.
Как только мы отделили себя от всех сансарных проявлений, мы понимаем единство. И то, и то является Абсолютом, все является Брахманом. Но только в том случае, если мы смотрим на мир глазами глубокого присутствия, из состояния полной отделенности, полной отрешенности. Если мы смотрим другими глазами, истина ити-ити не будет нам открыта.
Другой человек — это не человек, это Бог, маскирующийся под человека. Наши родственники, родители, братья, сестры — это не они на самом деле. Это Абсолют, маскирующийся под эти тела и вводящий нас в заблуждение.
Когда вы это переживете и поймете, вас охватит большой шок, вы будете очень удивлены, вы не будете знать, то ли вам плакать, то ли смеяться. Вы всю жизнь прожили с этими людьми, но не знали, кто они. Вы всю жизнь прожили с самим собой, но не знали, кто вы сам. Вы будете готовы взять тапок и бить себя по голове.
Истина Адвайты шокирует, поэтому она не для всех, так говорят. Очень она запредельна, но когда вы ее переживаете, весь абсурд этого мира вам становится понятен, происходит переворот в сознании — все это не то, что вы думали. Мир — это не то, что вы думали, вы сами — это не тот, кто вы думали. Вы получаете психологический шок, после него наступает пробуждение. Это похоже на то, как герою Нео в фильме «Матрица» открывают глаза на реальность, и все его представления и ценности переворачиваются. Я вам скажу, это даже еще сильнее.
Радость знающих истину
«Невежественные люди, которым не нравится уединение, тонут в страданиях, и только временами могут улыбаться. С другой стороны, знающие истину, все время улыбаются».
Йог всегда улыбается — может снаружи, может внутри, неважно, но его душа улыбается. Потому что у него присутствует шанти, мир, покой, внутренняя безмятежность, радость. Страдают те, кто не отделил себя от мира, кто привязан к этой сансаре и не научился отделять свое сознание от него — они страдают. Потому что невозможно не страдать.
Сансара — это мир, в котором радость чередуется со страданиями. Чем выше мир, тем больше радости, например, в мирах сансарных богов. Чем ниже мир, тем больше страданий. Но все равно они чередуются. Кто надеется получать радость от сансары, сам себя наказывает. Рано или поздно сансара заставит его страдать.
Но те, кто отделил себя от сансары, всегда радуются. Они радуются, потому что они свободны во времени, свободны в пространстве, свободны в энергии. Эта свобода исходит изнутри, она не зависит ни от чего внешнего. Они знают: «Если я захочу, изнутри я могу все что угодно сделать. Я изнутри могу создать дворец, другого человека, ситуацию, причинно-следственные связи. Я изнутри могу создать даже новую вселенную, если на то будет сила санкальпы». Изнутри приходит свобода.
Пятеричные силы внутреннего «Я»
Снаружи никакой свободы нет, только ограничения. Потому что внутреннее «Я» обладает всеми силами. Мы все обладаем огромными силами:
Силой свободы (сватантрия) — освобождать все, от всего освобождаться, самоосвобождать.
Сила мудрости (джняна-шакти) — вся мудрость внутри вас есть, любая мудрость может прийти изнутри, если мы глубоко погружены внутрь. Все шастры, веды, знание священных писаний пришли святым изнутри, не снаружи. Это действует джняна-шакти. Потенциал вашей джняна-шакти такой же, как у святых риши. Только риши могут его использовать, потому что они его пробудили, а вы нет еще.
Иччха-шакти — воля, творящая воля также внутри нас находится, которая может делать, достигать все что угодно. Но если мы этого не знаем, мы не верим в свои санкальпы, не можем материализовать что-то. Но когда мы проходим внутрь, мы видим, что наше «Я» — это источник воли, всех иччха-сиддхи, сил намерения.
Айшварья — способность к божественному управлению, проявлять божественную власть над реальностью тоже исходит изнутри. Управление реальностью изнутри исходит.
Пятеричная крийя-шакти — способность создавать, поддерживать и разрушать, скрывать и обожествлять, тоже изнутри исходит.
Поскольку йоги знают это, они всегда радуются. Если мы этого не знаем, мы очень зависимы. Мы думаем, что мы ничего не можем, мы зависимы от обстоятельств — как обстоятельства сложатся, так и будет. Но когда мы знаем этот секрет, вся наша зависимость пропадает. Никаких проблем извлечь изнутри какую-либо шакти, дать ей работать.
Пока мы не знаем этого секрета, мы всегда просим чего-то, мы всегда неудовлетворены, хотим получить что-то, мы чувствуем недостаток и ищем вовне, кто бы нам что-то дал. Когда мы это открываем, мы становимся дарующими, дающими, потому что просто черпаем из этого источника и даем тем, у кого этого нет.
Сокрытость истинной сущности
Васиштха говорит:
«Истина или собственное сознание тонко, и потому кажется скрытым за невежеством. Нереальное никогда не появляется, а реальное, или сознание, никогда не пропадает. Почему ты тогда печалишься?»
Наша истинная сущность очень скрыта, потому что мы очень много обращаем внимания на ум, эго, на материальный мир — мы постоянно вовне находимся. Эту тонкую сущность очень трудно обнаружить. Мы ее имеем, но не замечаем. А иллюзорные вещи — мы на них сильно обращаем внимание, придаем им большое внимание, хотя они не стоят этого.
Это подобно тому, как вы подошли к человеку, и на человека не обращаете внимания, начали здороваться с его шапкой, оказывать почести его шапке, делать подношения, восхвалять шапку, а самого человека игнорировать. Это состояние сансары — мы главное не видим, а второстепенному уделяем внимание. Метод нети-нети, отделение, означает: надо снять эту шапку. Снимаем шапку, начинаем беседовать с пальто. Чтобы увидеть истинного человека, все это надо снять. Отделение, нети-нети, мы говорим: не то, не то, не то.
Преодоление кармических связей
Васиштха говорит:
«По различным причинам возникает непонимание. С целью преодолеть это, молись Богу, который есть Учитель всей Вселенной. Твои нехорошие кармы не оставили тебя, а стали удушающей веревкой, которой ты связан. Пока твой ум не станет не-умом, практикуй поклонение имени и форме. Так ты утвердишься в созерцании Абсолюта. Затем увидишь внутренним светом, хотя бы на секунду, внутреннее сознание в Сознании».
Наши нехорошие кармы дают карма-пхалы, кармические результаты. Есть кармические результаты, которые сразу исполняются, а есть те, которые оставляют самскары, отпечатки, и задают тенденции. Есть те, которые способствуют каким-то способностям, склонностям — одни из них вознаграждаются деватами, а другие наказываются. Три вида кармических результатов.
Такие кармические результаты содержат в себе рнану-бандханы, различные связи с людьми и с этим миром. В памяти вашего тонкого тела есть информация обо всех событиях вашего будущего, о ваших будущих жизнях. Все люди, которых вы должны встретить, есть в памяти вашего тонкого тела. Все боги, от которых вы должны получить даршан. Все болезни, которыми должны переболеть. Все книги, которые вы должны написать. Все деньги, которые вы должны заработать. Все ситуации, радостные и не очень, которые вы должны испытать, есть в памяти вашего тонкого тела.
Именно память, влияние самскар, побуждает вас совершать разные поступки. Пока есть память, будет будущее. Пока есть прошлое, будет будущее. Пока есть отождествление с памятью, будет будущая жизнь. Как преодолеть это? Если мы выходим за пределы ума, отрешаемся от воспоминаний, памяти, оставляем прошлое, будущее тоже исчезает.
Подчинение космическому порядку
Васиштха говорит:
«Прошлые привычки и тенденции очень сильны, поэтому нельзя полагаться на собственные усилия. Даже боги не могут победить судьбу. Каждый подчиняется этому мировому порядку, который вне размышлений и выражений».
Мир движется согласно космическим циклам (Рита). У каждого есть судьба (дайва). Каждый подвержен ходу вещей (нияти), каждый живет в соответствии с ходом вещей. От всего этого можно освободиться, только если мы отделяем от всего этого свой ум — отделяем, отделяем, отделяем, утверждаемся в этой тонкой сущности.
Тогда космические циклы идут по-своему, судьба проходит по-своему, прарабдха организуется, но мы отдельны от всего этого. Из этого состояния отдельности мы можем разворачивать свой ум и понемногу даже прарабдху сжигать и управлять ею. Потому что прарабдха — это просто конфигурация ума, которая принимает ту или иную картину.
Наш ум начинает думать в определенном направлении, притягивать определенные силы. Мы говорим, что это карма. Но если бы наш ум не развернулся в таком направлении, этой кармы бы и не было. Карма происходит только потому, что наш ум повернулся в определенном направлении. Когда говорят, что это злые планеты в гороскопе заставляют его страдать — что такое злые планеты? Это тонкие астральные влияния, которые побуждают человека думать определенным способом. Когда рудры входят в его тонкое тело, они побуждают его думать неправильно. Но если человек обладает сильным сознанием и отделен от всего, то он может противостоять влиянию злых планет в гороскопе, и карма не властна или почти не властна.
Путь духовного освобождения
«Духовный герой должен быть уверен, что даже после нескольких рождений наступит Освобождение. Дурными действиями человек все больше привязывается к сансаре, верными — освобождается».
Жизнь человека пути разделяется на две колонки. В левой колонке — действия, которые связывают, в правой — которые освобождают. Свои действия нужно так проанализировать: это связывает, это освобождает. А потом все действия, которые связывают, надо уменьшить, свести к минимуму, а которые освобождают, надо увеличить — в этом духовный путь состоит.
«Правильными действиями в настоящем ослабляется карма прошлых дурных действий. Если ты отдаешь все свои действия Брахману, тебя никогда снова не закрутит колесо сансары. Посмотри, невежественные люди в этом мире играют разные роли, повинуясь дирижёрской палочке времени. Время создает, сохраняет и разрушает. Будь неподвижен и смотри на этот космический танец».
Точка неподвижности и пробуждение
Выполняя садхану нети-нети, в конце концов мы приходим к точке неподвижности, где весь космический танец остановлен. Тогда наша задача — просто оставаться в этой точке неподвижности, в этом состоянии полной отделенности. Глаза могут видеть, тело может ходить, обонять, осязать, но все это делается из точки неподвижности.
Из этой точки постепенно раскрывается полное пробуждение, реализация и различные божественные силы. Потому что сансара над этой точкой не властна, карма не властна, астрологические факторы не властны. Ничто над ней не властно. Из нее родится ваша брахма-ахам-бхава, чувство «Я есть Брахман». Эта точка называется сакши, свидетельствующее осознавание.
Однажды войдя в нее, вы должны запомнить ее и очень бдительно ее держаться. Такая бдительность называется авадхана или яркое бдительное сознание. Тогда из нее начнет расти ваше осознавание «я не тело», Ахам Брахмасми. Но если вы теряете эту точку, теряете эту отдельность, вся сансара начинается заново. Представление Ахам дехасми снова начинает влиять на вас.
Сначала мы обычно ищем эту точку — мы должны послушать много. Эта точка должна нас очень заинтересовать, мы должны загореться, создать сильную мотивацию найти эту точку во что бы то ни стало. Потому что без этой точки как мы можем дальше жить, практиковать? Именно с такой мотивацией йоги тапасью выполняли большую.
Когда мы нашли — «зачатие» произошло, мы уже отделили себя, нашли эту точку, получили какую-то уверенность — тогда можно наоборот расслабиться, надо прекращать поиск. Потому что если мы нашли точку и снова не уверены в ней, ищем ее, то мы снова продолжаем какой-то поиск, и это неправильно — мы уходим от нее, вместо того чтобы оставаться в ней. Это подобно тому, как мы были голодны, нам принесли вкусную еду, а мы ее не едим, а думаем, что у нас еще есть что-то вкусное.
Когда мы нашли точку, поиск надо завершать, если мы, конечно, уверены в этой точке. Ваш поиск сам завершится, если вы уверены в этой точке. Он может продолжаться, если мы в этой точке не уверены — здесь вам надо учение, подтверждение Гуру. Но когда вы пережили эту точку, вам надо ею очень дорожить и стараться держаться ее непрерывно.
Раскрытие божественного пространства
Со временем она начнет раскрываться в вас как чистое, чистейшее, очень святое, очень божественное, невероятно божественное, невероятно святое пространство, полное света, в котором нет ничего мирского и материального. Просто врастать в эту точку, привыкать к ней, полагаться на нее, доверять — и вы увидите, это совсем не точка, она казалась вам точкой. Но скорее вся Вселенная — это точка по сравнению с ней. Эта точка развернется в целый мир, это как вход.
Тогда вы привыкаете полагаться на него. Это становится течением вашей жизни, то, что изнутри вас сопровождает как внутренний фон. Тогда это станет Сахаджа, естественной устойчивостью. Это течение начнет высвобождать ваши кармы, менять вашу судьбу, до тех пор пока это все не растворится. В нем вы будете находить ощущение единства, брахма-ахам-бхавы. Сначала это будет очень слабо. Но Васиштха говорит, что даже если ты не реализовал это, все равно повторяй: «Я есть Брахман». Это не является заблуждением. Ты должен привыкать утверждаться в этой мысли.
Развитие божественных сил
Со временем, когда брахма-ахам-бхава наберет силу, будут открываться различные шакти, силы, и следующий этап — после того как раскрывается джняна-шакти, мудрость, наступает период свободы. Тогда вы утверждаетесь в этой точке, в этом течении, и рано или поздно вы обретаете внутреннюю мудрость. Ваша мудрость не дает вам впадать в заблуждение, вы обладаете собственной джняна-шакти.
Ваша внутренняя мудрость начинает вам давать внутреннюю свободу, сватантрия-шакти. Вы уже не способны обусловиться чем-либо — все, что вас не коснется, будет освобождено. Любые восприятия, любые действия будут освобождаться. Вы просто будете врастать в эту свободу, становиться все свободнее и свободнее.
Но свобода перерастает во что-то большее. Это свобода воли. Ваша воля будет получать новые степени свободы к проявлению. То есть обретение знания, обретение свободы — это только начало. Свобода имеет продолжение, это проявление воли.
Святые как игроки во Вселенной
Все святые, сиддхи — это игроки во Вселенной, они проявляют свою волю, создают целые миры, они влияют на глобальные процессы. Мир — это не жесткая упорядоченная линейная структура, как в физике Ньютона или Эйнштейна. Мир — это вероятностное поле, где играют различные игроки. Они проявляют свою волю, у них есть своя воля, и эти воли играют во Вселенной.
Боги, риши, сиддхи, святые — все это игроки во Вселенной, на арене Вселенной. Так же как здесь вы можете видеть множество святых, махамандалешваров, каждый как божество обладает своей мандалой, имеет свою трактовку дхармы, проявляет свою волю, также и в глобальных масштабах. Это действует иччха-шакти.
Но все это уже лила, в этом никакой двойственности нет. Даже когда воля проявляется, никакой двойственности не возникает в отличие от сансары. Когда мы проявляем волю в сансаре, это сильная двойственность. Но это уже лила Абсолюта, лила Брахмана. Тем не менее, личность участвует в этой игре, проявляя свою санкальпа-шакти.
Развитие божественного владычества
Когда эта воля развивается, она перерастает в силу божественного управления, божественной самоорганизации, айшварья-шакти, божественное владычество, могущество. Все боги — это очень могущественные существа, великие владыки различных мандал. Потому что их иччха-шакти настолько сильна, что они ее силой способны творить целые вселенные, контролировать и поддерживать.
Поэтому в вас заключены огромные силы, огромные силы мудрости, свободы, проявления воли, божественного управления, творения, поддержания, разрушения, сокрытия и проявления божественного заключены в вас. Но вы не верите в них, потому что еще не обосновались в этой точке. Когда вы обоснуетесь, эти силы начнут проявляться. Они дремлют, спят, но их надо пробудить.
Духовный путь как обретение шакти
Духовный путь — это не только обретение мудрости, джняны, но и обретение духовной силы, шакти. Все великие боги, сиддхи — это шактиманы, обладатели шакти. Говорят так, шакти может обладать только Шива. Мы не можем обладать шакти, эго не может обладать, тело, но Шива внутри нас, Абсолют может обладать шакти. Если мы хотим пробудить нашу силу, мы должны открыть это недвойственное сознание.
Практикующий должен раскрывать свои силы и верить в свои силы. Конечно, он должен их проявлять на благо служения Богу, не на благо своему эго. Но часто бывает так, что практикующий медитирует, начинает чувствовать: «все есть пустота, я ничего не могу», входит в состояние отрешения, и он думает, что сила не нужна, воля не нужна, надо от всего этого держаться подальше. Это сансара, сила самопроявления. Не совсем так. Силы могут проявляться, но из состояния за пределами сансары, и они должны быть подчинены служению, в них должен присутствовать дух самоотдачи.
Благословение на раскрытие сил
Я благословляю всех учеников поверить в эти силы и раскрывать их. Если вы их будете ставить на службу дхарме, на службу святым, Ануграхе, эти силы всегда будут у вас раскрываться без препятствий. В этом мое благословение вам.
Если будете пытаться ставить их на службу эго, ахамкара сама заблокирует их. Не получится. Но если ставить на службу Ануграхе, просветляющим силам, не будет никаких ограничений в раскрытии этих сил. Чем больше вы будете отдавать, тем больше вы будете получать.
