Комментарий к тексту «Йога Васиштха». Глава 5. «Об окончании»
Мы говорили о короле Суракху, который достиг просветления. Васиштха рекомендовал Раме следовать по пути царя Суракху.
«О, Рама, живи и правь миром своим просветленным разумом».
Рама спросил: «Но разум так неустойчив! Как достичь состояния окончательного успокоения разума?»
Тогда Васиштха сказал: «О, Рама, я тебе поведаю разговор между королем Суракху и мудрецом Парикхи».
Васиштха рассказал ему, что в Персии (Персия — это нынешний Иран) жил царь Суракху и он был близким другом мудреца Парикхи.
Однажды в стране Парикхи наступил голод. Расстроенный до глубины сердца видом страдающих людей и зная, что все его попытки облегчить ситуацию остаются безрезультатными, Парикха тайно от людей ушел в лес, чтобы выполнить суровые ритуалы и обеспечить своему царству процветание. Он жил на сухих листьях и получил имя Парнада.
Через много лет суровой тапасьи, аскезы и истязаний плоти он достиг самадхи и мог свободно путешествовать по трем мирам.
Однажды он встретил царя Суракху, которого знал ранее. Два просветленных царя теперь уже были аскетами, садху, и они просто приветствовали друг друга.
После этого Парикха спросил Суракху:
«Ты достиг осознания своей истинной природы благодаря наставлениям гуру Мандавьи, я достиг того же божьей милостью благодаря проведенной аскезе. Молю тебя, скажи, твой разум теперь находится в совершенном успокоении? Твои люди живут в мире и довольстве? Ты совершенно свободен от страстей?»
Суракху ему ответил, что для божественной дхармы нет ничего невозможного, и что благодаря твоему присутствию все его грехи пропали, он чувствует, что блаженство близко.
Различие между савикальпа-самадхи и сахаджа-самадхи
Парикхи спросил: «О король, все действия, совершенные умиротворенным, способствуют радости, не то, что дела других, которые погружены в невежество. Ответь же мне: крепко ли ты утвердился в состоянии высшего умиротворения, в котором не возникают в разуме никакие концепции и мысли (я имею в виду самадхи?) Находится ли твой разум в полном умиротворении?»
Суракху сказал: «О, мудрый, молю тебя скажи, почему под самадхи подразумевается только состояние ума, свободное от мыслей и концепций? Если ты знаешь Истину, выходит ли разум из самадхи, когда ты занимаешься делами или размышлениями?»
Парикхи ему задавал вопрос с позиции савикальпа-самадхи и нирвикальпа-самадхи, для которых требуется успокоение ума, вхождение в дхьяну и свобода от концепций. Но Суракху отвечал ему с позиций сахаджа-самадхи, для которого не требуется полного успокоения ума и даже концепции не могут быть ему помехой. Парикха мыслил в терминах входа и выхода из самадхи, а Суракху мыслил в терминах, что самадхи никогда не должно прекращаться. В этом принципиальная разница между учениями Сахаджьи, подобными Лайя-йоге, и учениями Раджа-йоги, Кундалини-йоги.
Раджа-йога, Кундалини-йога предполагают вхождение в самадхи и выход из него. Самадхи — это определенный промежуток времени, в котором можно находиться и потом надо выйти из него. Если включаются мысли, органы чувств, действия тела — это уже не самадхи, это обыденное сознание.
Но Учение Ануттара-тантры и Лайя-йоги говорит о том, что все эти виды самадхи имеют недостаток в том смысле, что ты входишь в них, а затем выходишь, ты не можешь в них жить всю жизнь. Она делает своей целью ни нирвикальпа-самадхи и ни савикальпа-самадхи, а сахаджа-самадхи. Сахаджа-самадхи означает, что когда ты однажды в него входишь, ты его не покидаешь никогда. Оно не связано с погружением в неконцептуальные, непонятийные состояния, оно не связано с погружением в другие миры.
Сахаджа-самадхи — это немного другое, это уже не медитация и не метод. В сахаджа-самадхи мы не погружаемся в другие миры или в тонкое тело. Мы остаемся в настоящем моменте здесь и сейчас, и находимся на уровне подступающей концентрации. Это не поглощенность, не погруженность как в дхьяне, это пребывание в настоящем моменте и все большее врастание в настоящий момент, когда на фоне дел и размышлений разум не выходит из сахаджа-самадхи и все выполняется естественно. Поэтому это и называют сахаджа.
Суракху говорит:
«Просветленные всегда в самадхи, даже если они занимаются мирскими делами».
Это принципиальный момент для понимания учения Лайя-йоги и пути Сахаджаяны. Но кто-то спросит: «Возможно ли всегда находиться в самадхи, даже когда ты занимаешься обычными делами? Это невероятно, потому что самадхи обычно предполагает остановку мыслей, остановку ума, погруженность внутрь, прохождение дхьяны, выход тонкого тела. Это отрыв от концепций, от тела, от сознания, вход в другие миры. Но как возможно быть в самадхи, когда ты разговариваешь, ходишь, стоишь, лежишь или работаешь?»
Но Суракху говорит, что для просветленных существ это возможно.
Йога не-медитации
Есть история об одном йогине, который долгое время медитировал в горах и достиг разных уровней дхьяны, медитативного сосредоточения, начал видеть будущее, у него появились некоторые сверхъестественные силы. Затем он пришел к одному гуру и рассказал об этих силах, о том, что он видит будущее, может входить в тонкий мир. Гуру ему с сожалением сказал: «Какая жалость». Он думал, что Гуру его похвалит, а тот выразил сожаление, и йогин ушел очень этим недовольный. Затем он много размышлял над этим и подумал, что великий святой не может просто так что-либо сказать, за этим есть какой-то смысл, и он должен в этом разобраться.
Тогда он снова пришел к Гуру, сделал подношение и спросил: «Почему Вы так сказали?» Гуру сказал: «Ты научился медитации, но ты не знаешь искусство не-медитации. Пока ты не поймешь искусство йоги не-медитации и не выйдешь за пределы медитации, твоя медитация не достигнет совершенства. Ты не сумеешь быть в полноте созерцательного присутствия в повседневной жизни».
Тогда этот йогин смутился и сказал: «Что же мне делать, я так много медитировал, я могу медитировать по 10, по 20 часов в день?» Гуру ему сказал: «А теперь попробуй не медитировать, не медитируй вообще, но постарайся сохранять осознанность». Он дал ему наставления по Ануппайя-йоге. Ануппайя-йога означает «йога не-метода, йога не-медитации». Это были наставления по практике созерцания за пределами метода. Он ему просто сказал: «Оставайся в полноте внимательности, но не медитируй, будь в полноте присутствия, но не прилагай никакого усилия». Йогину сначала было очень трудно это делать, ему хотелось медитировать. Но как не медитировать и быть в полноте присутствия он не знал, но постепенно он научился этому и открыл великий путь йоги недеяния, йоги созерцания за пределами методов.
Это так и называют еще: йога не-медитации, спонтанный естественный путь Сахаджьи. Все Учения Сахаджья-таттвы, Сахаджаяны основаны на этом, это путь естественного пребывания в природе Ума за пределами методов, путь недеяния за пределами усилий. Именно этот путь является вершиной среди святых и просветленных, по крайней мере, так утверждает Парикхи, так думаю я, и так вообще учение Лайя-йоги говорит. Бхакти-йог вообще может сказать вам по-другому. Он скажет, что преданность самое главное, но у нас своя точка зрения. Это нормально.
Итак, Суракху говорит:
«Просветленные всегда в самадхи, даже если они занимаются мирскими делами».
На этой стадии ум растворен, пребывает в своем Источнике, он не отрывается от своего Источника. Даже дыхание такого человека укорачивается, оно становится нечастым. Такой человек снаружи действует, а сам он как будто спит глубоким сном, 30% или 20% его сознания оставлено для внешнего мира, но 50%, 60% или 70% он пребывает в состоянии Источника, в единстве с Божественным Источником. Если это неопытный йогин, он не будет находить равновесия. Иногда он будет выскакивать наружу, а иногда будет, наоборот, захватываться внутренней пустотой и полностью теряться в ней. Нам надо найти золотую середину между этими двумя, чтобы мы не замораживали чувства, не теряли действие в воззрении или осознавании, но и не отвлекались. Если мы отвлекаемся, то никакого, ни то что самадхи, даже вообще ничего нет, есть мирская жизнь. Все дело в том, отвлекаемся мы от единства с Всевышним Источником или нет.
Есть такой термин «интеграция», который предполагает, что мы должны воссоединить свое естественное состояние с переживанием, с внешними объектами, с игрой любых концепций. Интеграция возможна только если есть равновесие, самйога. Самйога означает, что у нас есть должный уровень погруженности в источник природы Ума, а если самйоги нет, она разрушается, и мы отвлекаемся, то и интегрировать будет нечего, просто будет обычное мирское восприятие.
Знание истины как огонь самадхи
Суракху говорит:
«Если разум не находится в равновесии, самадхи недоступно, даже если непрерывно сидеть в позе лотоса. Знание истины — это тот огонь, который сжигает все надежды и желания, как если бы они были сухой травой. Именно это называется самадхи, а вовсе не соблюдение молчания».
Это очень простые слова «знание истины». Что такое знание истины, что есть знание истины? В ведической традиции истиной называют брахман, Абсолют. Говорят, что это высшая истина обладает природой Сат-Чит-Ананды. Эти три качества Абсолюта. Сат — пустотная сущность Бытия, истина в чистом виде. Чит — сознание, осознавание, понимание; это наше сознание, которое осознает пустотную сущность Бытия. Ананда — беспрепятственная энергия блаженства, энергия проявления, исходящая из этого понимания. Когда мы говорим: «Истина в Санатана дхарме», мы подразумеваем Сат-Чит-Ананду. И тогда знание Сат-Чит-Ананды — это знание брахмана, Брахма-джняна.
Суракху говорит, что это тот огонь, который сжигает все надежды и желания, как если бы они были сухой травой. Это и есть самадхи, когда наш разум знает Сат-Чит-Ананду и пребывает погруженным в нее, тогда надежды и желания сжигаются. Это не просто соблюдение молчания (мауны) или пребывание в состоянии безмыслия. Знание Сат-Чит-Ананды не обязательно мауна и не обязательно безмыслие. Знание Сат-Чит-Ананды может возникать и на фоне мыслей, действий, переживаний.
Стадия зачатия и нидидхьясана
Суракху говорит:
«Состояние самадхи — это вечное блаженство, чистое восприятие того, что есть, того изначального Всевышнего Источника, это отсутствие чувства эго, выход за пределы двойственности, свобода от беспокойства и желания что-то получить или от чего-то отказаться. С самого момента понимания состояние самадхи в мудром становится постоянным, он его никогда не теряет и не прерывает даже на миг».
Что это за «момент понимания», о котором говорит Суракху? В учении Лайя-йоги этот момент называется «стадия зачатия». Зачатие означает, что в потоке сознания ученика возникает понимание. Когда такое понимание зарождается, ученик подтверждает его у учителя, и учитель говорит ему, то это состояние или нет. Если это то состояние, то учитель подтверждает, что это то состояние. Для ученика очень важно подтвердить свое состояние у учителя, чтобы это понимание считалось истинным. И с этого момента понимание, которое называется «зачатие», это состояние самадхи становится постоянным. Когда оно становится постоянным, это называется нидидхьясана. Нидидхьясана означает: ум нашел свой Источник, свой центр, и больше из него не выпадает. Остаются кармы, остается ахамкара, память прошлых воплощений, васаны, самскары, и все пять элементов действуют на человека. Но у него уже есть свет этого состояния, который будет их растворять, если он не отвлекается и непрерывно в нем находится. И когда сознание не прерывается даже на миг, это называют нидидхьясана.
Опытный садху — это тот, который пребывает в нидидхьясане, который прошел процессы шраваны и мананы. Начинающий садху еще не пребывает в нидидхьясане. Может быть он находится на стадии шраваны или на стадии мананы, он еще не получил наставления от Гуру и не прояснил их. То есть если ваш разум не на месте, если ваш ум беспокоится, если вы не нашли нужную точку сознания, значит вам не хватает мананы. А если вы не имеете достаточно интеллектуальной подготовки или метода, вам не хватает шраваны. Все эти недостатки надо восполнить. Когда вы восполните шравану и манану, ваша нидидхьясана будет набирать силу, у вас уже не будет сомнений, вы будете идти по своему пути все дальше, дальше и дальше.
Сахаджа-самадхи и самоотдача
Суракху продолжил:
«Как время не забывает двигаться, так и человек знания не забывает истины. Как материальный предмет остается навсегда материальным, так и человек знания, джняни, всегда остается джняни, человеком знания».
Будда говорил так:
«Ум просветленного всегда ясен и свободен. Если в каком-то месте окунуть палец в океан, то океан будет соленым, но если в другом месте окунуть, то он тоже будет соленым. Таким же образом в любых состояниях ум пробужденного остается чистым и незатуманенным благодаря пребыванию в нидидхьясане».
Суракху говорит:
«Поэтому я всегда пробужден, чист и в гармонии с самим собой и в состоянии самадхи. Разве может быть как-то по-другому? Как может быть что-то иное, кроме Истинного Я? Если Я всегда есть во всем, как это состояние может оказаться не самадхи? И что вообще может быть названо самадхи?»
Сахаджа-самадхи в нашей интерпретации — это поглощенность Божественным Источником. Такая поглощенность не возникает в результате усилия, визуализации, намерения. Она возникает благодаря овладению созерцательным присутствием, которое приводит к самоотдаче. Когда самоотдача происходит и эго растворяется, наступает выход за пределы эго, прапатти. Когда больше нет цепляний за эго, и эго перестает быть чем-то реальным и настоящим, становится просто инструментом, с этого момента самоотдачи сахаджа-самадхи возможно. Но до момента самоотдачи оно невозможно, это будут различные подобия созерцания, полноты внимательности.
Итак, сахаджа-самадхи начинается с момента самоотдачи. Что такое самоотдача? Кто кому должен отдаваться? Мы все это должны очень хорошо прояснить. Мы не должны оперировать словами, смысл которых мы не понимаем. Потому что можно много говорить о созерцательном присутствии, естественном состоянии, самоотдаче, просто на уровне ума, не понимая это, как это выглядит изнутри. Самоотдача начинается с того момента, когда мы начинаем уповать на волю Бога, говорим: «Не моя воля, а Твоя, не я, но Ты», когда мы отодвигаем в сторону свои планы, надежды и цепляния, и начинаем жить божественной мудростью и божественной волей, когда мы перестаем проводить волю своего ума и эго, и начинаем понимать божественную волю, когда мы перестаем проводить намерения своего ума и начинаем жить божественной мудростью, когда божественная мудрость, божественная воля занимают первое место в нас; они перевешивают нашу волю, наши планы, наши надежды.
У нашего ума, нашего эго есть разные надежды и планы на жизнь, воплотить свои жизненные задачи, жизненные цели: это я хочу, то мне нужно для жизни это, я мечтаю о том-то и еще о том-то, и у меня есть такие большие надежды и планы. Все это есть наше эго: желание привязанностей, желание друзей, желание комфорта, желание репутации, богатства, власти, желание мистических опытов, желание сиддх, желание учености, желание блистать перед другими, желание нравиться другим, желание хороших отношений, желание не испытывать страданий и быть в безопасности и защищенности.
Много вещей, и все это различные формы нашего эго. Но самоотдача — это только желание Бога без всяких условий, когда ты говоришь: «Неважно, как, если есть Бог, то все хорошо». Это желание быть в Боге, желание быть проводником не своей воли, не воли своего эго, а божественной воли. У нас есть воля эго и есть божественная воля. Надо задать себе вопрос: совпадают они или нет? В чем есть моя воля, а в чем есть божественная воля?
Божественная мудрость и божественная воля
Чтобы во всем этом разобраться, надо понять божественную мудрость (джняна-шакти). Есть мудрость мира людей, а есть божественная мудрость. Это разные типы мудрости. Сначала мы стремимся к просветлению, Освобождению, чтобы понять, что есть джняна, что есть божественная мудрость. Божественная мудрость позволяет нам понять, что есть божественная воля, как мы можем отдать свое эго божественной воле. Поэтому все просветленные находятся в самадхи за счет того, что их эго отдано воле Всевышнего Источника, божественной воле, их эго не действует само по себе. Конечно, божественная воля это не есть какая-то конкретная воля, когда какой-то голос с небес или из сияющего куста говорит: «Иди в тот город, там строй храмы, распространяй Учение». Это могут ангелы так, дэвы появляться. Но когда мы говорим «божественная воля», мы не конкретизируем ее. Это не есть нечто конкретное. Божественная воля — это то, что мы должны у себя внутри услышать, она не выражена в словах, проектах, планах. Все проекты — это ум, все планы — ум, даже санкальпы — это ум. В божественной воле нет такого.
Самоотдача и растворение эго
Когда происходит самоотдача, мы отсекаем наши планы, наши цели, наши цепляния, наши надежды и страхи, мы перестаем жить для себя и начинаем думать, как проводить в совершенстве божественную волю. На пути просветления обойти Бога, божественную волю, невозможно, потому что просветление — это как раз и есть слияние с Богом и божественной волей, с Абсолютом.
Нет какого-то личного просветления для себя, например, Абсолют где-то в сторонке, Сат-Чит-Ананда в сторонке, его эманации в сторонке, а мы здесь, где-то мы на кухне медитировали, вошли в какое-то сосредоточение, и раз, достигли своего личного просветления. Святые скажут: «Ха-ха-ха».
Это все иллюзия, как будто есть какое-то мое индивидуальное личное просветление, и оно делает меня великим, избавляет от всех страданий, я начинаю блистать и спасать мир. Это все, конечно, не так. Нет для эго никакого просветления, нет никакого просветления отдельного от личности, отдельного от Бхагавана, от Абсолюта, нет никакого просветления для индивидуальности.
Индивидуальность, личность не может быть просветленной. Это как снег не может быть горячим. Не бывает горячего снега, снег сразу тает. Личность, эго не может быть просветленной, просветление — это атрибут Бога, Абсолюта, Сат-Чит-Ананда, вот что просветлено, а эго — это затемненность. Поэтому, когда эго сочетается с Абсолютом, оно растворяется, оно исчезает как что-то реально существующее. Но как функция оно остается, как энергия, читта, манас, буддхи, ахамкара — все это остается. Но оно просветляется и становится частью шуддха-саттва-сварупы, то есть становится очищенной формой ложного я. Поэтому на пути сахаджа-самадхи мы не достигаем никакого личного просветления, личного самадхи, мы воссоединяемся с Абсолютом, отдаемся ему. Вот что такое самадхи, о котором говорит Суракху.
Диалог о природе желаний и пустотности
Парикхи сказал: «Несомненно, о, мудрец, ты достиг состояния полного просветления. Ты сияешь блаженством, спокойствием и чистотой. У тебя нет ни чувства эго, ни желаний, ни отвращения к чему-либо».
На это Суракху ему ответил: «О, мудрец, в действительности нет ничего, чего бы стоило желать или отвергать. Все эти предметы видны как объекты, они не что иное, как концепции, понятия и восприятие. Когда нечего достигать, естественно, что и отвергать нечего. Хорошее и дурное, малое и великое, ценное и ненужное — все это основывается на желании. Когда желания теряют смысл, то они вообще не возникают. Воистину, нет никакой сущности во всем видимом в этом мире: в горах, океанах, лесах, мужчинах и женщинах, во всех предметах, поэтому не возникает и желания. Когда нет желания, ты находишься в постоянном блаженстве».
Всем вещам присуще свойство пустотности. Если мы этого не понимаем, то говорят, что мы находимся в неведении, в этернализме, то есть мы пытаемся увековечить какие-то внешние вещи, придать им характер самосуществования. Но как понять — всем вещам присуща пустотность, пустота, что все вещи пусты? Это нельзя понять логически. Это можно понять опытно, эмпирически, используя формулу.
Можно рассуждать логически так: все видимые объекты — это мое восприятие, мои органы чувств, они передают сигнал моему мозгу, а мозг — это проводник ума. Выходит, что все видимые мной объекты в моем уме. Например, этот зал в моем уме; другие люди, они просто в моем уме, картинка в моем мозге, нейронные связи в нейронных сетях — это звуки, зрительные образы, осязание. А мозг сам по себе — это просто аппарат, он проводит нечто тонкое, это ум, сознание, тонкое тело. Выходит, все это, все эти красивые объекты, фонари, звуки, бхаджаны, слоны и колесницы с махамандалешварами — все это в моем сознании, в моем уме.
А что тогда такое ум? Когда мы начинаем исследовать ум, сознание, мы обнаруживаем, что ум — это пустота (шуньята), потому что за образами, за мыслями и понятиями мы обнаруживаем пустотное пространство. И если мы обнаружим пустотное пространство, тогда мы понимаем, что и все объекты пустотны, они возникают из пустоты и растворяются в пустоте. Тогда мы не можем уже смотреть на внешние объекты как на сами по себе существующие и реальные. Мы смотрим на них как на форму пустоты, как на игру пустоты. Даже ученые говорят об этом: «Когда вы видите объект, не обманывайтесь, это видимость».
Например, мы сидим на чем-то твердом. Но если под микроскопом рассмотреть, это все нейтроны, электроны, протоны, и они обладают энергией. А если рассмотреть глубже, то есть атомы, молекулы, протоны, нейтроны, электроны, нуклоны. Что такое электрон? Это энергия, это частица или волна. Нейтрон, протон — это тоже энергия. Когда мы сидим на каком-то сиденье, то мы сидим не на частицах, мы сидим на энергии, а мы сидим на «подушке» из энергии, эта энергия нас поддерживает.
Таким же образом и наше тело — это тоже молекулы, атомы, электроны, нейтроны. В конце концов, это энергия, которая обладает природой света, и мы сидим не на твердых частицах, а мы сидим на энергии, которая просто по закону взаимодействия нас держит, нас поддерживает, но нам это кажется все твердым, но это не твердое, это пустотное, хотя и обладает определенной энергией. Но для ума кажется, будто мы сидим на кресле. Хотя мы сидим на энергетических полях, и мы сами — энергетическое поле.
Таким же образом и наше тело — это тоже молекулы, атомы, нейтроны, электроны и т.д. Но для ума кажется, будто мы сидим на кресле, хотя мы сидим на полях, на энергетических полях, и мы сами энергетическое поле. Ведь электроны, атомы, частицы — все это разные поля, и когда поля соприкасаются, возникают обоняние, осязание, возникают ощущения твердости, образов. Что такое эти поля? По сути, они — проявление энергии вакуума, пустотности. Поэтому Суракху говорит: «Нет никакой сущности во всем видимом в этом мире; чего-то самостоятельного, самодостаточного в этом нет».
Освобождение от чувства собственной важности
Васиштха говорит далее:
«Рассмотрев иллюзорную природу этого мира, Суракху и Парикхи вернулись к своим занятиям. О, Рама, будь мудр, а понятие чувства собственной важности навсегда выкинь из своего сердца».
Что означает «выкинуть чувство эго из своего сердца»? Это значит освободиться от того, что эго обладает чем-то важным, самодостаточным, самосущим. Если мы не понимаем, что эго пустотно, то мы обижаемся иногда, иногда злимся, иногда привязываемся, иногда имеем гордость и амбиции. Почему это происходит? Это происходит потому, что мы наделяем эго самодостаточным существованием, мы держимся за него. Когда кто-то наступает на это эго, мы волнуемся и переживаем из-за него, нет, чтобы сказать: «Эго, ты пустотно, чего за тебя волноваться и переживать, туда тебе и дорога».
Мы сердимся, и у нас возникает много негативных вещей. Но если бы мы поняли пустотность эго и отбросили его, по крайней мере, нам легче было бы жить. Но такое впечатление, что иногда нам самим не хочется жить легко, нам хочется жить трудно вместе с эго, потому что мы держимся за эго. А почему же мы держимся за эго? Мы считаем, что оно реально. И если кто-то нас не удовлетворит, мы обижаемся, потому что наше эго не удовлетворено.
Например, кто-нибудь скажет о вас что-нибудь, что вам не нравится, у вас возникнет злость на этого человека, раздражение, или вы ему в ответ скажете. Нет, чтобы сказать: «Я ведь не эго, говори о нем что хочешь, я не эго, это ты о моем эго говоришь». Или: «Я не тело, это ты о моем теле говоришь, оно пустое, оно нереальное. Почему надо переживать из-за нереального эго, из-за пустотного тела, все это нереально». Если вы сможете так сделать, вы приблизитесь к пробужденному состоянию; но если не сможете, не захотите так делать, сколько бы вы ни практиковали, вы не приблизитесь. Это закон.
Васиштха Раме так и говорит:
«Навсегда выкинь чувство собственной важности из своего сердца».
Но бывает так, что мы его выкидываем, а оно возвращается. Мы выкинули какое-то чувство, а там оно снова пробудилось; мы его выкидываем, а оно снова появляется и появляется. Мы уже устали его выкидывать. Кажется, будто мы много сотен тонн этого эго выкинули, а оно все равно появляется в других условиях. Поэтому йогин должен выкидывать его не один раз, не два, даже не сто раз, он должен выкидывать его 60 секунд в минуту, 60 раз в минуту, он должен выкидывать его 3600 раз в час, 24 часа в сутки, 7 дней в неделю, 30 дней в месяц, 365 дней в году. И только если мы займем такую позицию, как-то мы можем совладать с эго. Когда мы живем внимательно, в состоянии осознанности и самоотдачи, вот такое выбрасывание чувства собственной важности постоянно, каждый миг происходит.
Чистота изначальной природы
Васиштха говорит:
«Когда чистое сердце рассматривает бесконечное сознание, которое есть источник ананды, и находится так близко ко всем, оно остается в Высшем Я. Разум, подчиненный бесконечному сознанию, направленный внутрь и наполненный мудростью, джняной, больше не страдает».
Мы страдаем, потому что связываем свое счастье с внешними объектами, мы страдаем, потому что связываем свое счастье с эго. Когда эго отброшено и сознание направлено на бесконечный Источник, то страдание уходит, и невежество уходит.
Васиштха говорит дальше:
«Даже если ты занимаешься повседневными делами, и тебе что-то нравится или не нравится, твое внутреннее существо никогда не будет запятнано».
О Брахмане говорят как об «Ниранджане» (о том, кто всегда чист). Иногда мы чувствуем себя возвышенным и чистым, иногда мы чувствуем себя омраченным. Приходят какие-то кармы, настроения, мысли, планеты, и мы чувствуем, что нам надо очищаться, делать подношения, раскаиваться, выполнять пуджи, читать мантры. Иногда омраченность может чувствоваться энергетически и почти физически проникать в каналы, в тонкое тело, делать тело тяжелым, ум сонливым, инертным, злым и раздраженным.
Но Васиштха говорит, что наша глубокая внутренняя сущность не окрашиваема, она всегда чиста и совершенна. Сахаджа-самадхи означает понимать этот факт и всегда быть в состоянии чистоты и совершенства.
В связи с этим приводится такой пример. Если взять, например, хрустальную вазу и положить ее на красную материю, а потом положить на зеленую материю, то кажется, будто ваза сначала станет красной, а потом зеленой. Но на самом деле она не окрашивается, это все оптический обман; она не становится красной, не становится зеленой, она всегда по своей природе чиста, хрустально прозрачна. Таким же образом, наша изначальная природа всегда хрустально чиста, прозрачна, совершенна и не может ничем запятнаться.
Другой пример — зеркало. Если в него посмотрит святой человек (например, Будда), потом обычный человек, потом в него посмотрится свинья или собака, то кто бы в него не смотрелся, зеркало не изменится. Оно не запачкается, его отражательная способность не ухудшится, оно равно будет отражать свинью, собаку, обычного человека или святого. Вот этот принцип зеркала — это и есть принцип нашего абсолютного, чистого сознания.
Еще пример. Есть зеркало. Если в него посмотрится один человек, сто человек, даже миллион или миллиард посмотрится, то зеркало от этого никак не ухудшится, оно даже этого не заметит. Ему все равно, сколько людей отражать. Сколько бы оно ни отражало, чистота его природы не изменится.
Знание как лекарство от неведения
Васиштха говорит:
«Как свет может развеять тьму, так и знание того, что этот мир есть следствие неведения — единственное лекарство от болезней. Когда возникает понимание, невежественное восприятие этого мира как чего-то реального прекращается навсегда. Потом, даже если ты что-то делаешь, ты непривязан к нему, и действие не может тебя запятнать, как глаза рыбы не болят от морской воды. Никогда снова ты не погрузишься в невежество».
Что это значит «когда ты что-то делаешь, действие не может тебя запятнать»? В связи с этим очень полезно было бы изучить учение, которое называют «Девять свобод» или «Девять самоосвобождений». Девять освобождений означает, что какие бы мысли нам ни приходили в голову (чистые, нейтральные или даже нечистые), они изначально свободны, если мы распознаем их природу. Какие бы слова мы ни произносили, например, священные, мантры, обычные или негативные, эти слова изначально свободны, если мы распознаем их источник.
Какие бы хорошие позитивные действия мы ни производили телом (простирания, парикраму), нейтральные действия (еду или одевание одежды), или даже негативные действия (например, если мы кому-то показали кулак), все они изначально свободны в своей природе, изначально освобождены и нереальны подобно радуге в небе. Это не значит, что надо позволять себе потакать производить какие-то нечистые слова или действия, в относительном поведении этого не следует делать. Мы говорим с точки зрения воззрения: надо понять, что источник любых слов, любых действий и мыслей всегда чист по своей природе, а все что производится как энергия, нереальна и является игровой манифестацией.
Практика девяти самоосвобождений
«Девять освобождений» означает, что находясь в природе Ума, мы садимся и пробуем, упражняемся в мыслях. Сначала генерируем чистые мысли, затем мы генерируем обыденные мысли, а затем мы пытаемся увидеть, что у нас есть нечистые мысли. Все равно мы пытаемся обнаружить источник этих нечистых мыслей. Затем мы пытаемся понять нереальность, игровой характер любых мыслей, которые возникают и таким образом освободиться от них, тогда никакие мысли больше не смогут сбить нас, вывести из этого сознания.
Затем мы упражняемся в словах. Например, мы читаем мантру и созерцаем, выполняем Атма-вичару или Шамбхави-мудру на фоне этой мантры. А затем мы упражняемся в разговоре, говорим какие-либо слова, например, разговариваем о погоде. Но на фоне этого разговора мы делаем Атма-вичару или выполняем Шамбхави-мудру. Таким образом, весь разговор неважен, мы уделяем разговору 20 процентов внимания, а созерцанию 80 процентов. И наконец, мы используем какие-то гневные слова, но сами пребываем в состоянии вичары или созерцании, и, таким образом, эти гневные слова нас никак не затрагивают, они как игра.
Тогда говорят, что все наши слова, вся наша речь освобождена. Затем мы то же самое делаем с действиями. Мы делаем позитивные действия, например, простирания, и на фоне простираний созерцаем и пребываем в распахнутом состоянии ума, в Шамбхави-мудре. Затем мы делаем нейтральные действия, и на их фоне поддерживаем Шамбхави-мудру. Затем мы упражняемся в том, что называется «социально неодобряемые действия». Например, вы можете скорчить какую-то гримасу перед зеркалом, показать кому-то кулак и гневное выражение, но вы должны наблюдать. Это не надо делать в обществе, в семье. Это просто тренировка, это не надо принимать как поведение, но вы в этот момент делаете вичару, пребываете в Шамбхави-мудре и отделяете себя от самого действия.
Тогда действия тела обесцениваются и являются иллюзорными, игровыми; они пустотны, они не реальны, как у актера, который играет какую-то роль на сцене. Слова тоже нереальны, они обесцениваются и самоосвобождаются в своей природе, и мысли таким же образом самоосвобождаются, обнаруживается их пустотность. Когда вы обнаружите, что все ваши действия тела, действия речи и мысли пустотны, самоосвобождены и нереальны, и на фоне всех этих девяти действий вы все время находитесь в состоянии вичары и в распахнутом состоянии, то вы видите, что бы вы ни делали, вы не потеряете свое базовое присутствие созерцания. У нас кроме тела, речи и мыслей и трех типов действий, ничего нет. Всего девять. Таким образом, если вы привнесете вичару, осознанность и Шамбхави-мудру в эти действия, все ваши активности будут самоосвобождаться. Разумеется, если на фоне этих активностей вы будете распознавать пустотную природу ума и пребывать в созерцательном присутствии, не покидать Шамбхави-мудру.
Например, я сейчас читаю лекцию. Это, скажем так, благое действие, с относительной точки зрения я накапливаю заслуги, хорошие причины, чтобы мне в будущем читали лекции по Дхарме, по Адвайте. Иногда я иду где-нибудь в городе и мне кто-то пытается проповедовать, дает что-то, сейчас это возвращается. Но мое сознание находится в вичаре, в Шамбхави-мудре, и даже то, что я делаю, освобождено, то есть у сознания нет отождествления с этим. Таким образом, сознание не обусловлено понятием «я читаю лекцию».
Если я буду делать что-то обыденное, не связанное с Дхармой, например, есть или рубить дрова, это будет нейтральное действие. Но сознание, пребывающее в вичаре, в Шамбхави-мудре, будет отдельно от этого действия. Таким образом, это нейтральное действие тоже не становится моей кармой, оно тоже самоосвобождено, оно не создает новых кармических реакций (карма-бхавы). То же касается слов, мыслей.
Действие в состоянии недеяния
Поэтому Васиштха говорит:
"Даже если ты занимаешься повседневными делами, нравится тебе что-то или нет, твое внутреннее существо никогда не будет запятнано. Как свет может рассеять тьму, так и знание того, что этот мир есть следствие непонимания – единственное лекарство от болезней. Когда ты это поймешь, то даже если ты что-то делаешь, ты не привязан к нему и действие не может тебя запятнать, как глаза рыбы не болят от морской воды. Никогда снова ты не погрузишься в невежество".
Когда мы действуем подобным образом, мы свободны от самого действия, свободны от делания, свободны от привязанности к результатам, плодам, и тогда это называют «действие в состоянии недеяния». Поэтому Учение Лайя-йоги, пребывание в сахаджа-самадхи – это искусство не только созерцания, это также искусство просветленной активности, действия в недеянии. Просветленная активность означает, что спонтанно могут совершаться действия, но эти действия исходят из пустотной сущности природы Ума, они не исходят из эго, в них не возникает привязанность и цепляние.
"Только в те дни, когда свет самоосознания ясно светит в сердце, человек истинно живет. Все его действия в эти дни полны блаженства. Святые писания и такие дни – единственные друзья человека, они создают в сердце истинное бесстрастие и самоосознание".
Это очень важные слова, Васиштха говорит: «Только когда внутри тебя светит свет божественной мудрости, ты живешь по-настоящему, остальные дни ты находишься в состоянии сна, как бы спишь». Свет божественной мудрости означает, что наши внутренние божества пробуждены, наше внутреннее пространство осознавания пробуждено и наполняет нас анандой и пониманием. Но когда наше внутреннее пространство закрыто, внутренние божества уснули, верхние чакры закрылись, у нас есть только эго, только ум, только витальные желания тела и больше ничего. В это время мы уже живем наполовину, нас одолевают желания, мы подвергаемся внешнему миру, наше эго создает ход мыслей в какую-то сторону, возникают санкальпы эго, страстные желания их реализовать, надежды и страхи, и все это так называемая мирская жизнь. Но нельзя сказать, что в это время мы полноценно живем, в это время мы живем на треть или наполовину, потому что тонкие контуры нашего сознания отключены, наши внутренние божества спят.
Васиштха говорит:
"Священные писания и такие дни, когда ты полон самоосознания, это единственные твои друзья".
Именно эти друзья создают в сердце бесстрастие (вайрагью) и самоосознание.
Болото кажущегося мира
Далее он говорит:
"О Рама, спаси свое сознание из болота кажущегося мира. Когда ты поймешь истину об этом болоте, ты туда уже больше никогда не вернешься".
Что это за болото? Нельзя сказать, что мы думаем плохо о вселенной или материальном мире. Болото материального мира, это прежде всего наш обусловленный ум, который его неправильно воспринимает, и мы должны вытащить себя из этого болота. Это болото бессознательности и эгоистичного видения, болото надежд, цепляний и страхов, болото, когда мы не распознаем Всевышний Источник в себе. Васиштха четко говорит Раме: "Рама, спаси себя из этого болота. Если ты поймешь сущность этого болота, ты в него не захочешь больше возвращаться".
Привязанности – это болото; желание богатства, славы и чувственных удовольствий – болото, эгоизм – болото, гордыня – болото, любые цепляния – болото; любые переживания вне Всевышнего Источника – это болото. Но наш ум так устроен, что даже однажды выбравшись из этого болота, снова норовит туда вступить, и мы должны его взнуздать хорошо. Это как на непослушную собаку надевают намордник и постоянно держат на поводке. Она рвется с поводка, а мы должны дергать, потому что эту собаку, этот ум и эго надо еще выдрессировать, воспитать, потому что подсознательный ум еще не имеет понятия о йоге, созерцании, он примитивен, как маленький ребенок. Наш поверхностный ум развит, наше эго в поверхностном уме уже взрослое, но наш подсознательный ум еще не развит, и мы его должны воспитать.
Общество святых и чистый разум
Васиштха говорит:
"О, Рама, общество святых даст тебе знание методов для достижения самоосознания, поэтому не надо жить там, где такое общество недоступно. В обществе мудрых разум искателя успокаивается, человек должен стараться поднять себя, а не искать удовольствий в болоте. Умный человек должен постоянно размышлять о природе мира, себе и прочем. В этом не помогут ни богатства, ни друзья, ни родственники, ни писания, только чистый разум, постоянно погруженный в самоосознание и вооруженный вайрагьей (бесстрастием) дает возможность пересечь океан неведения".
Мы должны пересечь огромный океан неведения, для этого нам нужна лодка, и эта лодка есть наш сильный, чистый ум, наша вера, преданность.
Один садху как-то выполнял практики, медитировал, и довел себя до такого состояния, что его тело было истощено. Одна матаджи, которая ухаживала за его телом, готовила прасад, начала говорить ему: «Что же ты так о себе не заботишься, только сидишь, все время в самадхи, куришь и снова в самадхи?» Он выходил из этого состояния иногда и говорил так: "О мать, мы отправились в далекое путешествие, и эта лодка или доплывет до другого берега, или утонет, не время сейчас прерывать это путешествие". И снова дальше сидел в самадхи.
Опасность внешних средств
Нет, я лично против курения (чилум это или не чилум), я считаю, что это не йоговский путь. Но что делать, такова жизнь, я рассказал просто про этого садху, он так практиковал. Курение таких вещей может помочь людям, которые очистили каналы, очистили ум, это как искусное средство в некоторых практиках для подъема энергии. Если ты контролируешь свою энергию, если ты мастер Кундалини-йоги, у тебя чистые чакры, каналы и чистый ум, в твоем теле нет никаких духов. А если ты неочищен, то духи придут вместе с тобой покурить, и потом они замучают тебя. Вместо самадхи дьявольское состояние получишь, истощишь свое тело, потому что такие вещи дают избыток теджаса, а оджас резко падает. У таких людей теджаса много, глаза вот такие, но нет здесь никакой энергии в теле (все высыхает) и оджаса нет, а оджас нужен, это жизненная сила. Если это делает сиддх, какой-то Мастер, который следует какому-то тантрийскому пути, это можно понять. Но таких очень мало.
Лично мой способ такой: избегать зависимости от любых внешних средств, полагайся только на свое внутреннее "Я", входи в самадхи только за счет своих усилий, своего сознания, не используй никаких подпорок. Будешь использовать подпорки, рано или поздно судьба их заберет. Что ты будешь делать без подпорок? Вдруг окажется, что ты ничто без них.
Это как один индеец сказал о белом человеке: "Белый человек без пороха и свинца – ничто. Пока у него есть ружья, пистолеты, он велик (в лесу или где-то), а как только он это теряет, он ничего не стоит». Йог ни на что внешнее не опирается, только на свой внутренний потенциал.
