Ответы Гуру на вопросы учеников и искателей
Сначала кажется, будто ягья происходит снаружи. На самом деле все, что происходит, происходит в нашем сознании. С помощью ягьи мы меняем наш ум. Весь мир и вся Кумбхамела — это все в нашем сознании. Ягья восстанавливает такие утраченные связи внутри нас со всей вселенной, с другими живыми существами, с органами чувств, с божественными силами.
Когда мы живем с помощью ума, эго, мы часто капсулируем себя, замыкаем в коконе своих иллюзорных представлений, сильно разделяем себя с миром, вселенной, с живыми существами, погружаемся в большую двойственность, и изначальные божественные природные связи нарушаются.
Изначально ведь мир божественен, и изначально вся энергия есть лила, чит-шакти-вилас — игра энергии и осознавания. Но когда у нас возникает понятие эгоизма, и мы сильно с ним отождествляемся, то эти божественные связи нарушаются в нас, и тогда тонкие состояния сознания уходят, божества внутри нас засыпают, и нам кажется, что мы тело, кажется, что материальный мир внешний и реален. И мы отделяем себя от бытия, от природы, от стихий природы, от вселенной, от существования, от своей энергии, от своего источника.
Когда мы отделяемся, то не удивительно, что мы несчастны. А как нам быть счастливыми, если ты оторвал себя от бытия, от Бога, от всех энергий, ходишь сам по себе и думаешь, что у тебя отдельного есть будущее, своя судьба, свой путь? Это все равно, если бы палец или клетка сказала: «У меня своя судьба, я отдельно от тела, я отгораживаюсь, у меня свой путь, я сам по себе». Этого не может быть — клетка часть пальца, палец — часть руки, рука — часть тела. Каждый выполняет свою функцию. Все это одно, одно большое тело, один организм, одна система. Таким же образом мы — это клетки вселенной, мы часть универсума. Мы не можем сказать: я отделен от воды, от земли, от ветра, от огня, от пространства, от Бога, от божественных существ. Мы не можем сказать, что я сам по себе, что у меня своя судьба, а у вас своя судьба. Вот ягья восстанавливает нарушенные связи, восстанавливает нашу целостность.
Вопрос: При этом неважно, понимает ли эти тонкие вещи участник ягьи или нет?
Конечно, лучше если он понимает и сознательно принимает участие в ягье, но не всегда это возможно, потому что традиционно этому учатся брахманы всю жизнь. Этому нельзя научиться за месяц или два. Нужно учиться этому всю жизнь. Даже если мы этого не понимаем, но мантры читаются, то они работают, гармонизируя пространство, и влияют гармонизирующим образом на наш ум, так что эти связи восстанавливаются. И сам факт ритуала, когда мы бросаем смесь, когда мы возливаем масло, бросаем цветы, это все равно происходит на уровне невербальном, а на уровне энергии. Энергии не обязательно понимать. Ты делаешь, и энергии соединяются. Это не язык ума, это язык шакти, праны.
Вопрос: Для того чтобы принять участие в ягье, нужны суперквалифицированные пандиты или великий мастер, а, для того чтобы делать пуджу, ежедневные подношения богам, это ведь можно делать самостоятельно?
Да, это можно и нужно делать самостоятельно, для этого не нужно никакой квалификации. Даже если вы сделаете самое простое подношение от чистого сердца, с чистым умом, то этого достаточно. Вы можете поставить сосуд с водой перед божеством, цветы и благовонную палочку и сделать намасте, открыть ему свое сердце, и этого будет достаточно. Не нужно каких-то сложных, сильных ритуальных практик. Делайте с открытым сердцем самые простые вещи, и вы увидите, что их благословения будут не менее, чем в сложных ритуальных практиках.
Роль веры в духовной практике
Вопрос: Нужно ли верить в то, что мы действительно призываем богов и действительно получаем благословения от них и действительно получаем благословение от Ануграха-шакти?
Без веры вообще никуда не возможно идти, потому что вера — основа мироздания. Вселенная существует только за счет веры. Брахма верит в свою санкальпу, поэтому существует вселенная. Вера нужна в любом случае. Когда мы делаем подношения божественным существам, мы устанавливаем связь с сакральным измерением, тонкие контуры нашего сознания, тонкие божества внутри нас начинают расцветать, они как бы спали, а теперь они расцветают. Когда они расцветают, их качества нас изменяют и благословляют. Так же, как если мы питаем здесь, в этом мире что-либо, дерево или растение комнатное, и оно растет, набирается сил, также, когда мы питаем внутренних божеств, они растут, набирают сил и улучшают наши качества.
Эти божества есть на самом деле, это мы сами, это наш потенциал, и мы как бы питаем наш потенциал. Внутри нас есть очень много любви, очень много нежности, очень много сострадания, очень много святости, очень много возвышенности, очень много величия. Но это закрыто, это спит, и мы сами не верим в это. И может быть и не нужно было бы делать никаких ритуалов, если бы у нас была сильная вера и все пробудилось само.
Вопрос: Но могут ли ритуалы подвести к возрождению веры?
Да, могут, если вы получаете их от мастера, если вы верите в мастера, то вы верите во все, что он вам дает. Но на ритуалах все не заканчивается. Ритуалы — это просто введение в открытую дверь, это подведение к этой двери. Самое главное — открыть состояние недвойственного осознавания. И даже когда вы делаете какие-либо ритуалы, вы должны их делать в состоянии недеяния, из созерцания и осознанности. У вас не должно быть представления — Я делаю ритуал. В двойственных Учениях так любят делать, но когда мы говорим о недвойственных Учениях Адвайты, то надо мыслить — Я есть Брахман, божество есть Брахман. И процесс поклонения божеству — это есть одно все: Я божество, мы все едины. И ритуал — это уже лила, божественная игра, когда Брахман поклоняется сам себе. Иными словами, вы делаете подношение самим себе, своему высшему чистому аспекту. У нас здесь нет никакой двойственности.
И когда вы это понимаете, вы внезапно входите в расширенное сознание, подобное пространству, где нет ни субъекта, ни объекта. И тогда все воссоединяется, а вы обретаете состояние, словно вы находитесь на вершине горы Кайлас, на вершине горы мироздания. Из этого состояния центра мироздания вы делаете поклонение, теургическую практику призывания. И это самый сильный способ делать любые ритуалы. Тогда важен не ритуал, а важен дух недвойственности, из которого ритуал исходит. Ритуал — это только малая часть той алхимии, которая внутри вас происходит.
Практические аспекты ритуальных практик
Вопрос: Проводятся ли в России ягьи и насколько они отличны от индийских?
Мы проводим упрощенные варианты ягьи, называемые хаван. Хаван — это такая маленькая простая ягья, которая не требует такого квалифицированного брахмана. Мы делаем хаван, когда записывается намерение, санкальпа, которая записывается заранее на бумаге, делается возлияние масла в огонь, мантры, призывание божества, затем эти написанные санкальпы (они записываются заранее на бумаге отдельной ручкой) подносятся в огонь, сжигаются и доставляются божествам. На озере Манасаровар проводили... Также выполняем теургические практики, это более сложные методы йоги и тантры, когда начитываем мантры, визуализируем себя в облике божества, призываем божества в каналы своего тела, выполняем защитные практики различные, например Даттатрейя-кавача. Также мы выполняем садхану Бхаджан-мандалы, очень сакральную, когда возможно призывание сакрального измерения в свою жизнь и из обыденного измерения перейти в чистое видение. Есть различные способы выполнять Бхаджан-мандалу, в созерцательном присутствии зарождаем величие божества, преображаемся в него.
Вопрос: У вас есть лекции на эту тему?
Да, немало лекций.
Вопрос: А правильно ли я понимаю, что даже джапа мантра — это по сути тоже призывание божества?
Да, конечно. Мантра — это имя божества, а имя (намо) неотлично от самого божества. Повторяя мантру, мы входим в резонанс с энергией божества, и это божество благословляет нас, появляясь в нашем измерении.
Вопрос: Но что сильнее — мантра, Бхаджан-мандала, ягья, пуджа — или это просто инструменты?
Это инструменты, которые работают в разных школах по-разному, в разных условиях, насколько вы преданны и насколько вы достигли квалификации. Это все сильные методы, вопрос — если вы этим занимаетесь всю жизнь и метод глубоко пропитывает вас, то вы через это обретаете силу. Вы можете обрести мантра-сиддхи, вы можете обрести ягья-сиддхи, вы можете обрести бхаджан-мандала-сиддхи, сиддхи самадхи. Вы можете обрести сиддхи самадхи через теургические практики или через Даттатрейя-кавачи. Все это действующие методы. Главное, чтобы была передача от Гуру, ваша вера, усердие и умение их проводить правильно, выполнять ключевые точки, сосредотачиваться. Тогда будут знаки в сновидениях, будут знаки в этом мире, но самый главный знак — это освобождение от эго, рост чистого видения, рост сострадания.
