Текст Свами Шивананды «Что происходит с душой после смерти», он также называется «Антарбхава видья». Описание различных миров, которое можно изучить, познать не только после смерти, но и при жизни, если душа способна выходить из тела в тонком теле и путешествовать по нему. Это одна из шести абхиджня — сверхобычных способностей, называемая «божественные ноги» — божественная способность перемещения по разным мирам.
Описание адских миров в священных текстах
Ад или нарака.
В ведах и веданте не существует понятия ада. Только в Пуранах говорится об аде как о месте пыток. С абсолютной точки зрения ни небес, ни преисподней не существует, это лишь порождения ума. С точки зрения относительной ад куда более реален в этой жизни. Для человека, обладающего свойством распознавания, этот мир является настоящим адом.
Как-то лет 19 назад одну матаджи, слушавшую лекцию о природе ума и совершенстве всего, я спросил после лекции, мы ехали вместе на машине из Дивья Локи в Ирень: «Существуют ли ады?» Она сказала: «Нет». А я тогда спросил: «А разве не существуют даже в мире людей больницы, где люди жутко страдают, тюрьмы, работорговля, преступления, люди в адских измерениях?» Она задумалась и сказала: «Пожалуй, да». Вот это и есть дилемма отношения к разным мирам, крайние взгляды — они выглядят так: ады реальны — это этернализм, а нигилизм говорит: «Адов нет вообще».
Но и то, и другое, не только ады, а любые миры, является крайними взглядами. Если мы понимаем единство двух истин, двойную истину, то мы можем смотреть иначе: ады не реальны и являются проекцией кармического видения, ады пустотны и иллюзорны, но они проявляются в относительном так, как будто бы они реальны. Они настолько реальны, как и наш мир, в котором мы находимся. Понять реальность любого мира и его нереальность — это главная задача йогина на пути освобождения.
Мы слишком привязаны к нашему материальному миру, почему? Потому что душе не хватает опыта других миров. Отсутствие опытов других миров не позволяет понять иллюзорность как тех миров, так и этого, и взрастить свободное, ни к чему не привязанное сознание, осознающее Брахман. Опыты других миров также важны, чтобы понять закон кармы и как сознание, обусловленное кармой, втягивается в тот или иной мир в зависимости от тенденций.
Наконец, самый главный вывод, к которому мы должны прийти: как увидеть все миры иллюзорными и как от них освободиться. Как распознать их как природу своего Я, неотделимую от высшей природы Я, как увидеть их совершенно чистыми, трансцендентными, как понять единство сансары и нирваны.
Индуистские Пураны четко освещают тему ада и рая. Авторы книги законов, смрити, такие как Яджнявалкья и Вишну, дали подробное описание множества типов ада и удовольствий рая. Йог Яджнявалкья приводит 21 разновидность ада в своей книге: Раурава, Махараурава, Кумбхипата, Тамисра, Андха Тамисра и т.д. Вишну также пишет об этом. Ад является местом непереносимой боли, но злодеи страдают после смерти только в течение определенного времени. После того, как дурные деяния отрабатываются, они возвращаются на земной план. Им предоставляются новые возможности для развития.
Правителем ада является Владыка Яма. Его помощник — Читрагупта. Ад представляет собой место, отгороженное помощниками Ямы от других областей пространства. Грешники получают здесь плотное тело, называемое ятна деха, в котором и переносят наказание. Воплотившаяся душа не помнит об испытанных в аду муках. Эти испытания изменяют и преобразуют её, а следствия полученного опыта сохраняются в подсознании. Внутренний страх, который испытывают некоторые души перед греховным искушением, имеет своей причиной изменение сознания, полученное в адском огне. В этом и состоит его польза — после очищения огнем душа рождается с более ясным сознанием и может лучше применить свои способности.
Раскаяние в грехах, совершённое с искренним сердцем, — это высшая праяшчитта. Плоды грехов таким образом искупаются. Пост, милосердное поведение, покаяние, джапа, киртан и медитация способны уничтожить все грехи.
Три типа неведения и взаимодействие с энергией
Опыт энергии ада и энергии любого мира — это опыт взаимодействия с шакти. Вселенная представляет собой шакти, неведение души — авидья имеет троякую природу. Первое — неведение в отношении Брахмана, своего источника, в отношении Ишвары. Второй тип неведения связан с отношением к энергии, материальной энергии — пракрити и её разновидностей. И третий тип неведения связан с неразличением, с путаньем энергии Брахмана, пракрити и собственного я.
Таковы три неведения, и эти неведения имеют в своей основе отсутствие проницательности у души, то есть душа недостаточно проницательна в отношении бога. Поэтому в мире можно встретить разные суждения: «Бог есть, он на небесах» или «Бог такой» или «Бога нет», атеизм, материализм, антропоморфный теизм. Поэтому можно встретить разнообразные мнения о боге, но все они заблуждающиеся без личного опыта, это — неразличение в отношении бога.
Другой тип неразличения в отношении вселенной материального мира. Другие миры есть или их нет, тонкие тела есть или их нет — всё это является загадкой для души неразличающей; закон кармы действует или он не действует, нужно наблюдать за своими поступками или можно совершать греховные поступки; добродетельные поступки таковы из шаблонов ума общества или они имеют под собой какую-то другую основу — тоже замешательство. Это непонятно — взаимоотношения с энергией. Мясо есть можно, убивать животных можно или нет, совершать дурные действия, насилие можно или нет? Кто получает какие плоды и результаты в зависимости от этого, души со свободным сознанием получают карму или нет? Всё это тоже непонятно — неразличение, отсутствие вивеки в отношении материальной энергии. Достаточно ли быть в небольшом самоосвобождении, чтобы быть свободным от кармы и от реинкарнации не страдать, или может быть достаточно просто повторять «Ахам Брахмасми» и чувствовать себя свободным и бесстрашным, или придётся иметь дело с энергией?
И последний тип авивека в отношении своей души: что является высшей идентичностью, что является Я, с чем можно себя отождествить? Если с Брахманом не прояснено, с Богом, с энергией не прояснено, то с собой тоже не очень ясно, где я, а где не-я? Когда я теряю идентичность, а когда идентичность сохраняется, в чём я могу в себе быть уверен, а что надо отбросить, всё это — авивека. И вот когда у нас авивека не рассеяна, мы подвергаемся влиянию восьми классов существ в этой вселенной: девы, наги, якши, асуры, гандхарвы, гаруды, киннары и махараги.
Это восемь классов существ, пребывающих в тонких мирах, кроме этого есть восемь классов негативных существ. Эти классы существ они могут как благословлять, так и наказывать или быть нейтральными, но есть также негативные классы существ: преты, пишачи, существа ада, бхуты, духи, забирающие жизненную силу, и этих классов негативных существ гораздо больше, и все они относятся к нижним измерениям.
Что такое эти существа? Они также имеют разум, у них есть тела: у некоторых тонкие, у других более плотные; у них имеется своя воля, свой образ жизни и свои представления, они совершенно не имеют шаблонов и представлений человеческого мира. Например, у нас есть понятие об этике, гуманизме, законах, правилах и принципах, но многие из них совершенно живут по-другому. Например, у них есть «закон джунглей», этика такая: если ты слаб — можно съесть, если силён — надо убегать. Эти существа являются то же проявлением энергии — пракрити, и когда у нас нет различения, эти существа всегда влияют на нас, это тонкие силы мироздания, которые оказывают на нас влияние.
Два накопления: пунья и джняна
Поэтому нужно запастись двумя накоплениями. Первый тип накоплений называется «пунья» — заслуги, это духовная сила сияния заслуг. Нужно много заслуг и нужно не стесняться их накапливать, более того, надо спешить их накапливать. Есть такое выражение «Спешите делать добро!» — это светское выражение одного из писателей, а в духовном смысле надо стараться накапливать заслуги и таких заслуг нужно много накапливать. Всё, что несет нам хорошие впечатления, возвышенное состояние, что откладывается в нас как моменты любви, гармонии, целостности, благодарности, счастья, возвышенные саттвичные бхавы в момент подношения, пожертвования, поклона, чтения текста, спасения жизни кому-либо, оказания помощи кому-либо, проявления любви, сострадания, гармонии к кому-либо, проявления уважения, проявления чистоты — все возвышенные состояния идут в копилку нашей памяти и откладываются как наша пунья. И задача садху сделать так, чтобы жизнь состояла только из моментов пуньи, только из заслуги.
Чтобы день прошёл и мы могли бы проанализировать, что сегодня мы накопили много заслуг: мы делали севу на кухне для самайных братьев и сестёр с чувством благодарности, что у нас есть возможность мыть посуду, когда они сидят в ритрите, и это чувство благодарности создало в нас возвышенное состояние, мы накопили немного пуньи. Затем мы делали утреннее арати с чувством преданности любви к Богу и божествам древа Прибежища, это чувство вызвало в нас вдохновение — это тоже накопленная пунья, заслуга, за счёт упасаны. Затем мы искренне общались с кем-либо из старших и в нашей душе зародилось уважение и чистое видение, и это вызвало в нашей душе дополнительный прилив энергии, причём мы общались так, чтобы это было возможно. Потому что можно общаться и ничего такого не возникнет, потому что шаблоны, установки ума могут помешать этому, мы общались правильно.
Затем мы делали другую севу и в этот момент мы осознавали, что служим богу, и это чувство вдохновения снова отложилось в нашей памяти. Затем во время еды мы ели с благодарностью, делая подношения прасада и помня о Даттатрее, еда показалась восхитительным нектаром, и эта память нектара отложилась в нашем восприятии. Затем во время медитации мы призывали древо Прибежища и затем медитировали, и уже накапливали не только заслуги — пунья, заслуги добродетелей, но ещё и заслуги мудрости, накапливали мудрость. Затем во время вечерней упасаны мы снова вошли в возвышенное состояние, так к концу дня... ещё мы ходили по храмам и чувство благоговения охватывало всякий раз, когда мы смотрели на божеств в храме и простирались. Так к концу дня мы накопили множество воспоминаний о благоговении, восторге, радости, любви, святости, чистоте и с этим состоянием мы уснули, эти впечатления пошли в копилку нашей памяти.
Это и есть накопление энергии духовных заслуг, и когда мы делаем это годами, наше тонкое тело трансформируется и тогда тонкое тело постепенно преображается в то, что называют рупакайя. То есть преображенное духовное тело, позволяющее родиться божеством в невысоких небесных мирах, заслуги дают такую возможность, они преображают тонкое тело. Когда тонкое тело состоит только из позитивных впечатлений, оно приобретает чистую божественную форму.
И рупакайя делится на два типа тел: иллюзорное божественное тело, обитающее в верхних астральных мирах, и иллюзорное тело, называемое «излученное воплощение» — сиддха-деха или нирмана-кайя, то есть то тело святого или сиддха, которое может явиться где угодно во вселенной на благо живущих. Это результат накопления пуньи.
И второй тип накопления — это накопление джняны, мудрости. Это накопление джняны и мудрости происходит во время сатсангов по адвайта-веданте, ануттара-тантре, во время практики созерцания, изучения текстов, таких как «Йога Васиштха», «Вивека Чудамани». Всякий раз, когда мы созерцаем, пытаемся войти в природу Ума, мы накапливаем мудрость. Накопление мудрости ведёт к рождению, появлению тела, называемого «джняна-деха» или дхарма-кайи, дхармова тела, подобного пространству. Таким образом, эти два накопления пуньи и джняны — духовной заслуги и мудрости ведут к трём пробуждённым телам: джняна-деха, пранава-деха, сиддха-деха.
Преображение трёх ядов в мудрость
Человек сам может спасти себя от адских мук.
Господь Кришна говорит в «Гите»: «Трояки врата этого ада, в котором погибает божественное «я»: гневливость, вожделение и жадность. Поэтому человек должен отказаться от этих трех».
Чувства, эмоции, которые ведут в низшие миры — кродха, кама и лобха — гнев, вожделение и жадность, то есть нечистые аспекты трёх нижних чакр. И наша задача — полностью пресечь эти нечистые аспекты, научиться энергию этих нечистых аспектов преображать в чистую, а затем полностью растворить её в Источнике и распознать энергию этих нечистых аспектов как божественную мудрость.
Например, есть божественная мудрость, называемая «адарша-джняна» — зерцалоподобная мудрость, связанная с элементом воды и белым светом. И вот когда зерцалоподобная мудрость энергии вожделения превращается в белый свет, то она представляет собой самоозаренное, изначальное сознание светозарно-ясной, чистой, пустотной, недвойственной природы, она свободна от примесей и не позволяет возникать нечистому потоку. Тогда все вещи проявляются из этого чистого, пустотного, светозарного, ясного сознания. И божество Шива Акшобья или Шива в аспекте Вамадевы связано с адарша-джняной — зерцалоподобной мудростью.
Таким же образом и энергия гнева, и энергия жадности должны быть преображены в различающую мудрость и в мудрость великого равенства и проявлены божественные энергии из этих трёх энергий. Но пока эти три энергии не растворены и проявляются как гнев, привязанность, вожделение, то они становятся причиной дурных карм.
Под воздействием этих качеств вы совершаете множество грехов. Если вы сможете контролировать три этих темных вритти, то обретете бесконечный покой. Культивируйте противоположное — прощение, чистоту и щедрость, и эти темные качества уйдут из вас.
Асурьялока — мир без света
Асурьялока.
Ад — это состояние абсолютного и полного отделения от Господа, при котором человек не воспринимает света Его истины, любви и благодати. В непроницаемом мраке Асурьялоки — мира, лишенного солнца — душу ожидают лишь хаос, тьма и пытки как возмездие за грехи, совершенные преднамеренно, с упорством и без сожалений.
Не существует таких вещей, как вечное проклятие для грешников или вечное горение в адском пламени.
Эта теория просто несостоятельна, ибо только безбожная доктрина может пугать вечным проклятием и ночным кошмаром на века. Такие понятия внушаются людям лишь затем, чтобы продемонстрировать им ужасы ада и отвратить от совершения грехов. Этой теме посвящены стихи «Бхаянак Шабда».
Путь в Ямалоку
Путь в Ямалоку.
Перед падшей душой предстают два свирепых посланника смерти. Они набрасывают на него петлю, и охваченный ужасом грешник непроизвольно мочится. В этот миг он получает особое плотное тело (ятна деха), в котором будет переносить мучения ада. Связав грешника, посланники силой уводят его в город Самьямани.
На этом долгом пути деревья не отбрасывают тени; нет ни воды, ни пищи. Идущего обжигает пламя двенадцати солнц. Подгоняемая посланниками смерти, душа идет в одиночестве. Ее пронизывают ледяные ветра, обжигает пламя, раздирают острые шипы и жалят ядовитые змеи и скорпионы.
Почему она получает такое тело, называемое «ятна деха» — это тонкое тело, но оно плотным выглядит, потому что душа грешника выходит не через тонкие каналы, сахасрара-чакру и не через сушумна нади, а через грубые каналы внизу, в области плотной — через канал муладхара чакры, в области свадхистана чакры или канал в пятках, в коленях, в ступнях. И когда душа выходит посредством праны — это значит, прана вытекает через эти чакры, то душа, соединяясь с этой праной, создает такое тонкое уплотнённое тело ятна деха. И посланники, которые гонят её дальше — это тонкие проявления этой праны. Божества или эманации божеств, которые управляют перемещением души, всё это происходит в тонком мире с помощью воздействия разных пран, и эти праны олицетворены такими посланниками — это грубые праны, и они видятся как грубые, злобные посланники Ямы.
В случае с практикующим он выходит через верхние чакры, и его тонкое тело не плотное, а утонченное, а если он владеет преображением в иллюзорное тело, он преображается в чистое иллюзорное тело. И его не погоняют посланники Ямы, а сопровождают ангельские существа, олицетворяющие его тонкие энергии и тонкие заслуги, поскольку душа выходит через другие каналы и чакры.
Истинные и ложные проблемы
С разбитым сердцем, дрожащая от страха перед угрозами свирепых провожатых, искусанная жестокими псами, сознающая свои прошлые грехи, мучимая голодом и жаждой, сжигаемая солнцем, идущая по раскаленному красному песку, падая и вновь вставая, душа в полуобморочном состоянии увлекается к обители Владыки Смерти.
Вот это — настоящая проблема! Часто люди, живя на земле, не осознают, что те проблемы, которыми они озабочены, это не проблемы на самом деле, что есть проблемы гораздо серьёзнее. Например, сидеть в котле, который варят, в который подбрасывают слуги Ямы дрова и не иметь возможности оттуда выбраться и при этом иметь уплотнённое тело, в полном сознании и ощущать всё это — это большая проблема. Или быть, как эта описываемая душа... А проблемы, например, во взаимоотношениях, что кому-то что-то не дали, кому-то не оказали достаточного уважения, кому-то что-то сказали, а ему не понравилось, кому-то сказали оплатить за еду или проживание в ашраме — это всё не проблема вообще, это — смешные проблемы.
Проблема, если она возникает, может быть гораздо хуже и это следствие неправильного поведения, неправильного осознавания драгоценной человеческой жизни и будет проблема, если мы неправильно используем эту жизнь, это драгоценное человеческое рождение. И поскольку люди находятся в неведении, они не могут понимать, в чём настоящая проблема, а в чём проблемы на самом деле нет, поэтому они выбирают неправильный вектор поведения, смыслов, целей или действий. Когда мы изучаем подобные тексты, мы должны делать выводы.
Например, когда нас охватывает гнев, мы должны подумать: «Вот, вот это может быть проблемой!», а то что произошло — это не важно вообще, я должен в себе воспитывать качества, вот если я не воспитаю качества и буду гневаться даже спустя двадцать лет практики — вот это будет проблема. А если ещё с помощью этого гнева, этот гнев меня утащит в ад, представ в виде гневных служителей ада, вот это будет проблемой.
То есть не проблема в том, что кто-то что-то не так сделал, в сансаре — вы должны знать — это не небеса, всегда кто-то что-то не так делает, это такой мир и это нормально. Напротив, удивительно, если всегда всё идеально делается, это вы должны задуматься тогда, значит может это уже не земной мир? А когда что-то кто-то не так сказал, что-то кто-то не так сделал, забыл, потерял — нормально, ничего такого... мы должны три раза поконцентрироваться, чтобы всё было хорошо. Нет смысла гневаться на это.
И неведение — это когда мы по пустякам проявляем неправильные эмоции, эти эмоции сжирают нашу заслугу. Например, мы были на бхаджан-мандале, мы были на арати, накопили пунью — духовные заслуги, хорошие переживания, но затем возник гнев и этот гнев сожрал всю нашу заслугу за сегодняшний день — зря мы ходили на сутру. Хорошо, конечно, что ходили, но он сожрал просто всю нашу утреннюю практику, утреннее занятие с монахом, нитья-садхану всю, шесть часов практики, всё сожрано — три минуты гнева, вот так!
И вот мы должны думать стоит ли мне гневаться, если гнев — это всё равно, что с вашей карточки мобильного телефона с огромной скоростью списываются средства и у вас обнуляется баланс очень быстро. То же самое жадность, зависть, алчность, все низкие, нечистые качества — с большой скоростью ваши заслуги тратятся и обнуляются. Потом приходит: ваши заслуги за последний месяц израсходованы. Вы уже не можете — доступ в высшие измерения, в состояние самадхи, в состояние дхьяны закрыт, потому что если заслуг нет, нет и энергии и вдохновения, уже практики не идут, медитация не идёт — всё доступ перекрыт, вот так это происходит. Поэтому садху не смотрит на то, что происходит в мире, что говорят другие, он смотрит на баланс заслуг, он живёт внутренней, духовной жизнью, он понимает, что вот это — главная проблема может быть: не усмирённый ум, бесконтрольные эмоции — это проблема, а то, что происходит — это не проблема.
Она осуждена на длительное страдание: ей предстоит пройти нескончаемую череду животных жизней, эволюцию в телах собак и свиней, и лишь пройдя сквозь это очищение, душа постепенно обретёт человеческое тело.
Проблемой может быть, когда проснулся и что-то не так: нитья-садхану хочешь сделать, а копыта вместо рук — не складываются, чтобы петь «Ом», в падмасану не сесть, хочешь мантру пропеть — одно хрюканье, ты думаешь: «Что такое, вообще?» — вот это может быть проблемой, это реальная проблема! Это кажется невероятно, это кажется смешно, но это кажется невероятно и смешно только пока мы здесь в физическом, грубом теле, а душам, которым в тонком мире, им вовсе не смешно — это реально, они не осознают как попали в тело кошки, тело собаки, тело свиньи.
Часто бывает душе просто хочется спрятаться, в тонком теле она постоянно увлекается каким-то кармическим ветром и устаёт от этого, на неё кто-то постоянно нападает, она просто хочет защититься, спрятаться и любую возможность ищет. И там ей кажется дупло или пещера и она думает: «Хотя бы туда спрятаться», а в тонком мире, поскольку он обманчив, дупло или пещера — это утроба животного: медведя, лося, оленя. И когда она втягивается туда, она уже не помнит и затем она рождается — вот это проблема! Вот это — серьёзная проблема, вот это — очень большая проблема, а всё остальное не имеет значения.
Нам кажется, что всё имеет значение в этом мире, что вот эта келья, не эта келья, эта подстилка, не эта подстилка, этот ко мне хорошо относится, этот не очень... вот проблемы.
А вот душа, которая в теле собаки, она даже осознать не может свою проблему — вот это проблема. И вот неведение — это когда мы не понимаем, где большие проблемы, а где, вообще, проблем нет, поэтому сиддхи, имея единый вкус восприятия говорят: «Никаких проблем нет никогда. Ты в человеческом теле, ты жив и можешь практиковать дхарму, чего тебе ещё надо для счастья? Почему ты не счастлив, будь счастлив.»
Но часто душа, пребывающая в неведении, не осознаёт этого, она может осознать только, когда уже глубоко погрузится в эту проблему и когда проблема начинает на неё оказывать влияние. Сансарные боги на небесах очень утончённо переживают разные наслаждения, им кажется, если им чуть-чуть не дали наслаждения — это проблема. Это подобно капризным актрисам или певицам, например, у каждой певицы есть прайс-лист — «ридер» называется, там прописывается всё детально: когда выходит из самолёта, обязательно букет цветов определённого типа, если не тот тип, всё — скандал! Каприз. Невыполнение условий контракта, разворачивается и может улететь обратно, очень большое различение или не та гостиница, ещё что-то и страдание, если не исполняются — сильное различение в области наслаждений.
Но на самом деле проблема, когда не контролируется перерождение, не контролируется реинкарнация — других проблем нет! И вот единый вкус всех явлений — осознание иллюзорности этого мира, означает понять, где главные проблемы, настоящие, а где проблемы выдуманные. Если вы понимаете, что все остальные проблемы выдуманные, вы перестаёте беспокоиться об этих выдуманных проблемах. Никаких проблем нет на самом деле: ты жив, ты практикуешь дхарму и ты можешь освобождаться — вот это — счастье, вот повезло как, ведь драгоценное человеческое рождение получил, ты в драгоценном человеческом теле, ты его имеешь, имеешь дхарму, отличное состояние — чего ещё? Даже боги могут позавидовать.
И вот наша задача, анализируя состояние сансарных существ, размышлять, где есть истинные проблемы, а где их нет и выращивать свободный, равностный взгляд, основанный на видении как оно есть, а не выдуманных вещах — освобождаться от иллюзий. Надо помнить — за иллюзии жестоко придётся отвечать, платить, плата слишком большая. То есть, может и хорошо было бы пожить в иллюзиях — приятно, но за иллюзии вселенная спрашивает жёстко и жёстко их отсекает, и потом страдания после иллюзии. Поэтому лучше не иметь иллюзий и самому себе отсекать эти иллюзии, чтобы затем не страдать.
И как можно определить, человек находится в иллюзии или нет, он страдает или нет? Если он страдает и по пустякам, значит он точно в иллюзии. Например, если вам говорят, что вы глупы и вы сердитесь, точно вы — глупы, были правы, чего обижаться? Если вам говорят: «Вы в неведении» и вы обижаетесь — вам говорят правду — вы в неведении, чего обижаться? Потому что мудрецы не сердятся и не обижаются, потому что они знают, кто они такие, и им не важно кто говорит, даже если сам бог Брахма придёт и скажет, они будут спокойно воспринимать и скажут: «Намасте, господь Брахма, тебе виднее», но страдать не будут.
Есть слова Будды в одной из сутр и там его ученик Шарипутра спрашивал: «Как тебе удаётся быть непоколебимым, ты столько проповедуешь, тебя проклинают иногда, о тебе распускают слухи, преследуют иногда, а ты остаёшься всегда счастливым?» Будда сказал: даже не только в мире людей, а если даже бог Брахма, Индра с его всеми богами, монахи и священники и боги тридцати трёх небес пришли и сказали: «Будда, твоя дхарма не ведёт к истине!», я бы не смутился. Он сказал: «Шарипутра, я не допускаю даже мысли об этом! И благодаря этому, я пребываю в непоколебимом, нерушимом спокойном, вечном, свободном сознании.»
То есть мы не должны допускать даже мысли об этом, не то, что потом мы должны открывать помыслы, выяснять в чём ошибка, находить ошибку, раскаиваться, делать очищение и возвращаться — всё это очень долгий процесс, а вопрос как не допускать даже мысли об этом и вот недопущение даже одной неправильной мысли — это и есть подход мудрого.
Путь души к Владыке Смерти
На пути к Владыке Смерти, душа то низвергается в бездонные колодцы, то срывается с горных круч; то ступает по лезвию бритвы, то по кончикам копий. Спотыкаясь в кромешной тьме, она падает то в воду, то в кишащее пиявками болото, то в горячую слизь. Она преодолевает бесконечную равнину обжигающих песков, отлитых из расплавленной меди, и россыпь пламенеющих углей. На неё обрушиваются град камней, удары молний, лавы свинца, крови и кипящей воды. Посредине путь преграждает наводящая ужас река Вайтарани, несущая потоки гноя и крови. Перебраться через неё чрезвычайно трудно.
Самые грешные души в наказание за свои проступки вынуждены пробираться сквозь колючие кусты и непроходимые заросли к ледникам и пещерам, усеянным шипами и стальными копьями.
Души, грешившие не слишком много, идут просторной и ровной дорогой, ступая по мягкой траве, отдыхая в дарующих прохладу беседках и утоляя жажду ключевой водой, текущей по обе стороны от них.
Душа грешника постоянно получает удары булавами от ужасных посланцев Ямы, которые насильно тащат её за наброшенную петлю. Питается душа подношениями из рисовых колобков, ежемесячно совершаемыми сыновьями умершего.
Если совершаемой — это в индийской традиции — шраддха, а если в других традициях, то, если раздаётся еда во имя этой души, она получает их ментальный прообраз в виде энергии и может ими питаться и эта энергия питает тело души на время путешествия ко дворцу Ямы.
Если сын грешника приносит в жертву корову, ушедшая душа получает лодку для переправы через Вайтарани. Поэтому так важно проводить обряды поминовения в пользу ушедших в течение первого года после их смерти.
К концу года душа достигает обители Ямы. По прибытии она размышляет: «Вот я предстала перед Ямой, Владыкой Смерти. Рядом с ним судья наших поступков, Читрагупта, и его суждение будет в мою защиту».
Яма спрашивает Читрагупту о грехах умершего. Тот обращается к шраванам, сыновьям Брахмы, которые всё знают о мужчинах, или к шравани, их жёнам, которые знают абсолютно всё о женщинах. Земля, вода, огонь, воздух, эфир (небеса), сердце, день и ночь, утро и вечер, Солнце и Луна могут поведать обо всех людских поступках.
Владыка Яма, царь правосудия, выносит свой приговор, из которого дживе становятся ясны плоды всех её действий. Осуждённых жестокие посланцы Ямы забирают в ад.
И так, приговор означает: решение, намерение, санкальпа, резюме, которое подытоживает итог всех кармических действий — суммарно: всех заслуг, накоплений всех заслуг, накоплений грехов и накоплений мудрости, выполненных практик. Всё это имеет результирующий вектор и этот результирующий вектор чётко и однозначно указывает на какой-то конкретный мир, а если мир, то и тело. Многообразное сочетание причинно-следственных связей, состояния ума, бхав, духовных практик, визуализации и мантры, изучения текстов, эмоциональных состояний, самскар прошлой жизни сходятся в кульминационной точке и появляется чёткий вектор — вектор будущего, который однозначно указывает, что будущее души связано с таким-то миром, например, с миром питрисов, или с миром богов Индры, или с асурлокой или с человеческим миром.
А когда вектор души устремился туда, то Яма не наказывает, Яма только озвучивает. Можно сказать: сама себе душа уже выбрала этот вектор, Яма только показывает. Но механизм действия во вселенной, что всё это осуществляется с помощью праны тонкой и служителей Ямараджа. Если душа устремляется в какой-то мир, то в этом мире образуется и тело, а где тело там и имя, а где имя, там тело, там и рождение, там и культура — соответствующие праны, воспитание, соответствующая карма — так происходит реинкарнация.
Осуждённых жестокие посланцы Ямы забирают в ад, где подвергают пыткам, снова и снова избивая копьями и булавами. Праведники же переносятся на небесных повозках в райские сады, пребывание в которых они заслужили своими добрыми деяниями при жизни.
Четыре типа освобождения
И так, на уровне чарья-пады, йогин правильно ведя себя, может как минимум получить освобождение, называемое «салокхья-мукти». Когда на божественных повозках божественные существа сопровождают такого йогина в мир Даттатреи или в мир Шивы, или в любую другую чистую обитель. Это называется «буддха-кшетра» или «буддха-кшетра-дхату» — мир, поле пробуждённого существа, чистая обитель, созданная умом какого-либо святого, пробуждённого или божества. Это и есть салокхья-мукти — низший тип освобождения. Станет ли, перерастёт ли этот низший тип освобождения в более высокое, зависит от способностей или придётся родиться.
В чистых странах, как правило, практика происходит в хороших идеальных условиях и за 500 лет богов, а один год богов составляет примерно 10 000 земных лет, душа достигает способности более высокого освобождения, например, получает самипья-мукти. Самипья означает способность переместиться в более высокий мир и быть рядом с божеством, например, переместиться в Шива-локу, в Даттатрея-локу, в Вишну-локу или в любую другую чистую локу. Если она там практикует далее, она может обрести более высокий тип освобождения называемый «сарупья-мукти», то есть получить светящуюся форму, как у божества, состоящую из чистого света, радужное тело.
Например, переместиться в сияющий мир Шветадвипы. И наконец, если она в Шветадвипе продолжает тапасью, медитацию, созерцание и садхану, она получает саюджья-мукти — перенося сознание в мир первой таттвы, полностью достигая освобождения. Таков поэтапный способ достижения четырёх освобождений для души после смерти, для той души, которая накопила достаточно заслуг.
Те же души, которые обрели большую духовную силу, большую реализацию, делали больше тапаса и созерцали хорошо, они могут при жизни переживать ещё более высокие освобождения. Например, они в самадхи могут пережить салокхья-мукти, когда боги небес Индры предлагают им колесницы, предлагают путешествовать в свои миры и остаться там, и душа откладывает такой тип освобождения и говорит, что «благодарю за приглашение, я иду путём мокши», более высоким путём и она продолжает свою миссию на земле и продолжает свою тапасью на земле.
Тогда её приглашают боги миров формы или если не приглашают, она получает опыт самадхи в мирах формы и она знает, что она если захочет, сможет там остаться, но она отклоняет миры формы с тем, чтобы идти далее и обрести более высокое состояние при жизни, например, сарупья-мукти. И так вплоть до полного освобождения.
Город Правосудия
Владыка Яма, Царь Правосудия, — властитель прекрасного города, созданного Творцом Вселенной мощью его йоги. Этот изумительный, сияющий город, полный дворцов и прекрасных зданий, выстроен из алмазов и других драгоценных камней. Он окружён валом высотой в тысячу йоджан. Ведут в эту неприступную твердыню четверо врат.
В Городе Правосудия находится дворец божественных собраний. Все, кто собирается там, — души, преданные справедливости, знатоки священных писаний и мудрые правители.
Грешники, входящие в город через южные врата, не видят дворца праведников. Творившие же добрые дела попадают сюда через трое других врат, в первую очередь — восточные.
Восточные врата украшены париджатовым деревом и инкрустированы драгоценными камнями. Святые брамины и мудрецы, благие правители и почитатели Владыки Шивы, а также те, кто строил дома для усталых путников, кто давал кров аскетам в сезон дождей, кто был свободен от гнева и жадности, кого радовали истина и праведная жизнь, кто был счастлив служить своим учителям, кто жертвовал земли, дома и скот, кто изучал священные писания — все они проходят этой дорогой и отсюда попадают на собрание праведников.
Северные врата покрыты желтым сандаловым деревом. Рядом с ними расположен пруд, наполненный нектаром. Через этот вход в город попадают те, кто изучал Веды, кто уважал гостей, кто почитал Дургу и Солнце, кто принял смерть за брамина, служа учителям, в честь чьей смерти в жертву принесен скот, кто сам с радостью приносил крупные дары. Все эти души также проходят на собрание праведников.
Западные врата украшены драгоценными камнями. Почитатели Господа Вишну и Лакшми, знатоки Вед, те, кто постоянно произносил мантру Гаятри, кто поддерживал домашний очаг, кто был бесстрастен, кто приносил пять видов жертв, кто проводил шраддху в честь праотцов, кто претворял сандхью в положенное время, кто соблюдал обет невинности, кто был предан своим женам, кто никому не причинял вреда и кто заботится о благе всех существ — все они восходят на лучшую из колесниц, пьют нектар и входят на собрание праведников через западные врата.
Господь Яма приветствует добродетельные души и чествует сандаловой пастой и другими приношениями. Дживы праведников живут здесь в течение нескольких веков и наслаждаются счастьем, недоступным смертным. А после истощения плодов своих благих деяний они принимают воплощения святых.
Дворец собраний Ямы, сына Вивашваты, построен Вишвакармой. Сияющая сабха покрывает область в тысячу йоджан, а её блеск подобен солнечному. Здесь есть все, что только можно пожелать. Здесь не холодно и не жарко. Сердце ощущает здесь непрерывный восторг.
Здесь нет ни горя, ни старости, ни голода, ни жажды. Нет противоречий, несчастий и бедствий. В этой сабхе нет усталости и каких-либо темных чувств. Каждый объект желания, небесный или человеческий, присутствует здесь; все, что может доставить удовольствие, все приятное, сочное, желанное, любой деликатес, который может быть облизан, высосан или выпит — все это явлено в изобилии. Развешанные повсюду гирлянды цветов обладают самым изысканным ароматом, а растущие вокруг деревья усыпаны всевозможными плодами.
Здесь есть и теплая, и прохладная вода — приятны обе. Здесь восседают божественные мудрецы и неукротимые брахмана-риши. Все они радостно служат Яме: божественные Трашадашью, Критавирджа, Шруташвара, Друва и остальные — сто воинов Матьи, сто воинов Непы, сто воинов Хьюи, сто воинов из семейства Дхритарастра, восемьдесят из семейства Джнанамеджья, сто из семейства Брахмадатта, сто из клана Ири и Арии, две сотни Бхишмасов, сто Бхимасов, сто Пративиндов, сто Нагов и сто Хаев. Эти просветленные мудрецы, каждый из которых является глубоким знатоком шастр, собраны здесь Владыкой Ямой.
Все подчиняется Владыке Яме: агаста, маланга, кала, приносители жертв, сандхья, йогины, живые питри; колесо Времени и знаменитый жертвенный конвейер Гхи (Агни); все грешники, а также те, кто умер во время зимнего солнцестояния; слуги Ямы, назначенные считать отпущенные каждому дни, деревья касаи куша и все растения в их духовных формах. Все они и многие другие представлены на собраниях Ямы, и всех их перечислить невозможно.
В сабхе можно ходить везде, где пожелаешь, она обширна и прекрасна. Вишвакарма построил её после длительной аскезы. Сабха сияет своим собственным светом. Ее посещают аскеты, исполняющие самые трудные обеты и самые великие клятвы; те, чьи речи правдивы, кто обладает чистым и невозмутимым умом, чье сердце посвящено божественному. Их светозарные тела облачены в незапятнанные одежды и блистают, помимо браслетов и гирлянд, красотой своих благих деяний и духовного совершенства.
Прославленные гандхарвы и апсары наполняют помещения своими сладкозвучными песнями и игрой на музыкальных инструментах, повсюду царит веселье, танцы и смех. На всех присутствующих надеты великолепные гирлянды, источающие ароматы священных благовоний. Сотни тысяч праведников небесной красоты и великой мудрости вечно приходят сюда, чтобы почтить Господа всех сотворенных существ.
Индралока
Небесная сабха Шакры (Индры) исполнена блеска. Сияющей, словно солнце, она была сотворена самим Индрой. Её ширина составляет сто йоджан, длина — сто пятьдесят, и пять йоджан в высоту. Она может перемещаться в любом направлении.
Здесь нет места дряхлости, печали, утомлению и страху; все вокруг благожелательно и целительно; обустроено множество комнат и мест для отдыха; в прекрасных садах растут небесные деревья. На великолепном троне, рядом со своей супругой Сачи, воплощением красоты и изобилия, восседает во всем своем блеске и славе Повелитель Небес. Его облик неописуем и неуловим; его голову венчает корона; на руках — белые браслеты; он одет в белоснежную мантию и украшен бесчисленными разноцветными гирляндами.
Ежедневно для совершения тысячи жертвоприношений великому божеству (Индре) здесь собираются светлоликие, увитые золотыми гирляндами маруты — те, кто руководит жизнью глав семей, сиддхи, небесные риши, сандхья и небожители. Они со своими последователями, принявшими разнообразные небесные обличья, приходят сюда, чтобы воздать почести прославленному победителю врагов, Господу Небес.
Собираются к Индре небесные мудрецы кристальной души; те, чей внутренний огонь ярок и неукротим; кто полностью очищен от грехов; кто полон созидательной энергии; кто не знает уныния и страха — все, приносящие в жертву священную сому, Парасара, Парвата, Саварни, Дурваса, Ягнавалкья, Уддалака и так далее. Некоторые из них рождены женщинами, а некоторые — те, кто обитают в воздухе или в огне — нет. Эти риши также почитают Индру, Повелителя Грома, владыку всего мира.
Сахадэва, Суннита, Самика, Хиранмайя, Гарга и так далее; все небесные воды и растительность; вера, распознавание и способность к постижению; дхарма, артха и кама, а также молнии, дождевые облака, ветры и все громогласные силы небес; место восхода; двадцать семь жертвенных огней Гхи, Агни, Сомы; огонь Индры, Митры, Савитри и Арьямы, Бхаги, Шукри; планеты и звезды; мантры, произносимые во время жертвоприношения, — все это собирается в сабхе Индры.
Множество прелестных апсар и гандхарв радуют Владыку Небес своими танцами, музыкой, пением и показом искусных трюков. Брахмана-риши, царственные и небесные мудрецы, украшенные ритуальными знаками и гирляндами, часто въезжают и выезжают из этого небесного дворца собраний, восседая на небесных колесницах.
Брихашпати и Шукра присутствуют там при первой возможности. Там бывают многие другие прославленные риши, приверженцы строгих обетов; Бхригу и семь мудрецов, равных самому Брахме. Их колесницы прекрасны, как колесницы Сомы.
Эта сабха именуется Пушкарамалини.
