«Вначале возникло разделение в высшем существе, или бесконечном сознании, бесконечное стало и наблюдателем, и наблюдаемым. Когда наблюдатель захотел понять наблюдаемое, возникла смесь реального и нереального, или путаница».
Разделение в высшем существе описывает процесс выделения Шива-таттвы из Парамашивы. Шива-таттва — это первая таттва, в которой есть небольшая вибрация, небольшая тенденция, созидательный аспект высшего Шивы, есть ахам-вимарша. Ахам-вимарша означает «я-переживание», и Шива в аспекте Шива-таттвы есть Нишкала Парамашива (безатрибутный Парамашива), но в нем есть я-переживание, в нем уже есть первичный созидательный аспект, первое созидательное движение (пратхама-спанда).
Парамашива неподвижен и в нем нет даже какого-то созидательного аспекта, созидательного движения вообще, настолько он един со своей шакти, настолько он поглощен своим бытием, но Шива-таттва — это первое созидательное движение, когда возникает субъективность.
В Парамашиве субъективности нет и объективности тоже нет, то есть, чтобы говорить о субъективности надо уже что-то выделить и в Шива-таттве впервые появляется движение «я». Шива-таттва называется еще шуньяти-шунья, то есть совершенно пустая, так как в переживании ее нет никакого следа объективности. Это предельная субъективность, но это уже не такое состояние, в котором ни субъективности, ни объективности, как в Парамашиве. Все-таки это уже некая ахам-вимарша, некое я-переживание. Это субъективность без объекта, абсолютно пустая, но все-таки уже что-то там зашевелилось.
Затем идет Шакти-таттва, которая нераздельно связана с Шива-таттвой. Шакти-таттва — это продолжение Шива-таттвы, оно не само по себе — это отрицательный аспект Шива-таттвы, который как бы ее утверждает. Шакти-таттва — это воля Шивы, которая еще не отделилась от него и еще не проявилась. Первичное сознание начинает так зарождаться.
Шива, Шакти-таттва — это семя и лоно всей существующей вселенной. Шива-таттва — это семя, Шакти-таттва — это лоно. Когда мы медитируем на предельную реальность, то мы медитируем на эти первичные две таттвы. Шива — это «Я», Шакти — это «это», а высшее переживание (парасамвит) состоит из Шивы и Шакти. Шива — это светоносность (пракаша), а Шакти — это вимарша (осознавание). Светоносность и осознавание начинают вибрировать. Парамашива, Брахман, парасамвит — это синонимы. Это Шива без кала, нишкала, а затем начинаются проявления чистых таттв.
Вопрос: Ом, Гуруджи, скажите, говорится, что Абсолют решил познать нереальное, то есть, что он значит не знал, что такое нереальное? Почему он решил ее познать?
Это всего лишь способ говорить человеческим языком о непостижимых процессах абсолютного сознания. Во-первых, у Абсолюта нет понимания, что он Абсолют, как у людей. Во-вторых, он не принимает решения как люди. В-третьих, у него нет познания как у людей — познающий объект, познающий субъект, процесс познания. Прамана, прамата, прамея. Так что он решил познать, что для него познание и кто он? Все эти вопросы имеют место только как логика, рассуждение, дискурс, синтаксис человеческого понимания. В рамках человеческой логики, языка пытаться описать Абсолют можно только с учебными целями.
Возникла вибрация, возникла манифестация, спонтанно беспричинно. Допустим, вы сидите и затем делаете вот так, чего вы так делаете? Если к вам кто-то подошел так философски: «Вы зародили вибрацию с целью постичь ощущение новое, и познать самого себя в руке», — как бы его сказали: «Да я вообще ничего такого не думал». Просто что-то вот так захотелось. Вы сидите и барабаните, и что вы захотели? Вы даже о другом думали, просто ваше тело, импульсы в теле начали так действовать спонтанно. Было ваше позволение этому, вашим внутренним энергиям. Таким же образом энергии Шивы спонтанно проявились, потому что Шива — это сватантра (самозависящее существо) абсолютно, тот, кто обладает высшим суверенитетом, поэтому он абсолютно свободный, непостижимо проявляет любые свои энергии. Когда спрашивают: «А почему он так делает?», — можно сказать: «такова воля Шивы», — чтобы не накладывать логику, потом уже философские школы могут говорить: «он это для того делает».
Развертывание высших таттв
«Из-за этой путаницы в бесконечном сознании появилась концепция ограниченности».
Далее проявилась Садашива-таттва. Садашива-таттва — это первая манифестация, она характеризуется принципом нимеша (закрытие глаз условно). Универсум как шакти видится неотчетливо еще, но идет первая манифестация. Нимеша — закрытие глаз, унмеша — наоборот это открытие глаз, это экстернализация вселенной. Садашива-таттва — это то, что вайшнавы называют Маха Вишну, буддисты — Авалокитешвара, источник из которого появляются аватары. Здесь действует нада-шакти. Нада действует на уровне Садашива-таттвы. Изначальная шакти пребывает в Шакти-таттве, нада пребывает в Садашива-таттве, бинду переживается в Ишвара-таттве. Постепенно идет разворачивание.
Наконец, начинается следующий уровень, четвертая — Ишвара-таттва и для Ишвара-таттвы характерен принцип унмеша (открытие глаз) условно, образно, экстернализация вселенной, когда вселенная начинает осознаваться как более четкий идеальный план, создающийся в уме Ишвары. В Ишвара-таттве переживается бинду, сгущающаяся воля, которая до пределов насыщается энергией.
Вопрос: Ом, а этот процесс — это создание Хираньягарбхи, которое яйцо или другое какое-то?
До Хираньягарбхи пока еще не дошли. Ишвара проявляется как Хираньягарбха, но между ними не стоит закон тождества. Хираньягарбха — это уже следующий план, когда ум создается на уровне тонкого мира, владыка астрального мира.
Проявление ограничений и канчук
«Затем ограниченный разум создает бесконечные идеи в самом себе, они ослабляют и затуманивают его, приводя к страданиям».
Далее ограниченный разум — это шестая Майя-таттва и различные энергии канчуки, которые проявляются из нее — все это называется калас. Кала, калас — это формы активности Абсолюта, формы крийя-шакти, разнообразные энергии, разнообразные активности начинают проявляться — это и есть калас, формы активности таттв пяти высших таттв в виде шакти. Например, сришти-шакти проявляется как Брахма, стхити-шакти проявляется как Вишну, разрушающая шакти (самхара) проявляется как Кала Рудры, то есть Кала Брахма — это сришти, Кала Вишну — это стхити-шакти (сохранение), смерть, разрушение (самхара-шакти) проявляется как Кала Рудры.
Всего в шиваизме насчитывается согласно тантрам 94 кала. Девятнадцать кала принадлежат Садашиве, шесть — Ишваре, одиннадцать — Рудре, десять — Вишну, десять — Брахме, десять — огню, двенадцать — солнцу, шестнадцать — луне. Также внутри них еще присутствует 50 матрических кала. Всего 94 кала, им поклоняются как жидкости в винном кувшине, например, который держит богиня Тара, то есть кувшин во многих ритуалах, наполненный разными субстанциями, олицетворяет эти 94 кала.
Мы сейчас не будем этого касаться — это просто иллюстрация того, как многообразные энергии все больше и больше манифестируясь в виде шакти начинают играть между собой и запутывают неопытное сознание. Опытное сознание они не запутывают, опытное сознание пребывает в центре как единый центр, когда эти шакти играют. Неопытное сознание теряет свое отождествление, теряет свою центрированность и отождествляется с какими-либо шакти попадая под их влияние. Тогда здесь эти шакти уже проявляются как кхечари, бхучари, дикчари и гочари. Подпасть под влияние этих шакти означает получить карму, стать кармическим существом (сакала), действовать согласно закону кармы и утратить лилу, божественную свободу, божественное осознавание. Утратить, сжать все свои изначальные данные Богом качества Ишвары.
Кала ограничивает по времени нитьятву Ишвары данную дживе по ее праву единства. Рага разрушает ей пурнатву (полноту и целостность). Нияти разрушает ее сватантрию. Видья разрушает ее сарваджнятву (всеведение). Кала разрушает всемогущество (сарва-картритву или айшварью). Итак, разнообразные канчуки разрушают все качества присущие душе, как частице Ишвары. Когда она чувствует, что мои качества как Ишвары разрушены, утрачены, она переживает ограничение называемое карма-мала, когда она чувствует я отдельна от Ишвары, что-то маленькое, она переживает ограничение анава-малы, и когда она запуталась во всем многообразии она переживает ограничение, называемое майя-мала.
Природа разума и его влияние
«Отождествления приводят к страданиям, которые разум сильно преувеличивает. Эти идеи и ощущения оставляют след в разуме, формируя впечатления или обуславливающие тенденции, которые по большей части скрыты или потенциальны».
Все эти шакти начинают проявляться как тенденции, отпечатки кармы, взаимодействие между собой приплетаясь они усугубляются и отождествление с ними происходит все больше и больше. Учение святых говорит: «Просветление не далее собственной ладони», — в том смысле, что это самое изначальное сознание оно все равно никуда не терялось. Оно по-прежнему находится внутри нас, оно по-прежнему находится всегда с нами. В «Вишва Сара Тантре» говорится: «Что здесь — то и там. Чего нет здесь — того нет нигде. То, что проявляется извне — проявляется так, поскольку, существует внутри». Изначальное сознание Шивы несмотря на все эти заблуждения и запутанности никогда не исчезало, никогда не терялось, но оно требует своего повторного открытия и обнаружения. Для этого открытия и обнаружения необходима чистая антахкарана, чистый ум (шуддха-антахкарана).
«Когда разум освобождается от них, покровы спадают в миг, как роса на солнце, а с ними пропадают и страдания. До этого момента разум играет со всем, как маленькие дети играют с птенцами и мучают их, не понимая того, что они делают. Нечистый разум видит привидение там, где есть только столб; он портит все отношения, сея подозрения среди друзей и делая их врагами. Страдающий разум превращает пищу в яд, вызывает болезни и смерть. Нечистый разум, нагруженный скрытыми тенденциями, является причиной заблуждений. Человек должен стараться выкорчевывать и выбросить подобное. Чем является человек, как не своим разумом? Тело инертно и несознательно. Нельзя сказать, что разум инертен, хотя и нельзя сказать, что он разумен. То, что делается разумом, является действием, то, от чего разум отказался, называется отречением. Разум является всем миром: разум – атмосфера, разум – небо, разум – земля и разум – ветер. Разум велик. Невежественным называют только того, чей разум инертен. Тело без разума, например, после смерти не называют невежественным».
В процессе этого отождествления парасамвит, Парамашива, Брахман, высшее переживание — его единство начинает делиться и тогда переживание вимарша делится на «я» (ахам), то есть субъективно познающего (грахака), и на «это» (идам), грахья (объективно познаваемого). Начиная с шестой таттвы возникают субъектно-объектные отношения, когда всегда есть познающий субъект и объект, который предстоит познать. Это разделение — это ошибка (бхранти), обман видения, который вкрадывается в восприятие. Этот обман видения он одновременно существует как шакти, как энергия, но одновременно как нечто иллюзорное, когда мы с ней отождествляемся. Этот обман видения существует для субъекта, но не существует для Ишвары и не существует для Парамашивы. Для субъекта, как Пуруши он всегда существует. Пуруша — это джива наделенная божественностью, плюс канчуки. Усилить волю и осознанность Пуруши все больше узнавая себя как Ишвару и растворить, рассеять канчуки — это и есть путь освобождения.
Творческая сила разума и управление временем
«Разум желает видеть и формируются глаза. Когда он желает слышать — появляются уши. Точно также происходит с другими органами чувств — разум их создает. Он решает, что сладко, а что горько, кто друг, а кто враг. Разум руководит временем: царь Лавана пережил меньше, чем за час то, что происходило в течение целой жизни. Разум решает, что есть рай, а что – ад. Поэтому, если научиться управлять разумом, научишься управлять всем, включая чувства».
Есть такая индийская поговорка «Очень многое может произойти пока ты несешь кружку с водой до рта». Описывалось в текстах как один святой сидел на приеме у какого-то царя, и кто-то уронил кувшин, пиалу с вином. Пока эта пиала падала святой вошел в самадхи. Войдя в самадхи, он пережил небеса богов, пообщался со многими святыми, с божественными существами, пережил целую жизнь. Затем савикальпа-самадхи закончилось, он вернулся в тело, когда он открыл глаза пиала еще падала, она еще не долетела до пола. Ограничение по времени так же как и другие ограничения не являются объективными, они накладываются одной частью разума более тонкой на другую по причине неведения. Об этом говорит Даттатрея в «Трипура Рахасье»: «Время, пространство не существуют сами по себе. Они существуют только в соответствии с видением переживающего их лица», — если воля и осознанность будет больше, то все константы, которые связаны с природой будут преодолены.
Загадочная природа разума
«Что еще может быть более загадочным, о Рама, чем способность разума отстраняться от вездесущего, чистого, вечного и бесконечного сознания, заставляя себя путать сознание с инертным физическим телом? Разум сам проявляется, как ветер в движущихся элементах, как свет – в светящихся, твердость – в земле и пустота – в пространстве, если разум где-то блуждает, не ощущается даже вкус еды, которую ешь, если разум «не здесь», не видится даже то, что находится прямо перед глазами. Органы чувств рождены от разума, а не наоборот. Только с точки зрения невежественного человека тело и разум считаются различными; на самом деле, они не отличаются, а являются только разумом. Поклонение тем мудрецам, которые действительно осознали эту истину.
Мудрец, осознавший ее, не волнуется, даже если его тело будет обнимать женщина: он воспринимает это так же, как если бы к телу прикасался кусок дерева. Даже если его руки будут отрезаны, он этого не ощутит. Он способен превратить все страдания в блаженство, если разум отвлечен чем-то, то, даже слушая историю, ты ничего не слышишь. Как актер способен изобразить характеры разных персонажей, так разум способен создавать разные состояния сознания, такие как сон и бодрствование. Как загадочен разум, заставивший царя Лавану считать, что он живет в диком племени. Разум ощущает то, что сам создает, он есть только то, что было создано мыслями; зная это, поступай, как тебе хочется. Воистину, только разум, из-за повторяющихся мыслей, думает, что он рожден или умирает. Не имея формы, он думает, что является индивидуальным сознанием с формой и так далее. Только благодаря собственным мыслям он находит себе национальность, наслаждается или страдает от удовольствий или от боли и все это находится внутри него, как масло – внутри семени. Тот, кто не позволяет уму блуждать среди объектов удовольствия, способен победить его. Как прикованный к столбу не может от него отойти, так и разум благородного человека не отходит от реальности, только такой и является человеком, остальные больше похожи на червей».
Разум благородного человека не отходит от реальности. Это такая фраза, изложенная таким светским языком. Благородный имеется в виду арья или джняни, дживанмукти. Не отходит от реальности не имеется в виду сансарная реальность, под реальностью имеется в виду турья или турьятита, переживание Брахмана. Обнаружить высшую реальность означает обнаружить в себе Шиву и Шакти, как первую и вторую таттву. Затем все время пребывать в ней и развиваться, эволюционировать ориентируясь на чистое сознание и постигать Бога — Парамашиву, поскольку постижение Абсолюта, Брахмана из этого видения — это единственно возможное постижение и никогда не опускать свое видение. Прежде чем будет такое постижение необходимо очистить свой ум, который развил свою восприимчивость.
История об атма-линге и символическое значение
Есть рассказ о том, как Ганеша в облике мальчика-брахмана повстречал Равану в святом месте Гокарна, которое тогда еще не было святым. Равана поклонялся атма-линге, и он его носил вместе с собой, его нельзя было ставить на землю. Ему нужно было отлучиться для чего-то, и он увидел этого мальчика и попросил его подержать в руках и ни в коем случае не ставить на землю. Только, если он три раза его позовет, он не придет — только тогда. Шивалингам был достаточно тяжелым, но это был не просто мальчик, а это был сам Ганеша, который решил просто поиграть и забрать у Раваны силу, поскольку он ее не использовал по назначению и вообще у него были свои планы. Он здесь хотел сделать святое место из этого лингама. Поскольку он являлся Шивой это для него было совершенно нормальным, он обладал такими полномочиями.
Как только ему Равана отдал шивалингам, Ганеша три раза быстро его позвал по имени скороговоркой и потом поставил атма-лингам на землю. Когда он его поставил уже больше никто никогда не мог его поднять и Равана потерял всю свою силу. Это место стало святым Гокарна и там сейчас установлен атма-линга. Атма-линга — это есть символ «Я» пребывающий в турье, символ высших таттв. Этот Шивалингам никогда нельзя ставить на землю и земля — это тридцать шестая таттва, предельно плотная материя, то есть никогда не следует опускать свое сознание, потому что опустишь — больше его никогда не поднимешь. Равана — это символ эго, и он не удержал атма-лингу. Эго не может удержать переживание турьи, переживание высших таттв.
«Только постоянной медитацией он достигает высшего состояния. Победа над демоном разума возможна только тогда, когда с помощью собственных усилий достигается знание о себе, а стремление к тому, что разум рассматривает как удовольствия, оставляется. Этого легко достичь совсем без усилий, легко отвлечь внимание ребенка, поставив разум на верное место. Увы тому, кто не может отказаться от стремлений, потому что отказ – единственный путь к собственному благу. Интенсивными усилиями можно победить разум, тогда индивидуализированное сознание растворяется в бесконечном сознании, его индивидуальность прерывается. Это легко достигается. Кто не может этого сделать, воистину, является стервятником в человеческом обличье.
Нет другого пути к спасению, кроме контроля над собственным разумом. Это значит, принять твердое решение оставить все стремления разума. Твердо реши усмирить разум, что легко сделать безо всякого сомнения. Пока не отказался от желаний разума, все наставления учителя, изучение книг, повторение мантр и другие практики полезны так же, как солома. Только если обрубить корень разума топором отказа от концепций, можно достичь абсолютного Брахмана, который есть вездесущее высшее спокойствие. Концептуализация или воображение приводит к ошибкам и страданиям, но от нее так просто избавиться через самопознание. Когда избавился, приходит спокойствие. Почему же это считается столь трудным? Перестань полагаться на судьбу или богов, созданных не очень разумными людьми, преврати разум в не-разум собственными усилиями и самопознанием. Позволь бесконечному Сознанию поглотить конечный разум, затем выходи за пределы всего. С разумом, объединенным с высшим, держись за то, что неразрушимо. Когда разум побежден и всегда остается невозмутимым, даже покорение трех миров тебе покажется бесполезным. Победа над разумом не включает в себя изучение писаний. Подъемы и падения – ничто, важно только самопознание. Почему ты считаешь это трудным, если это считается трудным, как человек вообще живет в мире без знания о себе? Тот, кто знает бессмертную сущность высшего «Я», не боится смерти. Его не затрагивает расставание с друзьями и родственниками. Чувства «это мое» и «это я» – это разум; когда они пропадают, пропадает и разум. Тогда становишься бесстрашным».
