В веданте парокша-джняна означает непрямое знание о собственной природе человека (Брахмане). Мумукшу, обладающие шраддхой, могут иметь некоторую информацию об Атме, Брахмане, а также об их единстве.
Мумукшу — это искатель освобождения, обладающий шраддхой означает обладающий верой.
Вы имеете некоторую информацию об Атмане, Брахмане, их единстве — точно это про вас. Почерпнутую из упанишад и наставлений, но вам не достает прямого ощущения того, что Брахман действительно является вашей собственной истинной природой.
Есть видья и авидья. Видья — знание, авидья — незнание. Авидья — это когда человек не идет по духовному пути постижения себя, он пребывает в неведении. Видья предполагает, что человек идет по духовному пути независимо от традиции, постижения Бога, самого себя.
Видья (знание) или другое слово — джняна бывает разным — прямым и опосредованным. Прямое — апарокша, опосредованное — парокша. Опосредованное означает знание из памяти, из ума, из упанишад, из наставлений, размышлений, но не из опыта, а апарокша — это из прямого восприятия.
Правильное восприятие Атмы и Брахмана, лишенное сомнений и неточностей, называется «апарокша-джняна».
Апарокша-джняна — это правильное восприятие. Сомнений нет, неточностей нет, оно соответствует наставлениям священных писаний, наставлениям святых и пережито во внутреннем опыте. Неточное в смысле научных дисциплин, интеллектуальных или точных наук — здесь точность другая. Она не интеллектуальная, не предметная, но все же это тоже точное знание, только его природа другая.
Для этого требуется ум, являющийся «шуддха» — чистым, и «нишчала» — устойчивым. Иначе знание будет «парокша», а не «апарокша».
Разница прямого знания от опосредованного в том, что разное состояние ума. Устойчивый и чистый ум способен на прямое знание, а неустойчивый, нечистый ум не способен — разница в инструменте.
Это подобно тому, как есть высшая математика, но высшая математика воспринимается двоечником и отличником по-разному. Предмет один и тот же, но знания разные. Двоечник списывает — это парокша-джняна, отличник сам рассказывает, оперирует — это апарокша. Даже списав, двоечник не сможет применить знание, решать сам уравнения. Отличник может оперировать формулами, понятиями, категориями, может сам решать уравнения.
Применение знания в жизни
Способность решать уравнения и получать правильные ответы — то же самое в адвайта-веданте. Жизнь нам подбрасывает уравнения постоянно. Это как сложное задание: вы только проснулись утром, перед вами листок — двадцать восемь уравнений решить. Возникла неконтролируемая васана, надо решить вопрос по севе, пришло соединение Урана с Сатурном из тонкого мира, какие-то внешние задачи, нужно разобраться с садханой, еще какая-то ситуация, настроение пришло.
Каждый день вы сталкиваетесь с уравнениями, и вы можете их решить только в том случае, если ваш ум подготовлен, если он чист и устойчив, и если вы обладаете знанием близким к апарокша или стремитесь его получить. Вы будете применять правильно свое знание, и эти уравнения будут правильно решены. Если же у вас нет апарокша-джняны или даже нет намека на нее, и вы из собственного состояния ума пытаетесь решать эти уравнения, вы их решаете, но они не решаются, ответ неправильный, или решаете на пятьдесят, двадцать процентов.
Наше знание должно помогать нам реально изменять наши васаны, очищать нашу карму, помогать в жизни реально — это называется васанакшая.
Многомерность самоосвобождения
Термин «самоосвобождение» многомерный. Мы часто говорим «самоосвобождение», «я не самоосвободил», «он самоосвободил», «он меня самоосвободил» — это стало мемом, разговорной речью, но вы должны знать, насколько это глубокое понятие.
Он многомерный, он предполагает несколько санскритских понятий, за которыми стоит смысл:
Дришья-вилая — когда мы говорим о самоосвобождении по отношению ко внешнему миру (дришья). Это растворение зримого объективного мира, растворение своего восприятия зримого объективного мира. Когда я самоосвободил внешнюю ситуацию — значит произошла дришья-вилая.
Васанакшая — по отношению ко внутренним тенденциям. У меня поднялась привязанность, но я ее самоосвободил — это васанакшая, то есть я разрушил внутреннюю васану силой безупречного анализа или силой созерцательного присутствия.
Викальпакшая — разрушение викальп, относится к уму и викальпам, которые он генерирует. Ум генерирует концепции, но я могу их либо крутить, либо им подвергаться, либо растворять их. Когда их растворяю, то я самоосвободил свой ум.
Все это возможно, когда в уме нет умственного возбуждения, то есть когда он чист и устойчив, нет кшобха (умственного возбуждения). Тогда возможна самавеша (погружение в божественное сознание) через созерцание, и тогда мы приближаемся к истинной мудрости, к истинной адвайте и апарокша-джняне. С помощью устойчивой шамбхави-мудры, крама-мудры и других. С помощью естественной осознанности вообще без опоры на что-либо, когда шамбхави-мудра естественная, крама-мудра естественная.
Необходимость подготовленного ума
Только по этой причине, не боясь повторений, веданта настаивает на необходимости подготовленного ума.
Наш ум не готов, мы начинаем с того, что признаем, что наш ум не готов и что нам надо подготовить ум. У подготовки есть разные этапы и разные степени подготовленности, есть методы, и мы должны четко этим методам следовать, понимать уровни готовности. Тогда мы сможем подготовить ум и становимся все ближе к апарокша-джняне.
Часто искатели в оранжевых одеждах, сидя на сатсангах Бхагавана Шри Раджниша в Раджнишпураме в Индии или в Америке в его общине, задавали вопрос: «Бхагаван, когда же я достигну просветления?». Он говорил: «Не когда, а как?». Это не вопрос «когда» — это вопрос, как подготовить свой ум. Как только ум будет подготовлен — это неизбежно, нет ни одного шанса не достичь просветления, когда вы подготовили ум. Это не такой процесс, где есть надежды, страхи, гадания, вероятности.
Просветление приходит по божественной милости, но готовый ум сто процентов воспринимает божественную милость, потому что она есть всегда, ее невозможно не воспринимать. Это как если у вас есть способное зрение, способные глаза — сто процентов вы будете видеть солнце. Когда незрячий спрашивает: «Доктор, когда же я увижу солнце?», — это не вопрос мистики солнца, что может оно появиться, может не появиться — это вопрос, как только будут готовы глаза. Таким же образом, как только будет готов ум — просветление неизбежно, оно от вас не сможет укрыться никуда. Но мы должны достаточно потратить сил на подготовку ума, очищение ума, тогда божественная милость (ануграха) неизбежна.
Природа ума и восприятие Брахмана
Сама природа Брахмана, или атмы, требует зрелости ума для восприятия знания. Природа человеческого ума, в противоположность Брахману, такова, что сначала Брахман становится его целью. В состоянии невежества человек отождествляет себя со своим телом на физическом, тонком, или причинном уровне. Побуждаемый желаниями и следующими за ними действиями, ум такого человека всегда полон различными «вритти», или «дришья» — мыслями, или восприятиями.
Дришья — это не только внешние объекты — это любое зримое. Например, дришья могут быть и ощущения, если они для меня становятся чем-то внешним, я как зритель могу их наблюдать. Все, что мы можем сделать зримыми, как зритель — это все дришья.
Учение дрик-дришья-вивека
Есть очень важный текст «Дрик-дришья-вивека», он не такой большой, как «Вивека-чудамани», но не менее важный для понимания. В нем изложено учение дрик-дришья-вивека, некоторые аспекты антахкараны описаны, описаны шесть видов самадхи джняна-йоги. Для понимания адвайты он очень важен, поскольку наряду с панча-коша-вивекой процесс дрик-дришья-вивека также очень важный процесс.
Что говорит Шанкара в этом тексте:
«Все наши восприятия относятся не к Атману. Неизменно зрящий действительно есть Атман».
Внутри нас есть постоянный неизменный зрящий. Зрящий — это не только наблюдатель — это также и постигающий, воспринимающий, то есть изначальный субъект внутри нас. Но часто этот изначально зрящий и субъект путается с грубыми оболочками, и им предписывается свойство зрящего, но это не зрящий — это зримый. Надо понять: дрик-дришья-вивека означает понимание зримого и зрящего. Зрящий один, а зримого много, внешнее и пять кош — это все зримое, но это не зрящий.
«Все бесчисленные священные книги провозглашают только различение Атмана и не-Атмана».
«Мир, который мы видим глазами есть дришья (объект), глаз, который видит есть дрик (субъект)».
По отношению ко внешнему миру глаз — субъект, а мир — это объект, это понятно, но кто сказал, что мы не можем пронаблюдать глаз. Мы можем пронаблюдать глаз, и тогда глаз станет объектом, он станет зримым, а зрящий где-то глубже. И снова — кто сказал, что мы не можем этого зрящего сделать субъектом и еще более пронаблюдать. Так несколько раз мы делаем один и тот же процесс, и мы можем наблюдать все более тонкие структуры внутри нас, меняя позиции зримого и зрящего.
«Этот глаз, будучи воспринимаем умом, есть дришья (объект), а ум, который видит его есть дрик (субъект)».
Сам глаз для ума становится объектом, а ум уже становится зрящим (субъектом).
«Ум, чьи мысли воспринимаются Атманом есть дришья, а Атман есть дрик».
Но ум тоже может быть наблюдаем. Ум только что наблюдал глаз, глаз только что наблюдал мир, но сам ум может быть наблюдаемым, быть зримым, осознание может его наблюдать.
«Это сознание есть Атман, дрик (зрящий). Атман не может быть объектом, так как ничем не воспринимается, а для Атмана нет разделения на зрящего и зримого».
Атман никогда не может быть кем-то пронаблюдаемым. Если кто-то скажет: «Я видел Атман, я видел Брахман», — можете спросить: «А чем ты его видел, кроме него что-то еще тоньше ты нашел и видел его?». Это парадоксальные утверждения — невозможно видеть Атман, невозможно видеть Брахман, потому что они есть источник всякого видения, они есть верховный видящий, верховный зрящий, и нет никого над ним, кто бы мог его пронаблюдать. Запредельный субъект предельного субъекта не может узреть какой-то еще иной субъект. Он будет по определению грубее всегда.
Это все равно сказать, что глаз видел ум — глаз не может видеть ум, он грубее, или что камень видел глаз. Глаз видит камень, но камень не способен наблюдать глаз — грубое не способно видеть тонкое. Атман самый тонкий, он не может быть никем зримым, наблюдаем, он верховный наблюдатель, он верховный зритель, он верховный зрящий. Все остальное по отношению к нему — объект.
«Воспринимаемые формы различны, синие и желтые, грубые и тонкие, длинные и короткие и так далее, но видящий глаз остается одним и тем же. Подобным образом и различные качества глаз такие как слепота, притупленность или острота зрения, ухо и других органов воспринимаются только умом, который становится зрящим по отношению к ним. Также и различные характеристики ума, желания, решимость, сомнения, верность, жажда верности, мужество, жажда мужества, страх, застенчивость, различения, доброжелательность, зловредность — все воспринимается одним Атманом. Этот Атман ни появляется, ни исчезает, ни пребывает и не убывает. Он сияет своим собственным светом, он освящает все остальное, не нуждаясь в помощи других источников».
Так, постепенно вычленяя зримые и находя зрящего, находя все более тонкого зрящего и переводя в категорию зримого все более внутренние структуры и воспитывая различение в этом отношении, мы рано или поздно приходим к тому, что обнаруживаем зрящего, которого сложно описать, которого сложно идентифицировать, который действительно не имеет формы, не имеет имени, который подобен некому слабо осознаваемому пространству осознанности, в котором нет ничего того, что привычно нам из обычного опыта. Мы приходим к сложно определимому предельному субъекту — атма-вичарой или другой практикой. Здесь дальше мы должны разобраться с этим сложно определимым субъектом, мы должны его дальше исследовать, проводя вичару — это и есть сущность атма-вичары и брахма-вичары.
Природа Брахмана и освобождение от дришья
«С другой стороны, наша истинная природа — Брахман, как утверждают Шрути, абсолютно свободен от всех «дришья» — физических, тонких и каузальных. Например, упанишады говорят, что по природе Турья Атман — «прапанчопашама» — абсолютно свободна от всего «дришья-джагат». Она свободна от обеих «стхана» — трех состояний восприятия (бодрствования, сновидения и сна), а также «стхани» бодрствующего, видящего сон и спящего глубоко, вместе с их дхармами — характеристиками».
Прапанчопашама означает свободен от всего внешнего мира, от всего материального, от всего зримого.
«Таким образом, отсекается все авидья — невежество, весь «карья» — эффект, а также джагат. Другими словами, Брахман также является «прапанчопашама», абсолютно свободным от «дришья»».
Брахман абсолютно свободен от всего внешнего зримого, не только материального мира, но дришья в форме индрий, дришья в форме манаса, дришья в форме буддхи. Все это тоже является дришья, тем, что можно пронаблюдать. Брахман от всего этого свободен.
Когда мы с помощью вивеки осознаем, что я есть сознание — это сознание свободно от внешнего и свободно от разных внутренних объектов (индрий, манаса и буддхи) — нас охватывает ликование. Внезапно мы видим, что никто нас кроме собственного непонимания не может ограничить, никто не ограничивает. Конечно, в плане энергии мы ограничены, но речь не идет о плане энергии, речь идет о плане самого чистого сознания, о Парамататтве и о Шива-таттве. Эти самые высшие таттвы, самые высшие уровни сознания не могут быть ограничены чем-либо, но нас может ограничить только наше непонимание, только одно может скрывать это.
В тот момент, когда мы устраняем непонимание, у нас появляется уверенность, что я являюсь этим безграничным чистым сознанием. Наша самооценка просто начинает парить, хотя бы на этом уровне вы получаете некую реализацию.
Это не значит, что вы стали просветленными, джняни, что в плане энергии что-то поменялось, и что у вас исчезли васаны, но по крайней мере на глубинном уровне самооценки вы перестали сомневаться. Это можно сказать уверенность в воззрении, зарождение веры. Ваша самооценка обычно была связана с умом, с эго, с кармами, а здесь у вас появилась уверенность в воззрении. Эта уверенность в воззрении делает вас стойкими, бесстрашными, верящими, правильно преданными, правильно созерцающими, и можно сказать ваша манана где-то завершилась, а какая-то грань манана, связанная с самоидентификацией и самооценкой, завершилась.
Вопрос: Гуруджи, получается суть атма-вичары (самоисследования) именно в этом, то, где нет дришья уже? В состояние дрик постоянно возвращается, то есть каждое мгновение ты туда, ахам-вритти — это и есть состояние дрик получается.
Да, обнаружить предельного зрящего и освободиться от всего зримого как внешнего, так и внутреннего.
Вопрос: Ом, Гуруджи, это состояние, когда ты чувствуешь себя «Ахам Брахмасми» и самооценка увеличивается — это состояние апарокша-джняна или парокша?
Если эти переживания не выходят за первые три земли мудрости и если они не доходят до уровня стадии рождения — это все разные фазы парокша-джняны. Где-то парокша и апарокша начинают смешиваться. Есть пограничные уровни начиная с зачатия по шестнадцати кала, начиная с третьей земли мудрости, где парокша, апарокша начинают менять друг друга, начинают смешиваться, и они в таком еще борющемся состоянии — иногда в парокша, иногда в апарокша. Все зависит от того отвлеклись вы в данный момент или нет.
Человек, обладающий устойчивой «шуддха-антахкарана», может управлять умом, свободным от «дришья», имея возможность приблизиться к истинной природе Брахмана, полностью свободного от «прапанча» (внешнего мира). Поэтому слово «прапанчопашамам» в «Мандукья-шрути» должно пониматься только в прямом смысле.
Брахман свободен от материального мира в том смысле, что в нем ничего материального нет, и само материальное при восприятии распознается только как Брахман. Например, когда мы видим внешний мир, мы можем видеть его обычными глазами, мы можем видеть глазами созерцания в крама-мудре, а можем видеть глазами анализа, воспитывая проникающую мудрость. В конечном счете, если мы придем к восприятию внешнего мира как пустотного, иллюзорного, светоносного, неотделимого от сознания, как игры энергии Брахмана, мы увидим, что за всем внешним миром стоит отдельное сознание. Это отдельное сознание играет, но оно стоит отдельно от нашего нынешнего восприятия. Наше нынешнее восприятие и есть Брахман, но Брахман находится внутри нашего нынешнего восприятия внешнего мира. Когда мы находим это отдельное внутреннее восприятие, мы это обнаруживаем.
Рассмотрим также слово «акалах» — свободный от «кала» (дришья), встречающееся в упанишадах. Это слово описывает человека, осознавшего, что он — Пуруша (Брахман). Упанишады также описывают Пурушу как того, в ком растворены все «кала», полностью оставившие свои имена и формы, подобно тому, как реки растворяются в океане, оставляя свои имена и формы. То, что остается, является их истинной природой (водой) под общим названием «океан». Эта цитата может служить ответом и на другие вопросы, касающиеся шрути. Для «апарокша» восприятия Брахмана (истинного «Я») при помощи «прамана» упанишад необходимо, чтобы ум был свободен от всех «дришья». В противном случае ум будет приписывать свои колебания, связанные с «дришья», Брахману. Такое знание не соответствует природе Брахмана.
Свобода от дришья и внимательность к дрик
Итак, ум должен быть свободен от всего дришья, от всего зримого. Дришья — это внешнее по отношению к нашей истинной природе. Свободен не означает не воспринимать, свободен означает быть свободным как во время восприятия, так и без восприятия, быть нецепляющимся, быть отделенным, распознавать отличия. Быть свободным от всего дришья — например, вы находитесь в зале, но вы свободны от имен и форм зала, вы находитесь в теле, но сознанием вы свободны от самого тела и праны тела. Вы находитесь в уме, но вы свободны от содержимого ума, как поверхностного, так и подсознательного. Вы находитесь в причинном теле, но вы свободны от силы сознания причинного тела, от всех зримых опытов вы свободны. Как эту свободу распознать? Только глубоко придерживаясь дрик, того, кто зрит все это, глубоко его исследуя и все время утверждаясь в этом.
Когда мы обнаруживаем предельно зрящего и утверждаемся в нем, эта свобода приходит естественно. Внимательность к дрик — это и есть сущность нидидхьясаны, сущность атма-вичары и брахма-вичары, внимательность к дрик, ослабление влияния дришья — внешнего по отношению к дрик. Дрик — это предельный субъект, который вышел за личностность, который вышел за разделенность, дихотомию субъект-объект. Это предельный воспринимающий, который есть Шива внутри нас. Это не есть наблюдающий ум, как некоторые иногда думают, это не есть наблюдающий буддхи, это не есть наблюдающий субъект. Высший дрик — это высший воспринимающий Шива внутри нас.
Вопрос: Гуруджи, можно сказать, что именно настройка внимательности дрик и Гуру-йога — это одно и то же, то есть настройка на сознание Гуру?
Да, дрик не отлична от Гуру-таттвы. Гуру-таттва и дрик (воспринимающий) — это одно и то же, если вы правильно понимаете суть Гуру-йоги.
Вопрос: Ом, Гуруджи, Брахман имманентен и трансцендентен одновременно?
Да, и он отделен, и все наполняет.
Вопрос: Когда мы приписываем идентификацию нашему уму и чувствам, нашим оболочкам — это по какой причине, потому что в оболочках тоже есть Брахман?
Такое приписывание происходит из-за воздействия майи. Брахману присуща способность к проявлению, и когда эта способность не распознается душой — происходит такое приписывание. Есть пракаша, есть вимарша (аспекты Брахмана). Аспект пракаша — бездеятельный, пассивный, аспект вимарша — активный, самоосознающий. Игра вимарши на каком-то уровне зарождает лжесамоосознание, и это лжесамоосознание, запутавшись в процессах вимарши, приписывает себе отождествление с оболочками. Для самого Брахмана это никакой проблемы не составляет, то есть вообще никакой проблемы, он играет как хочет. Например, вы решили поиграть руками в детстве — это одна рука и другая, одна борется, вторая обороняется и так далее. Для вас никакой проблемы с игрой рук не составляет, но одна рука развила искусственное самоосознание настолько, что она поверила в себя, что ее враг — другая рука, а вас она вообще не учитывает и не видит — вот это проблема. Побочная идентичность в процессе игры самоосознания — вот поэтому отождествление.
Вопрос: Не понимаю, наши оболочки лишь искажают свет Брахмана или все же сама оболочка является Брахманом?
Сама оболочка является Брахманом.
Вопрос: Поэтому так трудно?
Да, именно поэтому возникает иллюзия путания, потому что они содержат Брахмана. Если бы они не содержали, путать было бы сложно вообще.
Вопрос: Ом, Гуруджи, можно ли сказать, что это под влиянием авидьи мы постоянно распознаем в Брахмане оболочки и воспринимаем их как самосущие, а не находим Брахмана и в оболочках, и во всем остальном?
Да, примерно так. Вы соскальзываете с восприятия Брахмана на оболочки и наделяете их самобытием.
Вопрос: То есть Брахман все и повсюду, но в этом Брахмане мы через эту матрицу как бы уплотняем конкретные объекты, конкретные понятия?
В связи с этим можно вспомнить учение пракрийя веданты — асти, бхати, прийя. Нама и рупа. Объект любой, как минимум с этой точки зрения пятимерен, и три качества из пяти — это свойство Брахмана — сат-чит-ананда. В силу отсутствия вивеки мы из пяти качеств воспринимаем только два — нама и рупа — и абсолютизируем их, а три самые главные, принадлежащие Брахману, наоборот недооцениваем. В процессе абсолютизации нама, рупа мы отождествляемся с ними и встраиваем такую ложную картину мира — это и есть авидья.
Вопрос: Ом, Гуруджи, эти асти, бхати, прийя действуют в полную силу, то есть в полноте своей сияют, картины я смотрю, но если нама и рупу убрать, то я вижу Брахмана и он в полной степени сияет или по каким-то может быть этапам?
Брахман всегда сияет в своей полноте, но эту полноту можно видеть разными умами, и в зависимости от умов каждый субъект творит свою степень неведения, и отсюда разворачиваются тридцать шесть таттв, если детализировать это.
Акхандакара-вритти и дришья-вилая
Как говорилось ранее, «шуддха антахкарана» — только чистый ум, обладающий «найшчалйа» — устойчивостью, способен наслаждаться свободой от «дришья». «Акхандакара-вритти», проявляющей Брахман.
Акхандакара-вритти — это то же самое, что и брахмакара-вритти, грубо говоря мысль о Боге. Например, мы медитируем на санкальпу «Ахам Брахмасми» или пространство — это акхандакара-вритти, она проявляет Брахмана внутри нас рано или поздно.
Акхандакара-вритти, проявляющий Брахман, обязательно должен предшествовать по уже известной причине «дришья-вилая» — исчезновение «дришья», всех, кроме упомянутой вначале вритти.
Правильному состоянию акхандакара-вритти должен предшествовать дришья-вилая, то есть устранение зримого. Акхандакара-вритти — это та вритти, которая действует на тонком уровне дрик, не на уровне зримого. Конечно, мы можем применять санкальпу «Ахам Брахмасми» или пространство и на уровне зримого в грубом уме, но это будут грубые концептуальные применения использования санкальпы. В истинном смысле санкальпа работает только когда ей предшествует устранение зримого (дришья-вилая). Это когда вы применяете санкальпу, созерцание на самом тонком уровне, устранив цепляния как за внешние объекты, так и за внутренние объекты, когда вы делаете это из неконцептуальной осознанности, из недвойственности, из правильного опыта шуньяты.
Вопрос: Гуруджи, в «Путь божественной гордости» есть четыре стадии — самоосвобождение, самотрансценденция, самоотдача, самоузнавание. По-моему, в самотрансценденции есть признак, что начинаешь чувствовать себя всем, то есть сознание распахивается и ты перестаешь идентифицировать себя как личность, отдельную от других, в частности. То, что вы говорили сейчас про руки — это об этом речь получается? Ты как бы фокус своей идентификации переносишь туда вглубь — в дрик, и эти все различия они перестают играть.
Да, это значит вы практикуете — это и есть акхандакара-вритти, которая работает, которая действует. Значит вы практикуете, применяете санкальпу правильно в созерцании или метод правильный.
После повторной «нидидхьясаны», или «джняна-бхьясы», практикуемой в течение длительного периода времени, даже эта вритти исчезает, как мы видели на примере порошка ореха «катака» в одном из отрывков.
Джняна-бхьяса — это значит постоянно повторяющаяся практика. «Абхьяса» означает повторяющуюся садхану, многократно повторяющуюся, постоянно длительное время. Когда вы применяете мантру — это абхьяса-мантра, а когда вы применяете созерцание — это джняна-бхьяса, то есть повторяющаяся садхана, имеющая отношение к истинной мудрости.
Необходимость дришья-вилая для апарокша-джняны
Из последующего анализа станет ясно, что ум, который не чист, а следовательно не готов, не может обрести «апарокша-джняна», останавливаясь на «парокша-джняна», не дающем ясного представления о природе Брахмана. Здесь может возникнуть сомнение, касающееся необходимости «дришья-вилая» для «апарокша-джняна», на том основании, что «дришья-вилая» — не освобождение, и что все «дришья», которые являются ложными (митхья), не могут быть помехой истинной природе атмы.
То есть сомнения: так ли нужно освобождаться от внешних зримых объектов, внутренних зримых объектов для освобождения, являются ли они действительно помехой. Например, дживанмукти разве он не имеет восприятие внешнего мира? Следовательно, он имеет дришья и тем не менее он достигает освобождения.
Тогда, почему нужно бояться этих «дришья» и стараться уничтожить их?
Сразу вам даю подсказку — их бояться не нужно. Бояться нужно не дришья, а бояться нужно ложного отождествления. Что такое ложное отождествление? Это приписывание им неправильной функции, это уделение не того внимания, которое необходимо. Это выдача им места в статусе иерархии внутренних ценностей, которые им не соответствуют.
Сомневающемуся нужно задать следующие вопросы:
1. Вы считаете, что сама по себе «дришья-вилая» не может быть освобождением, или вы не признаете ту роль, которую играет «дришья-вилая» в подготовке зрелого ума, необходимого для «апарокша-джняна»?
2. Если ум не способен освободить себя от «дришья», как он может прямо воспринимать истинную природу атмы, то есть «свободную от всех дришья»? При отсутствии «апарокша-джняна» на чем основан ваш вывод о ложности природы «дришья»?
Итак, дришья-вилая — это не столько устранение зримых объектов, сколько устранение захваченности внимания, устранение их власти над нами. Устранить их власть совершенно необходимо, и власти дришья (зримого) над своей душой — вот чего садху должен правильно бояться. Садху не должен давать своей душе ничего кроме Бога. Когда над его душой власть имеет что-то другое — внешний мир, материальный, ум, чувства, тенденции, васаны, шаблоны, идеи, все что угодно, какой-то дришья имеет власть над душой, тогда надо выполнить дришья-вилая (устранение зримого) — устранение того, что имеет власть над душой.
Как это сделать? Иногда это делается физически — просто йог садится, закрывает глаза в ритрите или в темном ритрите даже буквально. Иногда такое устранение происходит благодаря концентрации, перефокусировке внимания, иногда анализом, проникающей мудростью, но власть зримого должна быть устранена.
Бывает грубые какие-то вещи имеют власть над душой йогина, тогда он должен делать раскаяние, если тонкими методами не удается. Если раскаяние не помогает и очень грубые вещи имеют власть над душой йогина, он должен тогда делать праящиту. Это касается каких-то очень грубых вещей. В отношении тонких вещей мы не делаем раскаяние — например, если вы не достигаете стадии зачатия, вам не надо делать раскаяние и праящиту. Вы можете делать тапасью да, но это не является чем-то, за что надо раскаиваться. Но если над вашей душой имеют власть какие-то негативные мысли, негативные тенденции, негативные привычки, внутренние лярвы, внутренние духи, кармические кредиторы, какие-то омрачения серьезные, тогда с этим делается раскаяние и праящита.
Вопрос: Ом, Гуруджи, а как самостоятельно подобрать какую-то праящиту для каких-то целей, то есть если, например, мысли негативные крутятся, как с этим поступить?
Надо взять настольную книгу монаха, там подобрать из перечня, посоветоваться с кем-то из старших монахов, с махантом и интуитивно вы начинаете с самого простого. Не надо самой сложной праящиты, наоборот надо брать самое простое. Вы взяли, прочитали несколько страниц «Йога-Васиштхи» перед Даттатреей, сделали поклон, почитали джапу. Смотрите, не работает, что мои клеши так просто с ними не справиться. Берете что-то посерьезнее, иногда нужна тяжелая артиллерия, но рано или поздно вы нащупаете уровень, где клеши начинают прогибаться, сдаваться, и это не одноразовый — это вопрос целой системы. Вы должны построить систему.
Вопрос: Гуруджи, по сути, можно сказать, что суть практики, суть пути состоит в том, чтобы высвободить внимание от всего дришья, зафиксировать его в дрик, и это по сути одно и то же, что дрик и сознание Гуру — это одно и то же?
Гуру-таттва да, это так.
Дришья-вилая и состояния сознания
Действительно, просто «дришья-вилая», в течение любого периода времени, без уничтожения неведения, не может принести освобождение. Иначе сон, когда «дришья» не воспринимаются, должен был бы освобождать всех и каждого.
Итак, приводится аргумент: дришья-вилая сама по себе не несет освобождение, если в глубоком сне объекты устраняются, но никто же не просыпается просветленным от того, что он поспал, потому что в это время сознание не способно воспринять свет Атмана. Никакие объекты во сне без сновидений не работают — вы, например, во сне без сновидений не можете там встретить кого-то, что-то увидеть, дерево или еще что-то, друга, поговорить, там даже не работают субъектно-объектные связи, полностью все устранено. Казалось бы просветляйся, но это не так. Даже если дришья-вилая произошла, здесь не хватает компонента постижения абсолютной природы. На фоне дришья-вилая ее не происходит — это то, что называют джада-самадхи. То же самое — йог методами в хатха-йоге ввел прану в сушумну, вошел в сознание турья или в сознание сушупти, но его проникающей мудрости, осознавания не хватает осознать, что он засыпает. Истинная природа не постигается только за счет этого.
Вопрос: Ом, а вот в этом состоянии присутствует чит — аспект Брахмана?
В этом все дело, он должен присутствовать, но почему-то каждую ночь он не присутствует, в этом разберемся. В махашанти у вас присутствует чит, когда засыпаете или нет? Он должен присутствовать.
Сурешварачарья в «Брихадараньяка-вартике» спрашивает: «Во время возвращения к истоку всего творения «дришья» полностью исчезли, если этого оказалось недостаточно для «мукти», тогда как может практика, занимающая всего несколько дней, дать освобождение?». Таким образом, без уничтожения невежества невозможно обрести освобождение просто при помощи «дришья-вилая», но этот факт не может быть достаточным основанием для того, чтобы отрицать ее роль в подготовке ума к обретению «апарокша-джняны». Ум, не способный освободиться от «дришья», не может распознать атму как «прапанчопашама» — свободную от самскары в форме «дришья». Поскольку атма свободна от «дришья», она не воспринимается нами. Во сне, когда «дришья» отсутствует, человек не осознает даже собственного существования. Может ли возникнуть вопрос об осознании того, что атма лишена «дришья»? Сама причина «дришья», неведение, присутствует во сне, следовательно, атма, отличная от неведения, не может быть в этом состоянии. Таким образом, память о том, что во сне «дришья» отсутствовали, не может помочь нам в этом отношении. Ачарья Шанкара в своем комментарии к упанишадам говорит, что шестнадцать «кала», то есть все проявленные «дришья», всегда осознаются как неотделимые от Чайтанья — атмы, в то время, когда они возникают, пока существуют и когда уничтожаются.
Здесь шестнадцать кала описываются как разные типы восприятий через внутренние индрии, через внешние индрии, все воспринимаемое. Когда все воспринимаемое видится как Брахман — это достижение шестнадцати кала согласно здесь трактовке Шанкары. Это соответствует также учению о шестнадцати кала — например, на стадии шестнадцать кала все, что вы видите — это Брахман, все, что вы слышите — это Брахман, все, что вы чувствуете внутри тела, все, что вы чувствуете внутри ума, в тонком теле, в причинном теле, все, что вы осязаете, обоняете, ощущаете любым органом чувств — все воспринимается как Брахман — это стадия шестнадцати кала. Например, на стадии Шрипада Шри Валлабхачарьи.
Вопрос: Гуруджи, скажите, пожалуйста, если допустим гуляешь, ходишь по бревну и видишь, как от тебя как нити тянутся к траве, к кустам, к деревьям, к облакам, как такие нити тебя привязывают к этим объектам, а если ты видишь Брахмана, то получается эти привязки все уходят?
Да, вы можете видеть нити. Нити — это дришья (зримое). Внутри вас есть видящий и этот видящий — дрик. Этот видящий дрик он тонкий, на самом деле он этими нитями не связан, но фокус отождествления он пока на том уровне, где он связывает себя этими нитями через эти нити объекты, эти нити есть действие гун. Так видятся гуны иногда, иногда саттва-гуна так видится. Подлинное открытие в себе зрящего — это освобождение от всех этих нитей и от всех объектов — это энергетический процесс тоже.
Вопрос: Кто же воспринимает, кто ощущает Атмана и Брахмана? Значит должен быть какой-то самый тонкий, самый последний дрик, который бы воспринимал Брахман?
Атман воспринимает сам себя, Брахман воспринимает сам себя, Шива воспринимает сам себя. Шива обладает сватантрией, высшей суверенностью воли, он абсолютный суверен. Шива самозависим, самозависим значит самовоспринимающий, самопознающий себя, сам опирающийся на себя. Все другие живые существа являются а-сватантра, они не самозависимы, они зависимы от Брахмана. Только Атман может воспринимать Атмана, только Шива может воспринимать Шиву. Это ему никак не мешает самому себя воспринимать, ему не нужны качества для того, чтобы идентифицировать себя с собой.
Мы не Шиву высвобождаем — он изначально свободен, мы не Атман высвобождаем — мы высвобождаем свое внимание, которое раз сфокусировалось и ушло с их восприятия и сфокусировалось на тонко-грубых материальных вещах, наше внимание. Внимание — это аспект чит, аспект сознания, но оно может быть заблудившимся в процессе творения энергии, и мы не высвобождаем Брахмана — мы высвобождаем внимание.
Божественное восприятие через индрии
Вопрос: Ом, Гуруджи, можно сказать, что на шестнадцатой стадии по кала мы этими органами чувств то, что вы описывали всюду воспринимается Брахман, можно ли сказать, что это не восприятие Брахмана, а в достаточной мере ощущение конкретного канала, когда мы не воспринимаем его как объект, когда там происходит чистый сигнал?
Так оно и есть, индрия перестает быть тем, что она является в обусловленном состоянии, она становится дивья-шротра (каналом божественного восприятия). В индрии обнаруживается божество, божество напрямую осознает Брахмана и проявляет свою божественную природу в любой индрии — ухо, горло, нос, обоняние, осязание и так далее.
— То есть вместо ограниченного какого-то туннеля, по которому шла энергия он как бы растворился и там просто сияющая пустота да?
Воспринимается мудрость соответствующая таттве или мудрость элемента.
Парокша-джняна и апарокша-джняна
Он также отмечает, что это — причина возникновения различных мнений о природе атмы. Поэтому, из всего вышеперечисленного следует, что только такой подготовленный ум, как описано выше, в котором неведение и соответствующие ложные заключения об атме уничтожены при помощи прамана шрути, может надеяться на получение апарокша-джняны. Иначе невозможно осознать истинную природу атмы.
Итак, ложное представление об атме уничтожено с помощью прамана-шрути, то есть опора на священные тексты и на внутренний опыт. Апарокша-джняна она состоит из этого, внутренний опыт опирающийся на шастры. Когда происходит васанакшая — устраняются ложные представления, если ложные представления не уничтожаются — это не апарокша-джняна — это в лучшем случае парокша.
Парокша-джняна что означает? Есть ложное представление о реальности, но в уме представления правильные, потому что они получены из шрути по парампаре. Говорят, что такой человек может переродиться в небесных мирах богов священной птицей, повторяющей слова писаний, божественным попугаем, цитирующим упанишады, Веды и провозглашающий махавакьи, то есть у него будет неведение, но у него будет и правильная бхава и правильная связь.
Вопрос: По сути сейчас мы получили парокша-джняну, это воззрение оно проявилось, все есть дрик, больше ничего не надо по сути. Будь в дрик и тогда все будет правильно, но, то, что вы сейчас сказали, что есть воззрение в уме, знание правильное полученное от шрути, Гуру, а представление ложное еще есть. Как от них избавиться, собственно, это и есть путь?
Вы должны прямо из дрик глянуть в эти представления, прямо ежемгновенно в данный момент. Мысли — это дришья возникающие в вашем сознании в данный момент, а дрик — это видящий эти мысли и попробуйте взглянуть на них прямо сейчас, что будет?
— Не только мысли, еще ощущения и все там восприятия.
Самое легкое?
— Пустоту видит, безусловность.
Можете пребывать в ней?
— Ну с трудом, потому что отвлекается постоянно.
Вам надо постараться выразить намерение ежемгновенно неуклонно возвращаться к этому дрик и это будет начало утверждению в дрик и дришья-вилая. Это есть суть процесса викальпакшая пока (разрушение викальп), то есть мысли — это викальпа, а это викальпакшая, научиться их разрушать.
Истинная и ложная природа дришья
Без непосредственного восприятия истинной природы атмы простое принятие того, что атма свободна от дришья, или самсары, раз так сказано в шрути, в лучшем случае является парокша-джняной, но никогда — апарокша. Ложная природа дришья может быть подтверждена при помощи знания основы так же, как в случае наложения, когда веревка кажется змеей.
Любой дришья имеет ложную природу, он имеет и ложную природу, и в своей основе истинную природу. Ложная природа дришья — это два качества из пяти (нама и рупа). Истинная природа — это асти, бхати и прийя, если вы способны дришья воспринимать в пяти аспектах и вычленять три аспекта (асти, бхати, прийя) как сат-чит-ананда Брахман и снимать важность нама и рупы, то вы понимаете и ложную и истинную природу любого дришья и он уже не ведет вас в заблуждение.
Например, вы услышали грубое слово, у слова есть имя и форма, но у него есть также тонкие аспекты — асти, бхати и прийя. Бытийность оно соединено со сознанием, сознательность и степень привлекательности, и вы не обращаете внимание на значения слова, на смысл и его форму, но вы в созерцании обнаруживаете бытийность (сат) стоящий за словом, вы обнаруживаете, что это игра сознания, чит стоящий за словом. Вы обнаруживаете ананду стоящую за словом причем неважно хорошие слова, плохие в ваш адрес, гневная ананда или саттвичная ананда — это все равно прийя — это аспект ананды (блаженства).
Когда вы вычленили эти три аспекта важных из пяти, то вы обнаружили иллюзорную природу вишаи как нама и рупа, но вы обнаружили истинную природу вишаи, как асти, бхати, прийя, которая на самом деле есть сат-чит-ананда. Тогда никакие внешние вишаи, никакие зримые ни внутренние, ни внешние вас не ведут в заблуждения вы просто знаете один и тот же момент, как можете расправляться со всем этим, вы можете разделываться со всем этим, как опытный боец, который научился класть человека на лопатки двумя-тремя приемами, он везде их применяет, и он уже не ошибется.
Апарокша-джняна начинается со стадии земли мудрости с четвертой и длится до седьмой по нарастанию. Она начинается со стадии нидидхьясаны, апарокша-джняна и нидидхьясана по шестнадцати кала — это стадии примерно самое ее начало — это зачатие. Зачатие — это смешанная парокша, но уже апарокша-джняна в ней есть. Парокша-джняна — это земли с первой по третью джняна-бхуми и стадии до зачатия — это также стадии шравана и манана.
Вопрос: Ом, Гуруджи, не ко всем же скажем так явлениям применяется пятеричность, то есть бывает, что есть только нама, есть какие-то абстрактные категории типа всеведения допустим, у него есть только нама, рупы нет и поэтому через настройку на это качество допустим на эти категории проще выйти на Ишвару допустим да или мантра Ом допустим, либо его рупой можно считать написания санскритские в форме слова на языке?
Рупа может быть разного уровня, и в том числе и написания может быть. Конфигурация звуков, букв внутри мантры — это тоже может быть рупой. Чем тоньше нама и рупа, чем они абстрактней, тем больше в них возможно прозреть сат-чит-ананду.
Этернализм и нигилизм
Мы понимаем, что змеи нет, только тогда, когда ясно различаем веревку отбрасывание ложного невозможно без знания истинной основы. Брахман — это основа всего ложно спроецированного творения, дришья, соответственно, основа свободна от всех наложений. Восприятие Брахмана — атмы в качестве основы без апарокша-джняны, и отбрасывание дришья, это то же самое, что распознавание змеи в качестве ложной без осознания факта наличия веревки, как основы.
Что такое этернализм? Этернализмом страдают большинство начинающих людей с материальными привязанностями без созерцания, когда они переоценивают дришья (зримое), идет мощная переоценка внешнего и вместо дришья-лайи идет отождествление с дришья и параллельно с этим идет забвение дрик (видящего), того, кто зрит и тогда возникает этернализм. Этернализм означает, что мы видим дришья, но мы не видим дрик, мы не понимаем зависимость дришья от дрик, мы не понимаем верховенства дрик от дришья.
Что такое нигилизм? Мы просто отбрасываем дришья, он на нас действует, а мы говорим: «Его нет, он не важен, это все пустота», — но не глубоко поверхностно, ориентируемся только на дрик, но пренебрегаем дришья как энергией. Вместо того, чтобы работать и по-настоящему управлять этим процессом мы его игнорируем, мы делаем вид как будто он на нас не влияет, хотя он продолжает влиять, создавать связи, кармы и так далее.
Если человек не обладает зрелым умом, способным воспринять апарокша-джняна, он не способен распознать ложную природу дришья. Что бы ни утверждали Шрути, и сколько бы ни повторял Ачарья, что дришья являются ложными, веру в то, что они — реальны, уничтожить невозможно. Дришья ошибочно принимаются за реальные, хотя они не являются атмой. Страх, связанный с митхья-дришья, может исчезнуть только одновременно с восприятием сатьям, атмы.
Дришья имеет ложную природу. Тот факт, что видимое, зримое имеет ложную природу не означает, что мы его должны игнорировать. Мы его должны распознать его ложную природу и обращаться, например материям. Все видимое, мысли, чувства, эмоции — все они имеют ложную природу в том смысле, что они не являются Атманом. Это не значит, что мы просто должны их как-то игнорировать, отбрасывать — это значит, что приоритет во внимании не должны им отдавать, мы не должны им отдавать власть над своей душой.
Вместо этого мы должны направить внимание на дрик и отдавать внимание на дрик — высшему видящему, а взаимодействовать с этой ложной природой настолько, насколько это необходимо для жизни учитывая иллюзорность, пустотность, игру энергии, светоносность и неотделимость от сознания и насколько возможно управлять этой ложной природой в целях духовного пробуждения.
Нет другого способа навсегда избавиться от их влияния. Подведем итог: дришья-вилая используется в качестве средства, способствующего получению знания о себе, а не как итог, при отсутствии данного знания.
Условия для нидидхьясаны
Вопрос: Гуруджи, чистый ум, то есть готовый ум, чтобы познать апарокша-джняну — это знающий дрик и свободное от викальпы васан получается да? Васанакшая и манонаша произошли в этом уме, правильно?
Васанакшая, манонаша, боддха — три условия для нидидхьясаны. Когда эти три есть у вас есть нидидхьясана.
— Это и есть готовый ум да?
Да.
— Викальпа — это как следствие получается, викальпакшая?
Викальпакшая — это процесс самоосвобождения также как и дришья-вилая и васанакшая. Это все процесс самоосвобождения. Готовый ум (антахкарана), дришья-вилая — это условие того, что вы можете войти в нидидхьясану.
Вопрос: Ом, Гуруджи, то есть получается нужно стараться поменьше думать в этом плане?
Больше осознавать да, когда в этого достигаете значит вы успешно продвигаетесь на пути викальпакшая. Викальпака — внутренний выдумщик ум — он чуть-чуть усмиряется. Когда вы свои тенденции вам удается перенаправить и разрушить значит вы преуспели в васанакшае, а когда вы от зримого начали освобождаться от внешнего или от внутреннего распознавать их иллюзорность, ложность, пустотность и утверждаться в наблюдателе значит вы преуспели в дришья-вилае.
Эти три аспекта они указывают на то, что вы преуспеваете в самоосвобождении. Это не то, что разговор: «Он меня самоосвободил», — если кто-то говорит: «он меня самоосвободил», — спросите: «а дришья-вилая здесь была, а васанакшая произошла, ну хотя бы викальпакшая?». Так вы можете тестировать самоосвобождение, но при этом есть еще речевое самоосвобождение. Речевое самоосвобождение тоже иногда может приводить к разрушению васан, знаете об этом, то есть вы не должны им пренебрегать. Ментальное самоосвобождение, когда вы внутри какие-то тенденции изменили благодаря ментальному самоосвобождению. Оно может также приводить к викальпакшая, разрушать викальпы, когда вместо длинных разговоров вы все концепции просто в пыль превратили.
Вопрос: Гуруджи, если можно еще вопрос, что делать, если распознается этернализм при взаимодействии с внешним миром, то есть бытовой этернализм, как вы описывали, и он по большей мере, как я наблюдаю за собой он связан именно с тем, чтобы не терять поведение и адекватно ориентироваться, но в принципе взаимодействовать с шакти, на текущем уровне ее самобытие трудно оспоримо? У нее есть какие-то правила, а знания этих правил их как бы нет и существует постоянное переживание, постоянное беспокойство, перерастающее в этернализм в попытках соответствовать этой игре.
Бытовой этернализм допустим в качестве игры в относительном, якобы псевдо, но истинный. Для того, чтобы адекватно взаимодействовать с иллюзорной энергией, исполнять свою дхарму — это применяется, это ничего такого, но, если он распознается как иллюзорный в качестве игры, а в глубине души вы поддерживаете и воззрение, и созерцание, ничуть не сомневаясь в них. Здесь просто надо разделить относительную истину и абсолютную.
Пока мы очищаем абсолютную истину внутри себя и процессы созерцания — это и есть манана. Манана означает очистить себя в воззрении, в отношении абсолютной истины и в отношении созерцания. В отношении поведения здесь мы держимся определенных стандартов и просто двигаемся по ним до тех пор, пока поведение не перерастет в спонтанную игру трех свобод авадхуты, когда-нибудь на стадии шестнадцать кала, если есть у вас воззрением и созерцание, то все хорошо, просто вы держитесь своей дхармы на данный момент.
— Ну, если это связано с какими-то личными проявлениями, с какой-то личной ответственностью, то есть не регламентированной, какие-то моменты, вопросы бытового банально характера, когда просто реально теряется поведение в воззрении, от невозможности определить какой шаг правильный. Самоосвобождение, его можно было бы расщепить, но из этой пыли оно в итоге не соберется, от этого оно еще больше теряется.
Вы проще в поведении действуете. Есть обеты, есть Виная, самая — этого достаточно, а остальное растворяется, вся рефлексия. Не давайте уму разрастаться.
Вопрос: Ом, Гуруджи, процессы о которых мы говорим последние дни — васанакшая, викальпакшая, боддха и манонаша, они могут идти параллельно или какая-то последовательность должна быть?
Все это незримо присутствует внутри нас и когда мы вступаем на путь дхармы, они идут параллельно, у них нет такой жесткой последовательности одно за другим, здесь нет сознания, подсознания, психика — такие сложные вещи в них нет жесткой логической последовательности.
