Комментарий к тексту «Йога Васиштха. Глава 5. Об окончании»
Васиштха сказал:
— О, Рама, тогда слушай рассуждения об окончании Вселенной и достижении высшего спокойствия. Этот кажущийся бесконечным мир поддерживается нечистыми (раджас) и невежественными (тамас) существами, как огромное строение поддерживается колоннами. Но он легко и играючи оставляется теми, чья сущность чиста, как змея легко оставляет зловонное болото. Те, чья сущность чиста (саттва) и чья деятельность основана на чистоте и свете, не проживают свою жизнь механически, они задумываются об Источнике и сущности кажущегося мира.
Путь освобождения заключается в том, чтобы вернуться к Источнику этой Вселенной и освободиться от законов этой Вселенной, навязанных нам материальной природой. Мы попали в эту Вселенную, родившись в ней, и это факт. Мы подвергаемся законам этой Вселенной, например, закону кармы, закону времени, пространства и многим другим вещам. В сиддханте это называют канчуками. Канчуки — это некие ограничивающие нас энергии. Это чистые божественные энергии, но смешиваясь с материальной природой, отражаясь в ней, они становятся оковами для нас. Душа попала в эти оковы.
Всё начинается с того, что мы должны глубоко осмыслить, что этот мир не предназначен для наслаждения, он не предназначен для мирского счастья, что любые попытки найти мирское счастье, выступить в роли наслаждающегося, то есть принять мидхунья бхаву, — это завуалированное страдание, это путь к страданию.
Те, кто пытаются наслаждаться материальным миром, сами себе строят дорогу к страданиям. Это не означает, что наслаждаться не надо, что надо впасть в угрюмое состояние, страдание и депрессию. Это не означает, что наслаждение в принципе невозможно. Напротив, Санатана Дхарма говорит, что ананда (божественное счастье, радость, блаженство) — это природа Бога. Вот только надо понять, чем надо наслаждаться, а чем не надо. В этом всё дело. И когда мы не понимаем, чем надо наслаждаться, а чем не надо, то это называется мидхунья бхава.
Мидхунья бхава и пуруша бхава
Мидхунья бхава — это очень сильная тяга к наслаждениям. Она возникает как результат авивеки (отсутствия различающей мудрости). Например, современная потребительская культура формирует тягу к наслаждениям через обладание материальными вещами. Но когда у человека создаётся желание действовать в этом духе, через некоторое время он разочаровывается, потому что материальные вещи не дают постоянного вечного наслаждения.
А кто такой садху? Это тот, кто немного разобрался во всём этом, кто немного зародил вивеку (различение) и понял, что надо выходить из мидхунья бхавы и искать пуруша бхаву.
Пуруша бхава — это бхава Ишвары, бхава Бога, бхава того, кто обладает пурнатвой (полностью самодостаточен), бхава Даттатрейи, бхава Шивы, бхава Гуру Брахмананды и всех святых. Мидхунья бхава (тяга к наслаждениям материального мира) — это позиция глупца (мудхи, осла). Пуруша бхава и уттама-пуруша бхава — это позиция действительно мудрого существа.
Но оторваться от мидхунья бхавы и перейти к пуруша бхаве — это на самом деле очень сложная задача, потому что у души есть многовековые, можно сказать многотысячелетние тенденции этой мидхунья бхавы, и они отложены в виде васан, в виде самскар. Если быстро всё делать, то это значит буквально «по живому» всё отрывать, и душа даже будет страдать.
Сложность духовного пути
Почему духовный путь так сложен? Почему он сложнее, например, изучения физики, математики, спорта? Казалось бы, там и там прилагай усилия и станешь чемпионом. Очень много можно было бы получить святых. Так же как и в спорте. В спорте, чтобы стать мастером спорта даже международного класса, как делился в своих откровениях один спортсмен, надо десять лет по шесть-восемь часов в день трудиться. Но на самом деле духовные люди трудятся гораздо больше — по двенадцать часов в день по двадцать, тридцать и пятьдесят лет. Но почему же сложнее стать святым, чем стать, например, чемпионом или мастером спорта?
Или же любой доктор наук скажет, что если у тебя есть склонность и интеллект, то для того, чтобы стать доктором наук, надо хорошо десять лет трудиться по шесть-восемь часов в день: читать книги, писать тексты, обучаться, пройти аспирантуру, докторантуру, защитить кандидатскую, защитить докторскую, написать и издать несколько монографий. И всё — ты уважаемый человек в мире науки, с твоим мнением все считаются.
А в духовной жизни всё не так, и проходят десять лет, много было приложено труда, а уважаемым человеком в мире святых почему-то ты ещё не стал. В лучшем случае тебя уважают среди тебе подобных садху. Чемпионом ещё не стал. Это загадка для многих. И многие думают: «Что-то не так. Может, я что-то не так делаю? Может метод не тот?» Или некоторые сомневаются: «Может Учение не спасает? Может оно безблагодатно?»
Не сомневайтесь! Всё то, но существует мидхунья бхава и карма. На духовном пути приходится идти против течения собственной кармы. В этом всё дело. И пуруша бхава (просветлённая бхава) просто так не приходит. Мидхунья бхава создаёт очень много препятствий. Ум, как непослушный телёнок, постоянно вырывается и норовит идти по своим путям. В этом проблема.
Необходимость постоянного размышления
«Когда такие размышления ведутся с помощью верного изучения писаний и в обществе мудрых, возникает чистое понимание, в котором истина видна, как при свете лампы. До того, как эта истина ощущается лично с помощью таких размышлений, она воистину не видна. О, Рама, твоя природа чиста».
Пока мы не приучили себя постоянно упражнять свой мозг, постоянно размышлять, Истина не видна. Поэтому садху упражняется в вивеке (различении), он сначала упражняется в аналитической мудрости. Многие пытаются сразу упражняться в концентрации, созерцании. Да что там говорить, некоторые сразу пытаются в естественном состоянии находиться, чтобы не мелочиться.
Но не надо тешить себя иллюзиями. Всё приходит постепенно. Даже когда вы получаете прямое введение, аналитическая работа нужна, более того, она должна вестись постоянно. Без вивеки, без аналитической работы, без изучения текстов, без изучения философии вы будете очень уязвимы перед ударами кармы, например, изменением астрологии, перед возникающими ситуациями. Таково положение обычного человека.
Как живёт обычный человек? Сначала он в детском саду думает: «Скорей бы в школу! Детский сад — это так себе, а вот в школе интересно!» Приходит он в школу, а оказывается, что там надо десять лет теперь за партой сидеть, учиться, а это скучно и быстро надоедает. Тогда он думает: «Скорей бы в институт» или «Скорей бы в армию». (В детстве я увидел роту солдат с бляхами, с автоматами, в сапогах. Они прошли, печатая шаг, и я думал: «Скорей бы в армию!» Откуда такие мысли? Потому что культурная обусловленность, социум, окружающая среда).
Затем ребёнок приходит в армию или институт и понимает, что что-то тут не то, что он себе представлял, и он думает: «Скорей бы всё закончилось, и пойти на работу. Вот там я стану свободным человеком, там я стану сам себе хозяином. Свободная жизнь, новые возможности!» Он приходит на работу и что? Он молодой специалист, все им помыкают, начальники, невыгодные условия работы, а он вынужден работать, деваться-то некуда. А если ещё семья, дети, ответственность. Многие девушки думают: «Скорей бы замуж!» И что? Через некоторое время очарование уходит, пелена с глаз спадает, они оказываются с двумя детьми на руках, с неуправляемым мужем, с работой и ютятся в каких-то неприглядных условиях. Вот это «замуж». Бывает так? Бывает.
Человек чувствует, что он впрягся в какую-то лямку, но ему не приходят в голову мысли осмыслить свою жизнь, провести аналитическую работу. Он думает о том, какой там следующий институт впереди маячит, какой следующий социальный шаблон ему предлагается: «Скорей бы уже эта работа закончилась, скорей бы на пенсию». Многие думают: «Вот, придёт пенсия, я освобожусь от этой проклятой работы, буду получать деньги». Приходит пенсия (это если он доживёт до пенсии), понятно, что здоровье уже не то, и внезапно он чувствует пустоту, скуку и думает: «А что дальше? Что мне ещё социум предлагает, какой следующий институт?» И тут он понимает, что торопить жизнь уже нельзя. Что следующее «скорей бы» это куда? В бардо! Он понимает, что скакал по этим социальным шаблонам, по этим социальным институтам бездумно и это «скорей бы» здесь уже не работает. Человек оказывается в каком-то мировоззренческом тупике: «А куда дальше?» И тогда он думает: «А зачем я говорил «скорей бы»? Какой я глупый был! Какое было прекрасное время — детский сад, школа, работа, когда был полон сил...» И он говорит: «Вот тогда было время... Вот тогда я был такой-то...» Но на самом деле тогда он как раз не считал это хорошим состоянием, он желал, чтобы это скорее прошло. Выходит, что вся жизнь человека прошла в состоянии, что он думал: «Скорей бы это всё прошло». Это и есть авивека (отсутствие различения).
Путь садху и Ачьюта-готра
Садху должен заняться анализом подобного положения, он должен выработать совершенно другую тактику жизни, он должен научиться отождествлять себя не с временными вещами, а с божественными, вечными и бесконечными. Он должен перестать погонять субъективное время. Ведь объективное погонять-то нельзя, а субъективное можно пытаться погонять. Быть садху означает научиться пребывать в том, что за пределами гонки ума, за пределами временного.
Каждый садху принадлежит не какой-то готре, клану, роду, семье в Индии. Когда садху спрашивают, какой готре он принадлежит, то некоторые из них отвечают: «К Ачьюта-готре». Ачьюта-готра — семья Бога. «Из какой вы семьи?» «Из семьи Бога». «Ачьюта» переводится как «незыблемый, вечный». Это одно из имён Вишну. Есть даже комментарий Шанкары на Сахасранаму тысяча имён Вишну, где он пишет: «Это тот, кто никогда не теряет свою природу и силу. То, что неподвластно изменению, падению». Ачьюта — это противоположность чьюта. Чьюта — это что-то падшее, разрушающееся, подвергающееся изменению. И садху принадлежит к Ачьюта-готре — семье Бога.
Варнашрама-дхарма как путь выхода из сансары
Вопрос в том, как на духовном пути начать принадлежать к семье Бога и как выйти из этой кармической круговерти. Эта кармическая круговерть не исчерпывается только нашей жизнью, Землёй, страной, нацией. Она имеет вселенские масштабы. Это очень большая круговерть, и мы в ней давно вращаемся. И в Ведантической традиции существует целый институт, который способствует выходу из этой круговерти сансары. Это называется варнашрама-дхарма.
Варны — это четыре сословия, ашрамы — четыре уклада жизни. Четыре сословия — это:
брахманы (интеллектуалы)
кшатрии (управленцы)
вайшьи (торговцы, бизнесмены)
шудры (рабочие, исполнители, ремесленники)
А уклады жизни — это:
брахмачарьи (те, кто находятся в юношестве на обучении)
грихастхи (домохозяева)
ванапрастхи (удалившиеся от дел)
санньяси (монахи — те, кто себя полностью посвятил освобождению)
Для каждого этапа жизни существует свой отрезок жизни и свой статус. И когда мы следуем традиции Санатана Дхармы, через некоторое время мы проводим анализ, мы задаём себе вопрос: «А кто я вообще по статусу? Кто я по Дхарме? В каких условиях я живу? Каково моё будущее? Каковы правила моего поведения, мой кодекс поведения? Каковы мои намерения? Каковы мои цели?» Очень важно задавать себе такие вопросы. Это и есть анализ.
Анализ отождествлений и ответственности
Тогда мы начинаем, например, размышлять: «Я — русский» или «Я — украинец», «Я верующий в Санатана Дхарму» или «Я — ученик своего Гуру». Если принял дикшу, то «Я карма-санньяси или санньяси». «Я — садху», если я практикую серьёзно и воспитал в себе качества. Если человек женатый карма-санньяси, то он кроме этого может думать: «Я — муж», «Я — жена». Если он работает где-то, то он может думать: «Я — бизнесмен». Или если есть дети и родители, то «Я — отец» или «Я — сын». То есть он определяет круг своих отождествлений, а круг отождествлений всегда влечёт за собой ответственность. Мы отвечаем за то, с чем мы больше отождествлены и не отвечаем за то, с чем мы меньше отождествлены.
Отождествления характеризуются нашей наличной данной нам прарабдха-кармой. Например, если вы не отвечаете за уссурийских тигров, например, вы не отождествлены с ними, вы не думали об уссурийских тиграх, вам не приходило в голову о них заботиться, думать об их популяции, о том, как их сохранить. У вас нет за них никакой ответственности. Вы не отождествлены с ними, поэтому у вас нет никакой ответственности, у вас нет с ними никакой кармической связи. Но если вы отождествляете себя с чем-либо, причём неважно с чем, с чем угодно, то сразу наступает кармическая ответственность. Из ответственности вытекает принцип Дхармы — то, как надо правильно действовать, чтобы эту ответственность превзойти, растворить и извлечь из неё мудрость, силу и пользу. А Дхарма определяет круг обязательств, обязанностей и действий.
Заниматься анализом — означает осознавать свои отождествления, свои кармические долги, свой статус, свою ответственность, свою Дхарму, свои полномочия и свои обязанности. То есть если ты — ученик, то у тебя такие-то полномочия, такие-то обязанности, такая-то ответственность. Если ты — карма-санньяси, то у тебя такие-то заповеди и такая-то ответственность. Если ты — санньяси, то такая-то ответственность. Если вы — муж или жена в ведической семье, то такие-то обязательства, если послушник, то такие-то, если бизнесмен в миру, то такие-то обязательства, отец или сын, то соответственно родительские или сыновьи обязанности. Если вы — верующий в Санатана Дхарму, то вам предписан определённый кодекс поведения в связи с этим.
Всё это осмысляется с помощью анализа своей жизни: «Кто мы есть такие?» Даже представители низших слоёв населения, когда встречаются, спрашивают друг друга: «А ты кто вообще по жизни будешь?» То есть нужно понять, с чем ты себя отождествляешь. Если ты себя с чем-то отождествляешь, то у тебя есть связь с какой-то культурой, группой людей. А в зависимости от того, с чем ты себя отождествляешь, тебе предписывается тот или иной кодекс поведения и обязанности.
Ловушка настика-дришти
Таким же образом происходит и у садху. Садху должен понять своё место. И здесь есть серьёзная ловушка — возможность впасть в то, что называют настика-дришти (мировоззрение нигилиста или мировоззрение пралайя-кала). Это серьёзная ловушка, которая заключается в том, чтобы так легковесно, услышав воззрение Адвайты, сказать: «А у меня нет ответственности, потому что я — Брахман!»
Говорить «Я — Брахман» в воззрении допустимо, но в поведении это недопустимо. Почему? Потому что в поведении мы все имеем определённую карму и определённый уровень отождествления. Например, мы отождествлены с телом, а это значит, что мы имеем определённую Дхарму для тела. Если для Брахмана всё равно что есть и пить или не есть, ни пить вообще, то для тела разве всё равно? Нет, конечно. Это значит, что мы имеем ответственность хотя бы перед телом, чтобы кормить его нужными продуктами и не кормить ненужными.
Если мы на уровне поведения заявляем «Я — Брахман», то мы как бы заявляем, что мне всё равно, моему телу всё равно, но это не так. Для Брахмана, например, всё равно температура +5000°С или -273°С (абсолютный ноль). А для нас не всё равно. Для нас температура +36,6°С очень важна, и лучше бы она не менялась, +35°С и +38°С уже плохо. Для нас в относительном даже небольшие колебания очень важны.
Поэтому в относительном (в поведении) заявлять «Я — Брахман», будучи отождествлённым с телом, не правильно. В воззрении — правильно, а в поведении нет! Каков будет правильный ответ? «Согласно Веданте, в воззрении я — Брахман, но в относительном я — человек с ограничениями, которые я стараюсь превзойти, практикуя Дхарму. Я пытаюсь понять своё положение, своё предназначение, свои обязанности и свою Дхарму».
Опасность неправильного понимания "Ахам Брахмасми"
Для эго часто это бывает очень удобным моментом, когда оно не желает на себя принимать какой-то путь, какие-то обязательства, какие-то принципы, чтобы избегать, чтобы скатиться потом, знаете куда? Думаете в Брахма бхаву? Нет! Чтобы скатиться в мидхунья бхаву, чтобы опять скатиться в чувственные наслаждения, в тенденцию наслаждаться. Потому что в Брахма бхаву невозможно скатиться. Она приходит как Божественная милость, как результат очищения от кармы и тапаса.
Но если нет такого анализа, то настика-дришти (нигилистическая тенденция) приводит к тому, что в воззрении человек занимает позицию «Ахам Брахмасми» (Я — Брахман), и он проецирует её на поведение. Но в поведении при этом не должно уже быть никаких отождествлений и никакой ответственности, а на самом деле всё это есть, только это не декларируется и с этим не работается, это оставляется без внимания. То есть тело и относительное отпускается как бы на волю ветра и происходит скатывание в мидхунья бхаву, в тенденцию наслаждения.
«Ну, я же Брахман! Поэтому никаких проблем! Не нужна садхана, не нужна тапасья, не нужны обязанности, не нужна сева, не нужна самодисциплина, не нужно самовоспитание, не нужно строить отношения с сангхой, друг с другом! Не нужно ничего!»
Но это ложное состояние, потому что ум говорит: «Не нужно», — а карма говорит «Нужно, нужно, нужно!» Но она говорит, не декларируя себя прямо. Карма говорит исподволь, тонко. Она просто в виде желаний, а не голосом говорит, в виде эго, в виде тонких клеш, в виде карм говорит. Вот таким образом происходит скатывание в мидхунья бхаву.
Правильное различение воззрения и поведения
Но если вы проводите анализ, вы никогда не скатитесь в мидхунья бхаву, потому что различаете воззрение и поведение. Вы не скатываетесь в настика-дришти (в воззрение и поведение нигилиста). Вы разделяете воззрение и поведение и при этом, имея в душе бхаву «Ахам Брахмасми», то есть Ведантический взгляд, в относительном поведении очень чётко определяете свой статус, свою роль, своё место. И тогда у вас есть проблематика, движение, есть с чем работать, есть цели, задачи и целеполагание. Вы не теряете действие в осознавании, вы не становитесь «размазанным» садху, вы вполне уверенно идёте по пути воспитания нужных качеств. Вы развиваете все качества, которые необходимы, и правильно строите отношения с жизнью, миром, друг другом и самим собой.
Система варнашрама-дхармы
Для того чтобы это всё правильно строилось и существовала в ведической традиции варнашрама-дхарма, которая говорила, что сначала человек должен пройти брахмачарья-ашрам (если это ребёнок, то в гурукуле). Это возраст примерно с семи до восемнадцати лет. Затем он должен пройти через грихастха-ашрам, то есть через путь домохозяина. Затем, когда дети выросли, он должен стать ванапрастхой, то есть отрешиться от дел, отпустить детей и практиковать в лесу, поселившись там сам или с женой и установив другие отношения с обществом. Это возраст примерно после пятидесяти лет. А затем он должен стать садху, санньяси, отрешиться от мира, чтобы полностью посвятить себя поиску Божественной Истины.
У каждого статуса существуют свои обязанности, свой подход к духовной и мирской жизни, свои принципы и заповеди. И это называется мудрая жизнь, различающая мудрость, правильный подход к относительному. Это не то, что мы говорим: «Ахам Брахмасми! Быть брахмачарьи, быть грихастхой, быть ванапрастхой (карма-санньяси) или санньяси — это одно и то же. Какая разница?» Такой подход значит, что мы переоцениваем воззрение, которое у нас не реализованно, и недооцениваем относительное, недооцениваем метод, недооцениваем тапасью. В итоге мы совершаем такую ошибку, как потеря действия в осознавании.
Вопрос: «Почему нужен статус ванапрастха, почему сразу не пойти в санньяси? То есть почему именно четыре статуса предусмотрены? Почему после домохозяина в пятьдесят лет нельзя сразу пойти в санньяси?»
Можно. Если хотите, то можно.
Вопрос: «Я это понимаю, но почему их по правилам именно четыре. Что такого есть в ванапрастхе, что нужно пройти этот статус перед санньяси?»
Потому что у человека ещё не изжиты определённые тенденции. Ванапрастха — это промежуточный статус. Знаете какой статус у нас играет роль ванапрастхи? Карма-санньяса. То есть по сути все карма-санньяси — это то же самое, что и ванапрастхи. Но карма-санньяса — это более плавающий статус, он не очень жёсткий, поэтому вы можете жить в карма-санньсе и как ванапрастха, и почти как грихастха.
Но вообще в Ведантической традиции ванапрастха — это переходный статус. Потому что представьте себе: как домохозяину, живущему в Индии в большой семье, сразу уйти в лес и всё оставить? Это сильнейший стресс, это сильнейший удар. А в статусе ванпрастхи это происходит плавно. Он сначала вместе с женой идёт в лес и поселяется в хижине, имеет минимальное хозяйство, корову, которая бы его обеспечивала. Но при этом он уже удалился от дел. Это как дауншифтер. Он привыкает к духовной практике.
Почему это надо? Да потому что, будучи грихастхой, не проходил ритриты, не научился практиковать. Если он научился практиковать, ему этот промежуточный статус не нужен, он может сразу принять санньясу. Будда так делал. Он давал санньясу даже шестнадцатилетним. Здесь есть разные подходы и нет такого жёсткого правила. Но Будду брахманы критиковали за то, что он давал санньясу шестнадцатилетним. Почему? Потому что считается, что человек должен дать потомство (дать детей), он должен экономически обеспечивать три другие статуса, то есть брахмачари, учащихся в школах, ванапрастх, которые уже удалились от дел (ванапрастха — это пенсионер по-нашему), и санньяси, которые живут на подаяние. Он в это время является экономической опорой общества, и поэтому считалось, что надо побыть грихастхой, а только потом стать санньяси.
Постепенное освобождение от ограничений
«О Рама, твоя природа чиста, поэтому задумайся о сущности Истины и лжи, будь привержен Истине. То, чего не было в начале и не будет в конце, — можно ли считать Истиной? Только то можно считать Истиной, что было всегда и всегда будет. Рождение принадлежит разуму, О Рама, и взросление тоже совершается в разуме. Когда чётко видна Истина, разум освобождается от своего собственного невежества. Поэтому, пусть изучение писаний, общество святых и совершенствование бесстрастия ведут твой разум по пути праведности».
Итак, четыре ашрама (уклада духовной жизни) — это постепенное освобождение от ограничивающих условий (упадх), так говорят. Когда человек обретает атма-джняну или брахма-джняну, от него отлетают упадхи (ограничения). Упадхи — это ограничения, это то, что наполняет наша душа, это сосуд, который заполняет наша душа. И они отлетают подобно тому, как сухие ветки отлетают от пальмы.
Когда Рамакришна поклонялся Матери Кали, он часто впадал в самадхи. Он тогда был брахмачарьи. И чтобы привести его в более адекватное состояние, родители решили женить его. Ему было всё равно, жениться или не жениться. Он потерялся, так скажем нашим языком, в безбрежном Абсолюте, и его надо было немного спустить на землю. Он даже не принимал этого решения, он просто принял его.
И когда прошёл обряд, свадебная церемония, он подумал: «А что мне нужно делать с женой?» Он сел напротив неё и обратился к своему уму: «Что тебе нужно: душа или тело? Нужно тело — наслаждайся». Ум ответил: «Да, нет, я хочу Богом наслаждаться». «Ну, тогда я буду смотреть на свою жену, как на Мать». И он поклонялся Саради как Великой Матери, смотрел на неё как на Мать. Они были храмовыми служителями и жили в одной семье. Таким образом он выполнял садхану.
Затем он подумал: «Надо же быть адекватным грихастхой, надо пойти навестить тестя, родителей жены, высказать им почтение». Он пришёл к родителям, и они там закатили киртан. И родители жены, и Рамакришна были счастливы. Это — ведический грихастха. Вы можете представить себе, что вы пошли к родителям жены и вместе с ними поёте киртан или бхаджаны. Очень сложно такое представить.
Применение принципов варнашрамы в современных условиях
Варнашрама-дхарма в Индии — это не то, что варнашрама-дхарма в Росси и Украине. Её здесь просто нет. Но мы можем ориентироваться на какие-то принципы с тем, чтобы правильно их применить в своей жизни.
Например, в сангхе статус грихастха соответствует примерно возрасту от 18 до 35 лет. У грихастх меньше обязательств, чем у карма-санньяси. Например, им не обязательно проходить ритриты, не обязательно обучаться, не обязательно выполнять севу. Они могут это делать, а могут и не делать. Они не дают столько обязательств и не страшно, если они чему-то из этого не следуют. Для них главное соблюдать общие принципы яма: не убивать живых существ, не воровать, не причинять вреда, держаться дхармы, немного читать мантру, быть вегетарианцем, медитировать. И этого достаточно, потому что на стадии грихастхи много семейных забот, много кармических долгов, которые надо отдать майе. Но всё-таки практиковать дхарму надо, хотя бы немного. Это и есть статус грихастхи, который позволяет это делать.
А карма-санньяси — это то, кто берёт больше обязательств. Он берёт обязательства проходить ритриты, обучаться, делать севу и много других вещей, принимает тантрийские самайи. То есть карма-санньяси — это серьёзный садху. И статус карма-санньяси, который примерно соответствует статусу ванапрастхи, это возраст от 35 до 50 или даже до 60 лет.
Наконец, пурна-санньяси имеет все обязательства карма-санньяси, кроме семейных, но и ещё свои монашеские обеты, четырнадцать обетов самайи и множество других принципов, правил и обязательств. Это серьёзный ашрам.
Обычно по традиции пурна-санньясу принимают после 65-70 лет, когда жизненные силы уже ушли из тела, ничто не беспокоит, вожделения нет, брахмачарья уже естественно соблюдается, жадности нет, долг перед обществом и семьёй выполнен, в общем, когда терять уже нечего. Каждый старик — санньяси на самом деле. И нет большой заслуги в том, чтобы в старости стать санньяси, когда выпадают зубы, выпадают волосы, зрение становится плохим, руки начинают трястись, кожа сморщивается. Конечно, ты можешь говорить: «Сансара, эта отвратительная сансара! Я отрекаюсь от мира!» Это понятно, потому что мидхунья бхава не может уже реализовываться. Отречение в старости естественным образом приходит к человеку.
Но на самом деле умные люди делают это до того, как всё это происходит. Умные люди не ждут, потому что когда жизненная сила иссякает, кто захочет серьёзно практиковать, кто сможет практиковать? Потому что всё уходит на поддержание тела, на самообеспечение тела, на выполнение каких-то нужд. Ну, мантру можно попрактиковать, пока руки ещё чётки держат, поклоны можно попрактиковать (даже если спина не гнётся, то можно поклоны сделать перед алтарём), но вы уже не сделаете асаны. Если вы всю жизнь себя не готовили в грихастха ашраме или в карма-санньяси-ашраме, то это будет сложно сделать.
Поэтому мудрые не ждут, они, во-первых, практикуют в любом ашраме при высокой энергии тела, а во-вторых, принимаю те ашрамы, на которые у них хватает заслуги, и размышляют постоянно. Это позиция мудрых.
Важность обретения Духовного Учителя
«Вооружённый всем этим, найди прибежище у ног Мастера, чья мудрость совершенна. От всего сердца придерживаясь учения Мастера, постепенно достигается пространство совершенной чистоты».
Когда ученик приходит к Гуру, это означает, что божественная сила привела его к Гуру. Кажется, что ученик искал, искал и нашёл Гуру. На самом деле истинного ученика чит-шакти (божественная сила) приводит к Гуру, это мистический процесс. Но сначала мы этого не понимаем. Поэтому очень важно найти Духовного Учителя.
Многие искатели не доходят до этой стадии, они просто ищут в общем: кто-то занимается конспирологией, кто-то астрологией, кто-то размышляет о рептилоидах и мировом правительстве, кто-то размышляет о смысле жизни и читает западных философов, кто-то почитывает адвайтистов. Но всё это очень неясный духовный поиск, потому что нет обучения, нет Гуру, нет связи с избранным Божеством. Кто-то занимается мистикой, эзотерикой, оккультизмом, но поиски вслепую — это очень сложно, и они вряд ли приведут к результату.
Духовная жизнь йогина меняется тогда, когда он находит Духовного Учителя. То есть до Духовного Учителя и после — это буквально две разные жизни, потому что всё радикально меняется. Поэтому обретение Духовного Учителя, особенно дикша, сравнивается с новым рождением. Отец и мать дают первое рождение, Гуру даёт второе рождение, а Садгуру внутри (Атман) даёт третье рождение. Через такие три последовательных рождения должна пройти каждая душа. И сначала очень важно найти Гуру. Но многие не знают, что его надо искать. Некоторые думают, что Гуру сам придёт и их найдёт. Однако те, кто обладают заслугой, активно ищут Гуру. Наконец, когда они нашли Гуру, то уже первый шаг пройден.
Путь от нахождения к принятию Гуру
Но мало просто найти Гуру и сказать: «Это — мой Гуру!», — важно ещё его принять. Найти просто, а принять сложно, потому что стать учеником — это значит принять Гуру в чистом видении, любви, преданности, доверии, то есть в определённом открытом состоянии, из которого можно расти дальше. Если такое принятие не произойдёт, то ученику очень сложно расти дальше. Если он вроде бы нашёл Гуру, но у него есть доша-дришти (способность видеть изъяны, критический взгляд), то доша-дришти не позволит ему продвигаться дальше, принять Прибежище, соблюдать самайи и прочее.
Поскольку каждый из людей обладает эго, доша-дришти и многими другими качествами, то считается, что не следует сразу бездумно принимать Гуру. Сразу можно принимать Гуру только в случае, если есть некое мистическое чувство, что он — именно та душа, с помощью которой ты будешь идти к Богу, которая тебе для этого предназначена в этой жизни. Если есть такая мистическая связь, то никаких сомнений, никакого доши-дришти нет, это срабатывает в один момент, как по щелчку: «Всё! Я принял Гуру, я понял всё!»
Но если такой мистической связи в самом начале не обнаруживается, то ученик должен иметь определённый подход. Он должен понять, каковы обязанности и качества ученика, каковы качества Гуру, затем изучить, что такое Гуру-йога, как надо относиться к Гуру, изучить правила этикета, поклонения, проявления знаков уважения. В общем, всё хорошо изучить на уровне ума. Понять, как практиковать Гуру-йогу, изучить разные тексты, касающиеся этого, понять, как освободиться от доши-дришти и только тогда принять осознанное решение. Он принимает осознанное решение работать с чистым видением, работать с Гуру-йогой, упражняться в вере и Прибежище, пока ум полностью не очистится и благоговейное, чистое, благодатное состояние не проявится. Тогда возможно приятие Гуру.
Путь от нахождения Гуру до приятия для многих бывает очень сложным. Что сложного в том, чтобы найти Гуру в нынешнее время? Любого Гуру, я имею в виду. А вот принять Гуру гораздо сложнее. Очень большая работа для этого должна быть проделана, много эго очищено, много шаблонов и стереотипов должно быть убрано.
Но если это происходит, это означает, что второй шаг сделан, и тогда ученик принимает дикшу, проходит инициацию, посвящение. Это очень ценная вещь на самом деле, которая разворачивает нашу судьбу к Богу и которую надо хранить всю жизнь. То есть у дикши нет срока годности. Мы не можем сказать: «Да, когда-то я получил дикшу, лет десять назад, а сейчас она вроде как устарела, испортилась, стала затхлой». Если такое происходит, это значит, что в духовной жизни были какие-то серьёзные ошибки сделаны.
Сохранение дикши и следование наставлениям
Дикша не может устареть, она не может испортиться, она не может затухнуть, она всегда юная, чистая, свежая. Это самая важная, самая благословляющая связь в мире. Среди всех связей между семью миллиардами людей — это самая главная связь. И обязанность ученика заключается в том, чтобы о ней заботиться. Гуру делает свою работу, насколько может, но сам ученик должен её поддерживать, очищать, когда надо освежать и оживлять.
Мы живём в сансаре, материальном мире, где постоянно происходят изменения, и такая связь тоже может очищаться или загрязняться, но ответственность за это лежит на ученике. Гуру не может сказать: «Так, давай, очищай свою связь со мной!» Со стороны Гуру связь всегда чиста, она всегда безупречна. Двадцать, тридцать или пятьдесят лет пройдёт, ни на одного человека, которого Гуру инициировал, у Гуру никогда нет ни плохой мысли, ни обиды, ничего подобного. Гуру может даже отругать ученика, хотя и редко, но в душе он его любит. Как говорил один Мастер дзен: «Он добрее к нему, чем его собственная бабушка». То есть Гуру всегда на стороне ученика, он всегда за него играет, и поэтому ученик должен заботиться об этой связи, он должен её очищать. Ученик должен научиться принимать Гуру. Это и есть принцип самайи, веры, преданности, самоотдачи, прибежища. Это второй шаг — приятие Гуру. А кульминация принятия Гуру — это дикша.
Третий шаг: следование наставлениям Гуру
Когда дикша прошла, наступает третий шаг, самый важный и ещё более сложный — это постоянно следовать наставлениям Гуру. Не сложно найти Гуру, увидеть его, приехать на сатсанг, прочитать книги. Это не так сложно. Сложнее принять его правильно, так, как это должно быть в духовной традиции. Но некоторым сложно, а некоторым не сложно, всё зависит от разных условий. Бывает, что приятие Гуру у какого-то ученика происходит через двенадцать лет. Ему уже принимать санньясу, он двенадцать лет получал наставления, передачи, практиковал, а потом понял: «А что же моё эго до сих пор борется с Гуру?» И такое бывает. Но некоторым совершенно не сложно принять Гуру. Но гораздо сложнее затем всю жизнь следовать Учению, следовать наставлениям. Это самое сложное.
Третий шаг — это следовать учениям и наставлениям Гуру. Этот шаг самый длительный. Три перечисленных шага соответствуют ведантическим шраване, манане и нидидхьясане. Шравана — мы встретили и услышали, манана — мы обдумали, отсекли сомнения и приняли, а нидидхьясана — мы потом всё время следуем наставлениям для того, чтобы войти в настоящую внутреннюю недвойственную нидидхьясану. И нидидхьясана никогда не заканчивается, потому что Гуру-таттва никогда не заканчивается. То есть настоящего Гуру вы никогда не можете исчерпать.
В боевых искусствах, когда способный ученик долго обучается у Мастера, Мастер потом его вызывает и говорит: «Сегодня я передам тебе последний секрет моей школы — секретный удар». Он показывает ему этот секретный удар и говорит: «Теперь всё! Я тебя научил всему! Иди и спускайся с гор».
Но в духовной жизни это немного не так. Духовный Мастер никогда не может сказать: «Я тебя научил всему!», потому что он сам никогда не останавливается в духовной жизни. Духовного Мастера вы никогда не можете исчерпать, потому что он бесконечен, как океан мудрости, или океан любви, или океан сострадания, или океан осознавания. Сама Гуру-таттва бесконечна по своей природе. Духовный Мастер в духовной жизни в отличие от тех же единоборств не отождествлён с телом. Это совершенно не тот уровень, на котором надо воспринимать Гуру. Духовный Мастер отождествлён с Абсолютом, а на физическом уровне он проявляет энергии своего Ишта деваты. И Гуру-таттва переходит к ученику тогда, когда он это понимает. Поэтому третий шаг (следовать наставлениям Гуру) никогда не заканчивается, но он видоизменяется.
На каком-то этапе внезапно ученик начинает понимать, что качества океана внутри него тоже начинают пробуждаться. Это означает, что Гуру-таттва в нём начала пробуждаться благодаря передаче, обучению и духу самайи. Он понемногу начинает обнаруживать внутри себя Гуру-таттву, что он тоже такой океан. Понемногу он начинает понимать и улавливать ту передачу, о которой говорил Гуру, и реализовывать её в себе. Тогда он начинает осознавать свою причастность к Гуру-парампаре, начинает занимать своё место в Гуру-парампаре. Так происходит реализация и передача Учения от Учителя к ученику, через эти три шага.
Наставления Васиштхи о самопознании
«Рама, осознай Сознание сознанием с помощью истинного вопрошания, так же как прохладная луна обозревает все пространство. Человека бросает в водах воображённого мира, как соломинку, пока он не попадает в спасительную лодку самопознания. Как плавающие в воде песчинки опускаются на дно, когда успокаивается вода, так разум обретшего знание Истины успокаивается в полном умиротворении. Когда обретается знание Истины, она более не теряется, как золотой слиток, лежащий в золе, мгновенно замечается золотых дел мастером. Пока Истина не познана, можно в этом запутаться, когда же она известна, путаница невозможна».
Пока Истина не познана, можно очень сильно запутаться — есть много для этого возможностей. Истина настолько многообразна и глубока, что у живой души даже нет шанса не запутаться. Она обязательно запутается, если нет правильного руководства, знания священных текстов. Например, даже во взаимоотношениях с Гуру она может запутаться, восприняв аспект вапу вместо аспекта вани. Аспект вани — это Учение, наставления. Аспект вапу — это телесный аспект, относительный: как Гуру зовут, какой он национальности, какое у него телосложение, что он ест и так далее. То есть в Гуру-йоге считается серьёзной ошибкой медитировать на аспект вапу вместо понимания аспекта вани.
Допустим, если человек привлекается красотой Гуру, то где будет его Гуру-йога, когда Гуру состарится, и красота уйдёт. Это аспект вапу, что-то непостоянное, временное. Если ученик привлекается словами Гуру, его харизмой, то если Гуру уйдёт в мауну (замолчит), то где будет его Гуру-йога. То есть все временные аспекты, не относящиеся к Учению и наставлениям, — это вапу. Вани — это наставления, это Учение, это тонкая и более мистическая связь, Гуру-йога, метод.
Вопрос: «А если Гуру захочет стать Авадхутой, то есть начнёт себя вести несогласно тому Учению, которое он давал раньше?»
Он не может вести себя несогласно, не в соответствии с Учением, которое он давал раньше, потому что само Учение безбрежно и не имеет ограничений. Как бы он себя ни вёл, это будет в абсолютно полном согласии с Учением, просто вам надо будет найти в Учении какой-то раздел, который соответствует этому. Но Гуру не настолько несведущ, чтобы подвергать учеников тем испытаниям, которые они не могут вынести. Если такое поведение для них — это испытание, то он просто не будет так себя вести, потому что он заботится о своих учениках.
Вопрос: «А когда Тилопа давал Наропе все эти страшные задания, он знал, что тот сможет их преодолеть?»
Да. Тилопа был очень уверен в Наропе. Такого класса и уровня Мастера читают знаки. Они, прежде чем давать такие задания, советуются с божествами, они контролируют реальность, смотрят тонкое тело, видят будущее. Поэтому если в будущем видится хороший прогноз, божества дают хорошие знаки и опыт Гуру даёт это знать, то это возможно. Наропа ведь в анамнезе не был простым советским человеком. Наропа был главой университета в Наланде, монахом, сам был наставником, то есть он уже обладал огромным опытом и определённой духовной силой, поэтому он и мог легко проходить эти задания. Он не был простым мирянином или брахмачарьи, или карма-санньясином, он имел духовный сан, опыт практики, различные мистические опыты, и он очень долго воспитывался в этой культуре, он был готов.
Ошибки в духовной практике
Могут быть другие разные ошибки. Ошибки в Учении, например: настика-дришти (нигилизм), этернализм, различные виды потери действия в воззрении (когда воззрение Адвайты сбивает нас с толку), потеря действия в осознавании (когда мистические опыты ясности или опыты осознанности сбивают нас с толку) или же потеря осознавания в действии (когда внешне активный мир заставляет нас потерять те драгоценные крохи внимательности, которые мы заработали). Всё это — ошибки в духовной практике, в духовной жизни. Либо тенденции пралайя-кала, когда мы так стремимся к постижению непроявленного Брахмана, что игнорируем аспекты силы (шакти), и в результате наша практика вырождается в какое-то тёмное джада-самадхи, в какую-то непроявленную пустоту. Мы отказываемся взаимодействовать с энергией, проявлять её, и в результате получается безжизненная пустота, которая не ведёт к реализации.
Однажды в один дзенский монастырь пришёл даос. И дзенский Мастер почувствовал, что кто-то чужой сидит, он почувствовал чужеродную энергию и начал говорить: «Кто-то крадёт мою Дхарму». Затем даос начал спорить с дзенским мастером. Он не только начал спорить, но и показал своё умение левитировать, и все дзенские монахи изумились, потому что их Мастер не умел левитировать. Тогда дзенский Мастер сказал: «Да, пожалуй, ты Мастер в своём искусстве летать, но всё равно ты переродишься в мёртвой пустоте». Несмотря на то, что даосский Мастер был владыкой пран, Мастером пран, прановидьи, энергетического и астрального тела, но он не имел реализации в тонких таттвах. Максимум он дошёл до пуруша-таттвы или может даже до майя-таттвы, но, говоря нашим языком, высших таттв он не вкусил. И дзенский Мастер распознал это, говоря: «С твоей реализацией выше пралайя-кала ты не сможешь продвинуться, даже если ты левитируешь. Сиддхи силы — это ничто по сравнению с этим. Поэтому, если хочешь изучать Дхарму, медитируй правильно».
Различение между телом и высшим Я
«Невежество по отношению к высшему Я является причиной твоей печали; знание своего высшего Я приводит к спокойствию и блаженству. Васиштха продолжил: Разберись в путанице между телом и собой, и ты сразу же обретешь спокойствие. Как золотой слиток, упавший в грязь, не может загрязниться, высшее Я не может загрязниться телом. Я повторяю, с вознесенными к небу руками: «Ты есть одно, а тело — совсем другое, и они различны также, как различны между собой вода и цветок лотоса», — но никто меня не слышит! Пока инертный и неразумный разум идёт по пути удовольствий, тьма кажущегося мира не пропадает».
Итак, есть большая путаница в том, что считать собой, и в том, что считать телом. И каков способ избежать этой путаницы? Правильное обучение, воспитание в себе вивеки (различающей мудрости). Если различающая мудрость нарастает даже интеллектуально, мы преодолеваем эту путаницу. Другая грань — развивать в себе веру и преданность. Вивека, воспитание вивеки, воспитание веры и преданности должны идти вместе. Вера, преданность и самоотдача преодолевают любые грубые ошибки эго.
Однажды Кришна получил приглашение от Дурьодханы на званый обед. И одновременно он получил приглашение от своего преданного — Видуры. Дурьодхана — царь, он пригласил Кришну в царский дворец на пир, где предлагались изысканные блюда. Но Кришна сказал: «Нет, к тебе не пойду, а к Видуре пойду». Видура же жил в бедном доме, у него и еды-то нормальной не было, но у него была сильнейшая преданность, сильнейшая вера, очень чистое сердце, и он решил накормить Кришну бананами. Представляете, в Индии бананами накормить?! Когда мы были в Тибете, там много коров, и кто-то из тех, кто шёл на кору, начали бананами коров кормить, но некоторые тибетские пастухи сказали: «А нам бананов дайте». В Тибете бананы — это хоть какая-то ценность, а в Индии бананы — вообще не ценность. Но поскольку у Видуры больше не было ничего, он решил предложить Кришне бананы, и Кришна согласился принять такое угощение. Он отказался от царских яств, украшенных столов, потому что у Дурьодханы не было веры, не было преданности, а у Видуры была. И когда Видура угощал Кришну, он впал в такой экстаз, в такое благоговение, что всё перепутал: он очищал бананы от кожуры и давал Кришне кожуру, а сами бананы оставлял у себя и выкидывал. Но Кришна ел кожуру, потому что для него были важны не сами бананы, а преданность, которую он очень ценил. Поэтому для Бога важна наша вера, любовь и преданность. Эта вера, любовь и преданность исправляют все наши запутанности, ошибки в философии. Даже если мы что-то не поняли, они это всё исправят, если мы действуем в духе самоотдачи.
Три точки зрения в Адвайта-веданте
«Но в то мгновение, когда человек пробуждается и вопрошает о собственной сущности, тьма рассеивается. Поэтому надо постоянно стараться пробудить обитающий в теле разум, чтобы можно было выйти за пределы процесса становления кем-то или чем-то, потому что такое становление полно страдания. Как небо не затрагивается пылью, летающей в нём, высшее Я не затрагивается существованием тела. Удовольствия и боль неверно воображаются как ощущаемые кем-то так же, как можно неверно подумать, что «небо загрязнено пылью». Воистину, удовольствие и боль не принадлежат ни телу, ни высшему Я, которое превосходит всё, они принадлежат только непониманию».
Существуют три классические точки зрения, и они описаны Шанкарой в «Йога Васиштхе». Эти три точки зрения называются так:
Бадха-дришти. Это философия отрицания, устранения, когда мы стараемся не воспринимать материальный мир, Вселенную, сосредоточившись внутри себя. Это принцип раджа-йоги. Что делает раджа-йог? Прежде, чем концентрироваться, он занимается пратьяхарой, то есть, как черепаха, втягивает свои органы чувств внутрь. Затем он занимается дхараной (концентрацией) и дхьяной. Соответственно, его мировоззрение таково: «Этот мир — страдание. Его надо отделить от себя. И отделив его от себя, надо найти истинное «Я», а затем войти в самадхи».
Мидхья-дришти. Это точка зрения, когда мы смотрим на мир как на иллюзию. Мы его воспринимаем, но видим его как магический фокус, как магический трюк, как нечто нереальное, мы воспринимаем его как энергию, но не рассматриваем его как самосущее. Мидхья-дришти означает санкальпу «Сон». Мы учимся жить в мире, не отождествляясь с именами, формами и теми объектами, которые есть. Эта точка зрения более глубокая, она позволяет взаимодействовать с миром и духовно прогрессировать.
Правилапа-дришти. Эта точка зрения означает, что весь мир есть Бог, Абсолют, и Он един с моим умом, что весь мир есть проявление моего сознания. Все санкальпы после санкальпы «Сон» (Шамбхави-мудра и так далее вплоть до санкальпы «Всё едино с умом») относятся к этой точке зрения, когда мы в них упражняемся. Это очень возвышенная, очень высокая точка зрения, самая естественная и самая соответствующая философии Адвайта Веданты, философии Ануттара-тантры (тантризма), соответствующая тому состоянию, в котором пребывает Шива, Бхагаван Даттатрей и все божественные существа. Первые две точки зрения являются промежуточными на пути к третьей. И наше мировоззрение, наша точка зрения на мир, на Вселенную, на реальность, развивается в соответствии с этими тремя точками зрения.
Единство Сознания и мира
«Ни удовольствие, ни боль не принадлежат никому — воистину всё является Сознанием, высшим спокойствием и бесконечностью. Осознай это, О Рама. Высшее Я и мир ни едины и ни отличаются друг от друга. Все это является только отражением Истины. Нет ничего, кроме единого Брахмана. «Я не такой, как он» — просто каприз разума, откажись от него».
Изучая «Йога-Васиштху», очень важно понимать, что такое воззрение, что такое созерцание (или медитация) и что такое поведение. Очень важно понимать три точки зрения: неразличения (абхеда), непостижимого тождества неразличения и различения (ачинтья бхеда-абхеда таттва) и различение (бхеда). И важно понять, как применять эти три принципа. Подход таков: в воззрении мы не различаем (абхеда), в созерцании держимся и различения и неразличения (и бхеда, и абхеда), а в поведении держимся принципа различения (бхеда). Если мы владеем пониманием того, как в воззрении, созерцании и поведении применять эти методы, тогда мы считаемся мудрыми и опытными садху.
А что делают не мудрые и неопытные садху? Они изучают истинную Адвайта Веданту, принцип абхеда. Это превосходный принцип, но они берут и переносят его из воззрения в созерцание и в поведение. Тогда в поведении они теряют некоторые границы, рамки и вектор усилия, в созерцании они теряют вектор созерцания, и всё заканчивается потерей действия и потерей осознавания во взгляде. Всё заканчивается либо в лучшем случае состоянием пралайя-кала, а в худшем случае — состоянием настика-дришти (нигилиста). Это при том, что карма всё равно остаётся.
Есть такое выражение из «Куларнава тантры»: «Вовне — шайва, внутри — шакта, на собраниях — ведущий себя, как вайшнав». Это и есть поведение Авадхуты. Это знаменитое выражение примерно соответствует воззрению, созерцанию и поведению, этим трём принципам: неразличение, различение и неразличение (ачинтья бхеда-абхеда таттва) и различение.
То есть «на собрании ведущий себя, как вайшнав» — в поведении придерживающийся чистоты, саттвы, гармонии в отношениях. «Вовне шайва» — преданный в воззрении абсолютной истине недвойственности. «Внутри шакта» — созерцающий внутри и различие и тождество, то есть учитывающий принцип шакти (бхеда-абхеда). Это и есть наставления тантр, наставления святых о том, как правильно действовать. И очень важно для ученика усвоить все эти принципы, тогда его поведение гармонично, его созерцание успешно, а воззрение безгранично как небо.
Правильное применение принципов в воззрении, созерцании и поведении
В воззрении нельзя ограничивать себя, если вы следуете по пути Адвайты. В воззрении нельзя ограничивать себя именами, формами, субъектно-объектными отношениями, любой двойственностью. Если вы себя ограничиваете, вы не сможете понять философию Шанкары, философию Даттатрейи.
Но в созерцании надо учитывать относительное и абсолютное вместе. Это и есть бхеда-абхеда таттва. Например, Даттатрейя — это и сакала и нишкала (и с признаками, и без признаков). В созерцании надо учитывать и бесконечное сознание, и ваши относительные условия — энергию, знаки на пути.
А в поведении надо обладать вивекой, ясностью и различать, что есть плохо, а что хорошо, чего придерживаться, а что отвергнуть. Тогда мы не заблуждаемся, мы хорошо исполняем свою дхарму и идём по пути освобождения.
Наставления риши Васиштхи
«Единое высшее Я воспринимает себя в себе как бесконечное Сознание. Потому нет ни страданий, ни заблуждений, ни рождения, ни создания — есть только то, что есть. Будь свободен от волнений, О Рама. Будь свободен от двойственности, утвердись в высшем сознании, оставив даже беспокойство о собственном благополучии. Сохрани в себе мир, успокой разум. Пусть в нем не будет печали. Оставайся во внутреннем молчании. Будь один, без само-возникающих мыслей. Будь смел, победив разум и чувства. Не имей желаний, довольствуйся тем, что приходит к тебе само по себе. Живи без усилий, не присваивая и не отказываясь ни от чего. Будь свободным от всех искажений разума и ослепляющей пелены иллюзии. Будь довольным в себе. Будь свободным от всех волнений. Оставайся в открытом состоянии в высшем Сознании, как полный океан».
Риши Васиштха ки — джей!
Бхагаван Шри Авадхута Даттатрейя ки — джей!
Шри Гуру Свами Вишнудеванада Гириджи ки — джей!
