Чтобы достичь освобождения, нужно много цветов, много простираний, статуй, храмов. Без этого никак. Это не только традиция. Это садхана. Все это каким-то таинственным образом должно поменять наш ум. Повлиять на него. Если этого не делать, он не согласится освобождаться.
Служение. Сажать деревья. Строить дорожки. Кланяться. Петь божествам. Служение причем без личной мотивации, не платят деньги за это. И не один раз. Годами. Все это должно оставить неизгладимое впечатление на наш ум.
Мы все время должны задавать вопрос: «зачем я все это делаю? Для освобождения. Ааа, ясно. А зачем я все это делаю? Зачем я кланяюсь Гуру? Зачем я цветы подношу? Зачем я божествам пою на чужом языке три года? Еще не успел текст выучить, и перевод запомнить. Для освобождения. Аааа, да».
То есть все должно произвести неизгладимое впечатление на наш ум. Потому что, если такое впечатление не будет произведено, он не сдастся, он будет стоять до конца. Потому что он уже сложился как сам действующий. «Зачем я рано встаю? Зачем я в ритритах, молчу, медитирую?»
Атман — он свободен от всего. Но ум преграждает ему все это. Ум преграждает путь. И мы предпринимаем вновь и вновь усилия, чтобы отодвинуть этот ум. Чтобы он не мешал своими отождествлениями нам воспринимать изначальную чистую божественность. Для этого мы изучаем тексты.
Необходимость весомых аргументов для усмирения ума
Поскольку ум очень силен, небольшая практика, поверхностное изучение не произведут на него никакого впечатления. Вообще. Он скажет: «Ты что здесь мне вообще предлагаешь? Чтобы я изменил, отошел в сторону, сдался, замолчал? Изменил свои пути энергии, просто из-за твоих каких-то небольших усилий?». Ум даже не будет вас слушать. Как сейчас говорят: это не о чем вообще.
То есть чтобы ваш ум сдался, отошел, открыл свет божественного, вы должны предъявить очень весомые аргументы. Например, «вот Йога Васиштха, я двенадцать лет ее изучал, ты понимаешь, ум? Ты уже не можешь меня просто водить за нос, вот так дурачить? Я двенадцать лет посвятил этому тексту. Я не просто его изучал. Я изучал его как монах или как брахмачарьи, или как карма-саньяси. Еще подкрепляя это севой и садханой. Ты не можешь меня вот просто так уже водить за нос, ум. Не можешь ввергать меня то в гнев, то в привязанность, то в зависть, то в тамас. У тебя уже не получится.» Ум: «да, пожалуй, это аргумент уже».
Или «я три года в ритрите сидел. Ты не можешь меня, ум, вот так мне стыдно уже самому, если я после трехлетнего ритрита буду проявлять те же клеши, те же омрачения, что люди скажут? Хотя бы ради этого уже. Я уже просто вынужден уже быть в смирении, в сострадании, в самоосвобождении, в усмиренном уме».
Это все аргументы. И освобождается тот, кто накапливает очень много таких аргументов. В числе которых заслуга, ученость, практика, вера, преданность, любовь, чистое видение, созерцательное искусность, владение множеством методов. Когда критическая масса аргументов будет накоплена: Гуру-йога, благословения. Тогда ум ослабевает, ослабляет свою хватку. А майя действует через ум. И, соответственно, майя тоже ослабляет свою хватку. Другими словами, мы должны иметь очень весомые аргументы, чтобы предъявить их своему уму и усмирить его.
Комментарий к тексту «Веданта Панчадаши»
Изучение пяти оболочек
Пять оболочек отличны от Атмы.
Сначала мы должны выявить каждую оболочку. Четко определиться, убедиться, что мы поняли, где какая оболочка. С физической оболочкой все понятно. Энергетическая ощущается во время наблюдения за праной, энергетических упражнений. А вот дальше все сложнее.
Манамайя-коша — астральная оболочка. Пока нет выхода тонкого тела, трудно понять, что есть астральная оболочка. Но можно. Например, если вы были в осознанных сновидениях или даже не очень осознанных, это и есть ваша астральная оболочка — манамайя-коша.
Ментальная оболочка — виджняна-майя-коша. Пока не выделено ментальное тело трудно понять, что такое ментальная оболочка. Однако можно наблюдать ментальную активность, собственные концепции, размышления. Это и есть действия ментальной оболочки.
Пока не было самадхи причинного тела, вхождение в бесконечное пространство чистого не выбирающего сознания, трудно понять, что такое причинная оболочка. Пока не было непрерывного сознания начального уровня. Но вы можете ориентироваться на блаженство, которое возникает. Беспричинное, ничем не обусловленное. На расширенное состояние созерцания. Все это причинная оболочка.
То есть они действуют в нас прямо сейчас и их можно ощущать также и в бодрствовании. Необязательно в них входить полностью, чтобы понять, о чем речь. И многократно упражняясь в распознавании этих пяти оболочек, мы должны обрести уверенность, что мы отличаем астральное тело от энергетического, ментальное от астрального. То есть виджняна-майя от мана-майя. Оболочку блаженства ананда-майю от ментального тела и так далее. Такая вивека — распознающая мудрость — должна нас привести к финалу. Финальное распознавание — это распознавание того, что я есть чистое сознание. ЧИТ — вообще отдельный от пяти оболочек.
Стадия зачатия и распознавание истинной природы
Вы можете не переживать великие медитативные опыты, но у вас может прийти однажды понимание. И оно может быть мгновенным. И внезапно вы почувствовали настолько утонченный слой сознания, который до этого не могли даже представить. И что он отделен от пяти оболочек. Даже мимолетного опыта достаточно, чтобы двигаться в этом направлении.
И когда вы переживаете этот мимолетный опыт, Гуру или Махант пригласит вас на собеседование к Гуру, чтобы поговорить, затеять важный разговор. Например, Гуру может спросить: кого рожает бесплодная женщина? Или, о чем думает масляная лампа. И если вы пережили это мимолетное переживание, что я отделен от пяти оболочек, то вы точно знаете ответ. И тогда Гуру подтверждает вам стадию зачатия.
Стадия зачатия означает, что вы имели хотя бы мимолетный опыт отделения я от пяти оболочек. А если он не подтверждает и говорит «иди, медитируй над пятью оболочками и тем, чем Атман отличен». Но это очень принципиальный момент.
Стадия зачатия означает — вы проникли хотя бы на мгновение за пять оболочек. Но до тех пор, пока мы не обрели стадию зачатия или напротив если мы ее обрели хотя бы на мгновение, мы должны направить свой разум на правильное юкти — рассуждения. Мы должны в эту тему породить дискурс. Все знают, что такое дискурс? Дискурс означает создать целую смысловую мандалу, целую систему понятий, глубоко войти в это понимание, что я отлично от пяти оболочек.
Природа Атмана и иллюзия отождествления
Если Атма стала в сансаре Дживой из-за отождествления с кошами, как она может являться Брахманом, вечно свободным от всего? Ответ ясен из нашего предыдущего анализа, показывающего, что Атма в действительности не становится самсари. Проблема состоит в ошибочном принятии кош за Атму.
Атман буквально переводится как «я сам, моя самость». То есть наше сознание, наша подлинная сущность. И она ошибочно проецируясь на пять оболочек, с ними смешивается, как бы путается. Атман сам не путается. Атман всегда чист. А вот наше восприятие путается, когда оболочки смешиваются с нашей самостью.
Например, вы сидите в темной комнате или родились в темной комнате и никогда не видели себя в зеркале. Затем достали фонарик, спроецировали на стену светлое пятно. И поскольку вы можете управлять этим пятном, и вы никогда себя раньше не видели, вы подумали «наверное, это и я есть. Точно! Наверное, это я». И начали отождествлять себя с этим пятном. Вы подумали «я могу им управлять, оно зависит от меня, точно это я». И у вас сложилось ложное представление о себе как о световом пятне на стене.
И человек 20 лет, 30 лет так жил, и он полностью уже изучил как движется оно по его траектории, научился им управлять. И он нашел смысл жизни в этом. В управлении этим пятном. В наблюдении. Но никогда себя не видел в зеркале или в светлом месте. И когда Гуру заходит, он заходит в темную комнату и говорит «ты не есть это пятно, ты что-то другое». Ученик слышит и говорит: «да-нет, не может быть. Я всю жизнь видел только его, и я умею им управлять». И тогда Гуру, если ученик готов и, если он не ослепнет, на время может просто включить свет, и показать зеркало, и то, что: «так вот какой я». Это и есть пратьябхиджня даршан. Даршан самоузнавания.
Но Гуру сразу не может этого сделать. Потому что, если включить свет и душа 20-30 лет жила в темноте, она ослепнет просто. И даже в темном ритрите, когда кто-то сидит, он не сразу выходит на свет. Его глаза должны привыкнуть. Постепенно.
Хорошо подготовленный интеллект должен считать Атму свободной от кош. И в результате от самсары, являющейся их следствием. Только тогда человек может осознать, что Джива в действительности есть Брахман. Поэтому автор проводит различие между пятью оболочками и Атмой. При помощи отличения пяти оболочек от Атмы с утверждением продолжительности и непродолжительности, таким образом распознавая и отделяя природу Атмы от пяти оболочек, человек осознает Брахмана, который безграничен.
Карма-канда и Джняна-канда
Итак, то что мы изучаем, называется Джняна-канда. В Ведах есть два главных раздела и в Упанишадах: Карма-канда и Джняна-канда.
Карма-канда описывает разнообразные методы достижения разнообразных целей: ритуалы, мантры, молитвы. Это путь действия, где надо выбрать средства и результат. Достигается приложением усилий. Результаты разные и люди разные, которые подходят для этих практик. Все это составляет Карма-канду.
Джняна-канда — это путь только мудрости, только освобождения. И цель у Джняна-канды одна. Если в Карма-канде могут быть разные цели. Например, достижения сиддхи, исцеления, уничтожения препятствий, получения особых благословений. То в Джняна-канде цель всегда только одна. И что это за цель? Знание тождества Дживы и Брахмана. И результат тоже только один: мокша, свобода от сансары и обнаружение истинной природы, не имеющей границ — Ананды. И метод тоже только один — поиск истинной природы и уничтожение ложных представлений о самом себе.
И Джняна-канда — это и есть путь освобождения или мокша-дхарма. То есть Джняна-канда — это то, что открывает Пратипадака или то, что являет Бодхака. А Бодхи — то, что проявлено — или прадья-пратьятхе — то, что раскрыто — это собственная истинная природа человека. И когда то, что является нашей собственной природой и то, что заложено в тексте совпадают, когда между ними возникает связь — это называется самбандха. И самбандха — это условие понимания текста или пробуждения.
Анубандха чатуштая — четыре аспекта текста
Есть такое понятие «анубандха чатуштая». Означает четыре существенных аспекта любого текста, то есть у любого текста есть четыре важных ключевых точки. Это:
вишая — субъект,
прайоджанам — цель,
адхикари — подходящий человек, слушатель,
самбандха — связь между текстом и искомой целью.
Что такое вишая (субъект)? Это то субъективное сознание, которое должно быть достигнуто. Которое постигается в процессе. Например, тождество Дживы и Ишвары является субъектом этого текста.
Что такое прайоджанам? Это цель текста. Например, проявить природу безграничного счастья и блаженства человека, проявить природу ума.
А что такое адхикари? Это подходящий слушатель. Это системные требования к слушателю. Адхикари — это зрелые души, наделенные драгоценным человеческим рождением. То, что называют пинда.
Пинда — это тот, кто в прошлой жизни совершил много добрых дел. Клетка грехов и клеш чья разрушена. У кого чистый ум и кто обладает преданностью Богу. И все это пинда. То есть наделенный драгоценным рождением, то кто родился в последний раз. Тот, кто больше не родится, потому что благодаря учению он достигнет мокши, освобождения.
И адхикари — это именно такие души. То есть когда текст читается всегда устанавливаются системные требования этого текста — для кого он предназначен. Например, когда мы публикуем книги или видео, там всегда пишется «текст предназначен только для учеников, наделенных Прибежищем и разделяющих Самайю» или «для последователей ведической культуры учеников Гуру». Это определение адхикари. Для кого это предназначено.
Наконец, самбандха — это связь между текстом и искомой целью. Если наша искомая цель — пробуждение, то мы должны установить связь с текстом, его базовыми понятиями, философией, самбандху. И благодаря этому, внутри нас должно случиться пробуждение.
И в этом тексте самбандха между нашей собственной истинной природой и самим текстом, как целью пробуждения. Считается, что у любого истинного пробуждающего текста есть четыре эти существенных аспекта: вишая — субъект, прайоджанам — цель, адхикари — подходящий человек и самбандха — связь.
Причем самбандха возникает при толковании учителем. Именно Гуру помогает ученику обрести правильную самбандху с текстом, передавая ему свой дискурс. И не только дискурс, но нарратив. Если перевести на санскрит, дискурс — это юкти, а нарратив — это бхава. Но я использую такие более известные слова, потому что юкти, бхава — это вообще не известные.
Итак, самбандха возможна, когда Гуру передает юкти и бхаву. Если же читать просто текст, самбандха может возникнуть, а может и не возникнуть.
Правильное понимание панча-коши-вивеки
Панча-коши-вивеку не нужно ошибочно понимать, как отделение оболочек пяти кош друг за другом от так называемой Атмы размером с большой палец, находящийся в сердце. Намерением Шрути Катха упанишад не является придание некого размера Атме. В лучшем случае это понятие для упасаны, медитации. Как мы знаем, коши получили свое название благодаря вызываемому эффекту укрывания. Они не являются физическими оболочками. Поэтому различение не является физическим действием разделения, которое может выполнить любой хирург. Это разграничение должно производиться на уровне интеллекта. Это работа для того, кто хочет быть парамахамса, безграничным парама и уничтожителем невежества — ханти или хамсах. Утверждение, что Атма — это панча-коши, являющейся анатма, не самостью, должно быть отвергнутым.
Итак, у всех заблуждающихся душ в сансаре есть подсознательное убеждение, что их я, их самость — это их пять оболочек. У людей есть заблуждение, что их тело есть их я. Поэтому в мире людей много сейчас придают значение телу. Липосакция, пластика, бодибилдинг — вся эта культура — культура тела. Если в прошлом веке все хвастались платьями, нарядами, то сейчас хвастаются мышцами, телами. У кого какое красивое стройное тело. Фиксация на физической оболочке — это и есть неведение.
У духов, у которых нет физического тела, у них другие представления. Они думают, что их энергетическая и астральная оболочка — это и есть они сами. У них больше возможностей, потому что их тела состоят из элементов воды, у некоторых из элемента огня. И они более пластичные. В них можно силой намерения менять их форму, если духи наделены сиддхами.
У существ рангом повыше есть убежденность, что их ментальная оболочка — это есть они сами, у существ, живущих в раях. Но они не просветлены. У них очень красивые тела. Они как ангелы. Если бы вы увидели, вы бы подумали, что это величайшие существа. Они сияют из света. У них быстрый разум. Но эти существа не пробуждены. Они не имеют понятия, что их дух подобен бесконечному пространству вне субъекта и объекта. Они считают себя ментальным телом. Они очень возвышены и красивы. Но не более того. Истинной мудрости они еще не открыли.
Наконец есть космические духи, свободные от выбора, от мыслей, оценок и суждений, погруженные во внеконцептуальное состояние подобное пространству. Они пребывают в причинном теле. Их телом является ананда-майя-коша. Они пребывают в постоянном блаженстве. И так со стороны, если посмотреть, можно подумать, что это уже освобожденные души — всегда в блаженстве, в безвыборочном опознавании, в шунье, в пустоте. Но они отождествлены со своей причинной оболочкой. Они считают, что причинная оболочка — это и есть они, но у них нет реализации Атмана. И таких душ называют пралайя кала. Захваченные непроявленным (авьяктой), захваченные анандой (блаженством). И при махапралайе (разрушение вселенной), когда и причинный мир тоже уничтожается, они тоже уничтожаются.
И панча коша вивека означает преодолеть все заблуждения, отсечь все заблуждения в отношении высшего я. И открыть такой уровень непрерывного сознания, который превосходит пять оболочек.
Прерывистость и непрерывность сознания
Есть такое понятие в психологии «ретроградная амнезия». Например, женщина обедала в ресторане, сходила в туалет, помыла руки, нагнулась и изменилось течение праны, какие-то участки мозга кровь не стала снабжать, и потеряла память о последних 30 годах жизни. И она снова вернулась в 18-летнее состояние. У нее возникла память как будто ей 18 лет, а не 48. И она пребывала в растерянности. Ожидала, когда придут за ней родители, как она ожидала это в 18 лет. Ее отправили в больницу. Она ничего не помнила за последние 30 лет, не узнавала события, политиков, звезд, не знала технологий. У нее была память как 18-летней женщины.
Что-то не так пошло в физической оболочке, энергетической и в астральной. Вот это и есть прерывность. Но когда мы воспитываем в себе непрерывность на уровне Атмана, мы не теряем себя. С физическим, энергетическим, астральным и ментальным телом могут происходить метаморфозы, но наша самость ясно осознается и не теряется. Через три месяца женщина восстановила свое сознание и начала постепенно вспоминать. Такие случаи бывают. И это указывает на то, что всем пяти оболочкам присуща вьятирека (прерывистость). Именно из-за прерывистости оболочек при воплощении мы теряем память, забываем свое истинное я. Теряем памятование о прошлых жизнях. И, напротив, анвайя (непрерывность) присуща высшему я – Атману.
Однажды Ним Кароли Бабе в качестве подношения поднесли наркотики. Сильнодействующие. Он собрал эти наркотики в одну пригоршню и всю пригоршню выпил. Его ученикам было интересно посмотреть, как он поведет себя. И ничего не произошло. Они ожидали что же произойдет и ничего не произошло. Потому что наркотики меняют соотношение праны, усиливают теджас, влияют на тонкое тело, энергетическое. Но тот уровень, на котором находился Ним-Кароли Баба, он был недостижим наркотикам и поэтому его сознание не изменилось. Его сознание было непрерывным. Таким же образом, когда мы достигаем переживание Атмана, отделяем его от пяти оболочек, то что происходит с нашими пятью оболочками уже не происходит с нами.
Когда Александр Македонский звал джняни, индийского садху пойти с собой, индийский садху отказался. И Александр, правитель империи, половины земли, сказал, что, если не пойдет, он отрубит голову. И садху сказал: «Можешь рубить эту голову. Она упадет, а я буду наблюдать, как она падает. Потому что я не есть это тело. Я живу за пределами этого тела. Ты ничего мне не можешь сделать хоть ты и великий правитель».
Анвайя и вьятирека
Анвайя – это непрерывность нашего чистого сознания за пределами пяти оболочек. Но когда мы прикованы к пяти оболочкам, отождествлены с ними, фокусировка наша на пяти оболочках лишает нас этой непрерывности и наступает вьятирека. Вьятирека – это прерывистость. Это означает мы были осознаны, а затем что-то произошло – химия тела изменилась, мы уснули, эмоции, события – и мы потеряли свою непрерывность. Наша психическая идентичность снова разрушилась.
Созерцатели понимают, о чем я говорю, часто это происходит. Мы созерцали, созерцали, созерцали и вдруг что-то вошло в наши тонкие тела, какая-то злая планета. И даже не злая планета, а какой-нибудь человек просто. Что-то произошло, мы начали думать не так. И мы потеряли тонкую непрерывность своего я и опустились на более низкий уровень сознания. Все это прерывистость, вьятирека. Вот различение панча-коша-вивека должно ликвидировать нашу прерывистость и породить анвайю.
Мы заснули – снова прерывистость. Но истинное я непрерывно. Даже бывает, прерывистость возникает в результате того, что мы поменяли круг общения, поменяли местность. Мы приходим в одно место и все по-другому. Мы приходим в другую культуру и все по-другому. И мы чувствуем, что и внутри нас все тоже меняется, реагирует и перестраивается. Мы общаемся с одними людьми и все по-другому. И мы чувствуем, что мы меняемся вместе со средой. Или мы делаем какие-то поступки тела, речи и ума и тоже все по-другому. И мы постоянно из-за этого чувствуем страх, страдания, проблемы. В ад попал и все по-другому. Тоже потому что постоянно есть прерывистость. Разные локи, разные миры, меняют нас.
Единый вкус – самарасья
Но когда возникает анвайя (непрерывность) вы больше не чувствуете, что все по-другому. Вы чувствуете всегда все одинаково. Любая страна, любая культура, любая еда все одинаково. Даже еда, мясная еда – одно, вегетарианская – другое, сыроедческая еда – третья. Все по-другому. Да, серьезно. А когда у вас реализуется непрерывность сознания, любая еда — вы счастливы. Любая одежда – вы счастливы. Одежда монаха – одно. Одежда мирянина – все по-другому. Одежда послушника, брахмачари, карма-саньяси – все по-другому. И вот когда возникает непрерывность – все одно. Больше не важно, где вы. Индия, Китай, Япония, Земля, Луна, Марс, в какой вы одежде, какую еду едите, все это не имеет значения. География, место, время, обстоятельства на вас не влияют. И это все называется единый вкус – самарасья. Любая еда – вы счастливы. Любая одежда — вы счастливы. Любое место – вы счастливы.
Еще бывает роль. Роль, когда я старший – вот так. Когда я младший – совсем по-другому. Когда я важный, когда у меня роль, когда я на троне все идет замечательно. А когда я на вторых ролях, когда меня не замечают все по-другому, неинтересно жить вообще. А вот единый вкус означает любая роль – вы счастливы. Почему вы счастливы – потому что ваша непрерывность на другом уровне. Вы больше не привязываете свою непрерывность со всеми этими играми и со всеми этими оболочками.
Или, когда я в ритрите, спокойствии – я счастлив. А когда приходится проявлять мысли, действия тела и ума я снова несчастен и вспоминаю, как я был счастлив в ритрите. Но в чем проблема. Потому что действия, мысли тела, речи и ума затмили мою непрерывность. Я снова стал прерывистый.
Анвайя означает «я непрерывен». Мысли проявляются – неважно, какая разница. Действия проявляются – не проявляются. Какая разница. Любая поза годится для созерцания. Все это дает панча-коша-вивека.
Самозависимое и несамозависимое
Связь между Атмой и кошами не является тем же, что самсарга – соединение между двумя полностью различными вещами. Это не связь между двумя единицами данной разновидности. Например, двумя цветами, допустим розой и жасмином. Атма не является объектом подобно любому другому объекту в этом мире, соединяющимся с чем-либо. Такие связи означали бы разрушение Атмы, ограничиваемой другими объектами. Фактически пять оболочек (митхья) ложные и несуществующие. Мы можем оценить их происхождения до пракрити, которая сама является ложной и зависит от чит-ананда-майя-брахма.
Что означает ложный? Не в том смысле, что она не существует, а в том смысле, что все они производные, все они зависящие от Брахмана. Брахман, Ишвара, Атман – все это, скажем так, божественные сущности и категории сватантра – самозависимые. Физическое, астральное, ментальное, энергетическое, причинное тело, материальная вселенная – все это асватантра. Несамозависимые. То есть они зависят от чего-то другого. Все истинное не может зависеть от чего-то другого. Все истинное всегда самозависимое. Оно опирается только на самого себя.
В свое время лидер Кореи Ким Ир Сен создал идеологию чучхе. Знаете, что такое? Чучхизм называется. Идеология чучхизм – это идеология опоры на собственные силы. Когда там Корее надо было как-то выживать в этом мире, он создал такую идеологию, превзойдя марксизм, ленинизм выработал свою собственную стратегию. Чучхизм даже есть в России. Есть курсы чучхизма. Опора на собственные силы, на собственные ресурсы. Вот самозависимость (сватантра) – это опора на собственные силы. И вот все истинное, все, что является истинным, оно всегда является самозависимым. Все, что является ложным, всегда является несамозависимым. Это легко определить, что ложное, что истинное. Такой универсальный критерий. Хотите определить истинное и ложное посмотрите критерии – самозависимые или несамозависимые.
И вот когда вы по этим критериям определяете, вы определите, что самозависимые только три вещи: Брахман, Ишвара, Атман. Все. Это сватантра. Все остальное несамозависимое (асватантра). Разнообразные миры, разнообразные творения, имена, формы, оболочки – все это несамозависимые, а производные. Это сущности второй и более категории. Сущности первой категории – это сватантра. Вот это они есть истина. Все остальное – или ложное или полностью ложное, в общем определенная в них есть ложность из-за собственной несамозависимости. Самозависимое может существовать само по себе.
Несамозависимое – оно порождено кем-то, то есть оно уже само по себе не существовало ранее, и оно не может в будущем существовать само по себе, потому что оно требует какой-то подпитки обязательно. Если мы проанализируем, физическое тело самозависимое? Нет. А энергетическое? Тоже нет. А астральное? Тоже нет. Ментальное? Тоже нет. Даже причинное. Причинное более такое независимое, может миллиарды лет существовать, все равно оно является асватантра.
Состояние турья, переживающее единство с Ишварой, единство с Атманом и знанием Брахмана (Брахма джняну) – это единственное самозависимое состояние. Поэтому говорят, вот это истинное, а это ложное. То есть ложное означает несамозависимое. Это не значит, что его вообще нет. Оно есть как энергия на своем уровне. Но оно составное. И состоит из частей. Несамозависимое и разрушимое со временем, то есть рождается — умирает.
Таким образом, лишь Атма, Брахман является реальным. А коши иллюзорными.
Практическое применение знания
Кто-то может подумать «ну что мне с этого? Ну я понял, что это независимое, это зависимое. Что это ложное. Это иллюзорное. Но как я могу это в жизни применить? Ведь жизнь идет своим чередом, и мы используем эти оболочки и нам никуда от них не деться». И вот здесь задача духовного учителя сказать «это самое главное знание в твоей жизни. И ты можешь его применить. И если ты сумеешь его применить, то твоя жизнь полностью изменится».
Как? А в жизни надо перестать руководствоваться этими оболочками, ведь наши движущие мотивы, цели и смыслы как раз обусловлены этими оболочками. Все, что мы делаем, это делаем не столько мы, это нас побуждают эти оболочки действовать. И они имеют над нами власть. Если мы обладаем таким знанием, то мы перестаем ими руководствоваться.
Например, ум говорит туда-то иди, делай то-то. Вы говорите «подожди-подожди, ум. Если ты ложен, если ты не самозависим, а мой истинный я - Атман, наоборот, самозависим, почему я тебя должен слушать?». Может мне растворить твои концепции и самому выбирать, что думать? Энергетическое тело говорит вот это переживай, это переживи желание. Мы снова наблюдаем позывы энергетического тела и усмиряем их. Астральное тело призывает поэмоционировать на какую-то тему, представить, вообразить что-то. И мы говорим «Стоп-стоп-стоп. Мне не нужны иллюзии. Ты асватантра, не самозависимое. Мне нужно что-то вечное».
И таким образом, да! Появляется радость, блаженство от чего-либо. И в этой радости нет осознанности. И мы говорим: «радость – это проявление причинного тела, и вместо того, чтобы с головой уходить в радость и в блаженство, мы наблюдаем радость блаженства, мы ее исследуем, чтобы обнаружить Атман. И когда мы так делаем, мы не руководствуемся больше пятью оболочками. Наши смыслы, ценности и цели уже не диктуются нам пятью оболочками. Мы не во власти пяти оболочек. А значит и наша материальная жизнь меняется. И наша внутренняя духовная жизнь тоже меняется. И наш ход мыслей, рассуждений (юкти) тоже меняется.
Другими словами, от этих небольших, казалось бы, таких выводов, вся ваша жизнь может поменяться на тонком уровне, перепрограммироваться. И когда вся жизнь меняется. Таким образом, это называют жизнь в созерцании. Жизнь в самоосвобождении. Жизнь в самоотдаче. Когда мы решаем «я буду руководствоваться только Атманом, только истинным состоянием» и кажется, что это в начале незаметно, но все оболочки внезапно почувствуют, что над ними есть власть и это власть Атмана.
Определение анвайи и вьятиреки
Различение требуется, чтобы отделить реальное от нереального (анвайя, вьятирека). В этой главе автор использовал слово Анвайя и вьятирека. В значении продолжение и не продолжение соответственно. В данным контексте эти два слова должны пониматься следующим образом:
Анвайя. Анувритти. Непрерывность. Пратити – осознание Атмы во всех состояниях.
Вьятирека. Вьяврити. Прерывистость. Это подтверждается апратити – не осознаванием кош в некоторые периоды времени.
Это можно понять на следующем примере. Предположим премьер-министр страны предпринимает поездку по всем штатам, посещая их один за другим. В какой бы штат он не поехал, его сопровождает главный министр данного штата. Когда он переезжает в соседний штат, главный министр не сопровождает его в другом штате. Таким образом, премьер-министр обладает анвайя – непрерывностью – по отношению ко всей стране. В то время как главные министры обладают вьятирекой по отношению к другим штатам. Это показывает различие между премьер-министром и главными министрами.
Достижение непрерывности через состояния сознания
Анвайя – означает, например, вы созерцаете в бодрствовании, замкнули круг дня. А затем ваше созерцание проникло в сон со сновидениями. И ваша непрерывность проходит и во сне. Это происходит при достижении стадии рождения, восьмой стадии. А затем ваша осознанность проникла и в сон без сновидений. Это то, что называют великое рождение. Если проникновение в сон со сновидениями – это малое рождение. А в сон без сновидений – это великое рождение. Это анвайя. А затем вы проникаете в турью, в четвертое состояние. И турья пронизывает все. И вы испытываете состояние анвайя – непрерывности.
Когда вы достигаете турья – время не властно над вами. Время изменяется, но вы не изменяетесь со временем. Например, пройдет 200 лет. Наши тела все поменяются. Сильно поменяются. Кто-то сомневается в этом. Поэтому иногда я раньше в юности любил спрашивать, как вы встретите новый год через 200 лет или свой день рождения через 200 лет. Вы думаете об этом? И каждый садху, он думает об этом. Поэтому он стремится обрести непрерывность – анвайя.
Если вы приобрели непрерывность (анвайя), то и через 200 лет вы не поменяетесь, оболочка поменяется, а ваше чистое наблюдающее сознание «я есмь» оно будет тоже. Вы скажите «я тот же, что и 200 лет назад». И какой я? Вечный. А для вечности 200 лет – это...даже 200 миллиардов лет, даже 200 квинтиллионов лет для вечности ничто. Потому что я вечный и я вне времени. Анвайя означает — проходит тысячелетия, проходит миллиарды лет, а вы — вечность. Вы неподвластный времени. Время танцует у вас на ладони. Но не может вас изменить. Оно может вас изменить как оболочки, но как сущность нет. Анвайя означает вы реализовали непрерывное сознание, оно проникло в сон без сновидений, в сон со сновидениями, в турью и заполнило все 16 уровней сознания.
А вьятирека наоборот. Вьятирека означает вы бодрствуете в этом состоянии, сейчас вы бодрствуете. Но что будет с вами, когда через шесть часов вы уснете? Куда денется ваше бодрствование, ваша личность, ваш интеллект, ваши представления, ваши амбиции, ваши надежды. Все это как-то смешается во сне со сновидениями, в подсознании это все очень туманно. Но возможно кто-то из вас и осознает в тонком теле и вполне может иметь тот же ум и тот же интеллект. Все это на самом деле сохраняется. Просто не всегда осознается.
Но наступит фаза глубокого сна. Пройдет еще два часа сна, и вы погрузитесь в фазу глубокого сна. Куда денется все это? Там точно уже этого ничего нет, но там есть очень тонкое «я есть сознание». Но если это тонкое «я есть сознание» не улавливается, то наступает ваша прерывистость. Ваша непрерывность заканчивается. Вы уже себя теряете. Какая-то часть вашего “я” существует, но вы уже не осознаете. Вы себя теряете.
И анвайя означает активировать ваше тонкое сознание за счет пребывания в созерцательном присутствии в бодрствовании. А затем замкнуть круг дня, то есть научиться непрерывно присутствовать в бодрствовании, а затем перенести это и в ночь.
Великие божества как воплощение непрерывности
Великие боги, такие как Шива, Даттатрея, Брахма, Вишну, Лакшми, Сарасвати, Сиддхи, Парвати, Гуру Брахмананда, олицетворяют анвайю. Почему мы их почитаем? Именно поэтому. Потому что они олицетворяют принцип ананды, блаженства, Брахмана. И они олицетворяют принцип целостности — пурнатвы, всемогущества, всепроникновения, всеведения. Это все известные вам качества Ишвары и сваччханды тантры. Качества Бхагавана из пуран. Но еще мы их почитаем, потому что они обладают анвайей, непрерывностью. За пределами времени, за пределами пространства в четырех разных состояниях: в бодрствовании, в сне со сновидениями, в сне без сновидений.
Цель нашей практики тоже добиться непрерывности — анвайи. А как ее добиться? Очевидно, что если мы пребываем сознанием в оболочках, то этого невозможно, значит мы должны, отделив себя от оболочек, возвыситься над ними. И не только в сидячей медитации, но и в то время, когда эти оболочки активны, то есть в действии.
Постоянство Атмана и непостоянство оболочек
При помощи анвайи и вьятиреки иллюстрируется постоянное присутствие Атмы — нитьятва. Оно существует независимо от наличия или отсутствия оболочек. В отличие от нее каждая оболочка не существует на том или ином уровне. Оболочки, не постоянные по природе, не могут быть Атмой.
Так оболочки не постоянны. Атман постоянен. Для панча коша вивеки это очень важное напоминание. Когда у нас возникает желание зацепиться, привязаться к оболочке и мы отвлекаемся от созерцания постоянного Атмана, мы должны возвратить себя к созерцанию Атмана, напомнив: Атман — постоянен, оболочки — не постоянны.
Незрелость души заключается в том, что душа постоянно путает непрерывный Атман и прерывистые оболочки, она соблазняется своими оболочками. Например, соблазняется оболочкой тела. Вот тело красивое, изящное в юности. И все рассчитывают на тело, что с помощью тела они добьются многого. Удачно выйдут замуж, сделают карьеру, станут спортсменами, олимпийскими чемпионами. Оболочка сильная, молодая, упругая. Так много возможностей извлечь из нее можно. Станут великими танцорами, топ-моделями. Применить-то можно по-разному.
Проходит 10, 20, 30 лет и оболочка начинает вянуть, сохнуть, толстеть. Как-то ее формы идут волнами, кривятся как-то. Лишние килограммы появляются, лишние морщины. И уже блеск не тот и внезапно человек чувствует, что его обманула оболочка. Что она оказывается прерывиста. А дальше и вообще хуже может быть. Это означает, что неправильный был сделан выбор. То же самое и с другими оболочками. Энергетическое, астральное, ментальное, причинное. Все они прерывисты.
Искусство самоосвобождения означает так объяснить своей душе, что она, обладая вивекой, утвердилась только в анвайе, в непрерывном. А непрерывное — это только самозависимое, только Атман. Другими словами, всегда и везде созерцать Атман, не привязываясь к другим оболочкам.
Отношение к оболочкам в анутара тантре
Эти оболочки не отвергаются. Есть учения, которые говорят радикально: давайте тогда раз они все прерывистые эти оболочки будем истязать, умерщвлять.
Есть люди, которые практикуют тапасью стоя, никогда не спят. Целая школа в Индии есть. И там 4 года простоял на одной ноге или двух и никогда не спал, только опирался на подставочку и кушал. На этой подставочке и спал. И за ним ухаживают специально назначенные люди. Если он 4 года простоял, ему присваивается титул определенный. То есть они думают, если эти оболочки прерывисты надо от них отречься и можно их истязать немного. Можно тапасью делать, чтобы вообще заблокировать эти оболочки.
Но на пути анутара тантры блокирование оболочек и отрешение от них через истязание не является целью. Они могут использоваться как инструменты, их можно развивать даже. Но главный вектор сознания и главная часть сознания, самоотдача осуществляется Атманом.
Метод анвайи и вьятиреки
Также следует заметить, что анвайя и вьятирека не рассматриваются здесь обычным способом, при котором присутствие и отсутствие данной вещи определяется присутствием или отсутствием чего-либо еще от чего она зависит. Солнце присутствует — есть день. Дым присутствует — есть огонь. В данном случае — это примеры анвайи. Солнца нет. Дня нет. Огня нет и дыма нет. Это в данном случае вьятирека. Собственное я — Брахман.
Непрерывность (анвайя) Атмы и прерывистость (вьятирека) пяти оболочек будут описаны в следующих отрывках. При помощи этого метода человек определяет свою истинную природу как отличную от пяти оболочек. Как уже было сказано ранее, это не физическое разделение. Ложные оболочки накладываются на истинную Атму, поэтому отделение совершается при помощи собственного интеллекта. Атма должна быть отделена от них.
Оболочки и их измерения
Оболочки с одной стороны существуют в других измерениях, каждая в своем измерении. Существуют чакры при сосредоточении на которых или поступлении энергии кундалини активируются эти оболочки. Например, если ваша кундалини пробуждена и вы подняли ее до манипура-чакры, она выходит через манипура-чакру, вы можете манипуру чакры активировать свое астральное тело. Энергия, остановившись в манипуре просто выскользнет и вслед за ней астральное тело. Это другое измерение.
Или если энергия поднялась до анахаты чакры, вы можете активировать причинное тело также до аджны чакры. Если энергия поднялась до вишуддхa-чакры, вы можете войти в ментальное тело. Если энергия поднялась до свадхистана-чакры, вы можете войти в пранамайя коши, энергетическое тело. И хотя эти тела имеют свои измерения, и каждая живет в своем измерении, на самом деле все эти тела и все эти измерения присутствуют прямо сейчас в нас. Вопрос в том, что они недоступны для нашего обыденного восприятия. Пока наша система сознания, чакр, каналов недостаточно чувствительна.
Наконец, когда энергия поднялась до сахасрара-чакры, вы можете войти в измерение Атмана, в чистый свет. Если превзойдете причинное тело.
Измерение турьи
Можно ли сказать, что Атман существует в другом измерении? Да, в каком-то смысле так — это измерение турьи, за пределами сна без сновидений. Это то, что за пределами причинного тела. С другой стороны, это измерение не удалено от нас. Оно находится здесь, прямо сейчас. Просто оно за гранью нашего перцептивного восприятия.
Это означает, что, если мы научимся созерцать и свою способность созерцания повысим, можем прямо в этом бодрствующем состоянии воспринимать измерения турьи и Атман. Священные тексты сиддхов говорят, что, если у человека активирована область двадашанта (двенадцать пальцев над головой) он может воспринимать светящиеся тела сиддхов, тонкий мир и причинный мир, а также Атман.
Другие тексты говорят, что, если йогин может созерцать за пределами мыслей концепций ума и за пределами пяти оболочек, он может созерцать Атман в бодрствующем состоянии. То есть все зависит от того насколько мы можем созерцать, хорошо правильно созерцать за пределами ума в данный момент, ежеминутно, ежесекундно, ежемгновенно, прямо сейчас.
Поэтому, когда учитель хочет определить находится ли ученик в этом состоянии переживания, он спрашивает: является ли это состояние ежемгновенным?”
Ученик говорит: да. Тогда он задает вопрос логично: а сейчас оно есть у тебя? Ученик думает. Учитель: Если оно ежемгновенно, почему ты думаешь? Ученик: Пожалуй, есть.
Учитель: Хорошо. Тогда зачем обезьяна ест камни?
Если оно ежемгновенно, то этот вопрос не является проблемой и множество других вопросов. Вы все хорошо знаете. Если оно ежемгновенно — нет зазора. Вы знаете ответ до того, как прозвучал вопрос. Поэтому вам несложно отвечать. Но если оно не ежемгновенно, вы опускаетесь в более низкие оболочки и начинаете думать: «так для чего же она все-таки ест камни?». Это идут примеси, примеси ментальной оболочки. Что Гуру говорит? «Зачем мне твоя ментальная оболочка? Мне нужен ответ из турьи. Покажи мне турью».
Джаграт-турья и стадии реализации
И вот это искомое состояние, называется джаграт-турья. То есть трансцендентное, переживаемое в бодрствовании. А ему предшествует джаграт-сушупти, то есть сон без сновидений, переживаемый в бодрствовании. И вот в этом измерении сон без сновидений, переживаемый в бодрствовании и трансцендентное переживаемое в бодрствовании — вот в этих измерениях находится сильный садху-созерцатель с распахнутым умом, подобным небу.
Это серьезное достижение, к которому садху идет много лет. В начале он испытывает проблеск и Гуру поощряет его, что этот проблеск надо закрепить, с ним работать, а затем это называют зачатие. Даже передача. Проблеск — это передача. Зачатие — это уже такой серьезный проблеск. Проблеск, который навсегда нас меняет. А затем идет стадия вынашивания вплоть до рождения.
С этим проблеском надо работать. Этот проблеск Даттатрея называет в Трипура рахасье быстротечное самадхи. Но если этот проблеск забыть, он так и забудется, и не принесет никакой пользы. Из этого проблеска можно развернуть целое измерение. Джаграт-свапна, джаграт-сушупти и джаграт-турья.
Истинная природа Атмы — это сатчитананда. Атма является собственной истинной природой каждого, безграничным Брахманом. Поэтому тот, кто реализовал Атму, как указано выше, осознает себя в качестве Брахмана.
Сначала принципы непрерывности и прерывистости используется для доказательства того, что физическое тело анатма — не я. Во сне, когда отсутствует осознание физического тела, присутствует свет Атмы. И это ее непрерывность. Когда Атма сияет, каким бы ни было отсутствие осознания физического тела — это прерывистость физического тела во сне.
Закончив исследование панча-коша-вивеки, теперь автор меняет терминологию с коша на тело. Оболочка пищи и оболочка блаженства соответствует физическому телу и причинному телу соответственно. Оставшиеся три коши представляют собой тонкое тело и более подробно рассматриваются далее.
Итак, в общем говорится о трех телах: физическом, тонком и причинном. Тонкое разделяется на энергетическое, астральное и ментальное (пранамайя, маномайя, виджнянамайя).
