Упасана, поклонение — это сеанс связи с божественными существами. Поскольку божественные существа всегда пребывают в свободном, чистом, недвойственном измерении и полны благодати, ануграхи, то соединение в духе с божественными существами — это снискание этой благодати, нисхождение ее. Тогда вы чувствуете радость прояснения сознания, вхождение праны в центральный канал, вы чувствуете, что проникаете в более высокое измерение. Это и есть принцип упасаны, поклонения, соединения в тонком теле с тонким причинным телом божества.
Поскольку божества, источники духовной мудрости, силы и благодати, просто переполнены ею, такое соединение подобно подключению нас к невероятному источнику блаженства и энергии. Для упасаны важно понимание теургических процессов, самого ритуала, поэтому мы говорим, что есть восемь стадий поклонения в тантрийской садхане.
Восемь стадий поклонения в тантрийской садхане
Первое: надо просто верить в божество и знать текст, который поем.
Второе: надо знать его перевод, чтобы это не было для нас чем-то непонятным.
Третье: когда мы освоили текст и перевод, следует сосредотачиваться с верой на божестве и внутри мурти, формы представлять светящуюся форму божества, которая там существует и была призвана во время освящения статуи. Мурти божества — это, как бы, янтра, устройство, в котором содержится на тонком уровне светящаяся форма божества и которая частицей своей присутствует. Тогда мы можем общаться с этой светящейся формой на мысленном, телепатическом уровне.
Это напоминает вот что. Когда мы говорим по телефону, мы не общаемся с трубкой, с айфоном, мы общаемся с человеком. Трубка всего лишь представитель. Но она важна, она осуществляет контакт. Таким же образом, бронзовая, латунная статуя божества — это представитель. Мы можем позвонить Богу, Даттатрейе или Шиве через нее, если знаем, как. Поэтому визуализируем светящуюся форму, представляя, что она существует внутри статуи божества. Это подобно программному обеспечению. Это третий принцип.
Четвертый принцип: мы должны зародить чувство веры, преданности, связи с божеством. Формальная попытка установить связь с божеством не даст успеха. Звонить другому человеку мы можем, независимо от того, верим мы в него, есть у нас преданность к нему или нет. Но в случае с божественными существами наши внутренние состояния души являются определяющими для связи. Поэтому мы также зарождаем веру и преданность. Прибегаем к прибежищу за защитой и молимся ему с верой и преданностью.
Пятый принцип будет посложнее, он представляет собой мысленную речь. Перевод молитвы, который мы поем, когда артикулярно озвучиваем текст — это называется проявленная речь, вайкхари. А теперь мы должны перевести вайкхари в более внутреннюю, мысленную речь. Мысленная речь — это обращение к Даттатрейе или Шиве с внутренней молитвой.
Например, мы поем:
«Господу, белому, как камфора, воплощению сострадания, господу всех миров со змеей в виде ожерелья, тому, в чьем сердце восседает богиня Гаури, господу Шиве наше поклонение».
Мы должны зародить эти мысли на более тонком уровне, как волну поклонения, веры и преданности, и послать это светящейся форме. Тогда это будет благодатный контакт. Когда мы медитируем на светящуюся форму божества с верой и преданностью, мы можем получить первую волну благодати. Вы почувствуете, что ваш ум немного поменялся, что вы соприкоснулись с превосходящей вас чистой, святой силой.
Таковы первые пять принципов, которые следует освоить. Есть еще более сложные принципы, но их надо применять после того, как будут освоены первые пять. Это простые способы упасаны, контакта с божественными существами. Результатом снисхождения такой благодати будет духовное ощущение, словно душа начинает парить, и то, что было непонятно, немного начинает проясняться. Духовное откровение означает: вы немного соприкоснулись с измерением божества. Ваша душа немного возвысилась до уровня райских измерений, в которых обычно присутствуют иллюзорные тела богов.
Теургия и тавматургия
Существуют различные способы в разных традициях и школах устанавливать связь с разными существами, достигать своих целей. Например, есть чародеи, которые с помощью внутренней силы колдуют, что-то делают, добиваясь своих целей. Есть колдуны, которые призывают духов, добиваются своих целей. Есть шаманы, которые опираются на силы природы, стихии, оперируя реальностью. Есть множество других разных существ, которые так или иначе пытаются осуществлять магическое оперирование.
Но в нашем случае мы опираемся на силу самого Бога и силу божественных существ. Это принцип теургии, когда мы призываем в свой ум и тело потоки божественной благодати и божественных существ. Мы делаем это не ради чего-то, не ради осуществления магических целей и операций, мы делаем это ради нисхождения благодати, ради самой благодати. Мы делаем поклонение Богу ради самого Бога, ради его милости, ради того, чтобы реализовать Бога в самом себе. Это принцип тантрической упасаны.
Хотя тантрическая упасана может делаться так же, как и тавматургия. Тавматургия включает в себя теургию, но там еще есть тау. Тау — это чудо, какое-то сверхъестественное, чудесное явление в жизни, которое мы хотим реализовать с помощью поклонения. Тавматургия — это тоже прибегание к божественным существам и силам Бога, но уже ради проявления каких-то результатов.
Например, можно молиться Даттатрейе ради мудрости или преданности, это будет теургическая практика упасана. А можно молиться, например, читать кавачу с конкретной целью: Даттатрейя, защити меня от разных бесов. Или: Даттатрейя, даруй мне прояснение мудрости, чтобы я обладал мудростью и был способен в йоге или в созерцательной практике. Это уже будет ближе к тавматургии. Тавматургия преследует какую-то цель, иногда — материальную, иногда — магическую, но она также осуществляется за счет призывания божественных существ и опоры на силы Бога.
Пять Драгоценностей (Панчаратна)
В жизни садху, если углубляться в традицию южной Линии Передачи, Шайва-Сиддханту, существуют Пять Драгоценностей. Поэтому существует Панчаратна-пранама-мантра. Мантра почитания Пяти Сокровищ или Пяти Драгоценностей. Это — те же Три Сокровища, только в более развернутом виде, когда принцип гуру разворачивается как Шива, Шакти и Гуру. Поскольку гуру-таттва содержит эти принципы.
Первая драгоценность — Шива
Пять драгоценностей включают Шиву как изначальное сознание, как Брахман, Абсолют. То, что является основой нашей души, основой всего мироздания. То, что является безусловной, абсолютной, тотальной драгоценностью для всех живых существ, от чего зависит жизнь каждого живого существа, судьба мироздания — это и есть Шива. Это драгоценность нашего сознания, сокрытая как внутри нас, так и снаружи.
Вторая драгоценность — Шакти
Другой драгоценностью является Шакти, энергия. Принцип Шакти включает и нашу жизненную силу, и ментальную способность, и прану, и физическую силу, здоровье. Все, что существует в этом мире, — это все принцип Шакти. Благодаря этому принципу Шакти творится эта вселенная. Это тоже драгоценность для садху, потому что мы опираемся на энергию, и вся наша жизнь происходит в контакте с энергиями. Это — драгоценность. Мы должны понять, как хранить эту драгоценность, как распознать ее в себе, как с ней обращаться, чтобы она нас привела к Освобождению.
Мы называем это драгоценностями, потому что они способны дать нам все в этом мире. Это великие вещи этого мира, очень великие. Это подобно тому, как духовный учитель нам передал пять ларцов с пятью сокровищами. Мы их должны достать, бережно хранить и использовать по назначению. Тогда они приведут нас к Освобождению и дадут все, что необходимо для жизни.
Кто-то может сказать: где же они, эти драгоценности, это же не материальные вещи. Да, они невидимы, нематериальны, и это залог того, что они вечны и бесконечны. Они существуют, будучи встроенными в мироздание, как вечные, извечные принципы. Именно поэтому они управляют этой реальностью и способны нас освободить.
Третья драгоценность — Дхарма
Третья драгоценность — это Дхарма. Дхарма включает путь Вед, путь богов, путь Освобождения и просветления. Та дхарма, которую вы практикуете, и, в общем, все то, что освобождает живых существ от неведения, способствуя их эволюции. Включая дхарму людей, богов, сиддхов и риши. В нашем случае — это Учение северной традиции Адвайта Веданты, южной традиции Шайва-Сиддханты, учение Сахаджаяны, Ануттара-тантры, Лайя-йога. И многие другие учения, которые включены.
Все это — величайшая драгоценность, если мы знаем, как ею пользоваться. Ее надо хранить, как зеницу ока, должным образом. Например, не передавать людям, не уважающим ее. Всегда выражать к ней почтение, воспитывать веру в себе, прославлять ее в своей душе, делать ей подношения. Все это — часть нашего Прибежища, дхармы. Тогда дхарма начинает цвести и раскрываться в нас, и она начинает благословлять. Ни на секунду от нее не отклоняться, не забывать никогда. Все делать в духе дхармы. Это и есть драгоценность.
Четвертая драгоценность — Сангха
Четвертая Драгоценность — это сангха. Сангха — это живые существа, идущие по тому же пути, что и мы. Сначала сангха ближнего круга, это те садху, которые окружают нас, с которыми мы идем вместе по Пути. Кто-то может сказать, какая драгоценность в этом? Да, братья, сестры по дхарме, нормально с ними вместе. Можно решать разные проблемы, это нескучно, по крайней мере, весело. Они могут, если что, помочь. Но, почему она — такая драгоценность, так уж ли она ценна? На самом деле, это — величайшая драгоценность, и с годами мы все больше и больше убеждаемся в этом.
Сангха представляет собой не только наше окружение, но также и окружение, которое существует более отдаленно: божественных существ, садху, святых, Древо Прибежища, Гуру, парампару, божественных существ, живущих в тонком мире, всю космическую иерархию. Все это и есть принцип сангхи. Сангха не ограничивается только нашим соседом по комнате, монахом или карма-санньясином, с которым мы общаемся. Это — широкое понятие, оно включает святых и богов, которые разделяют вместе с нами духовный Путь, наши этические критерии, наши ценности, мотивы, смыслы.
Мы можем общаться с божественными существами, получать благословения, мы можем получать от них помощь. Мы живем в этом социальном пространстве. Это социум садху. Он не такой видимый, вы не найдете в материальном мире, чтобы сангха была представлена. Но это социум, в котором садху живет. В этом социуме очень много живых существ, и многие из них живут не на земле, а в божественных мирах, в тонких мирах. Но все это принцип сангхи.
Если в сангху входит Шанкарачарья, то вы можете помолиться Шри Шанкарачарье, получить в тонком теле его даршан, если, конечно, ваших заслуг хватит. И ваша энергия будет способна вступить в контакт с Шанкарачарьей. Если Васиштха — член сангхи, то вы соприкасаетесь с его мудростью через «Йога Васиштху» и можете получить Шастра-крипу, его благословение, как священного текста. Если парамгуру Брахмананда — член сангхи, то вы можете обращаться к нему с молитвами за поддержкой.
Таким же образом и наши братья и сестры по дхарме — это тоже сангха которую надо уважать, заботиться и относиться как к драгоценности в Чистом видении. Это поле для нашей практики, если нам удается развить Чистое видение в отношении самайных братьев и сестер, это указывает на то, что мы изжили многие кармы.
Пятая драгоценность — Гуру
Наконец, последняя драгоценность, пятая, это Гуру, гуру-таттва, к которой мы обращаемся в молитве Прибежища. Гуру-таттва — это вечный принцип. Это Шива, который принимает различные облики, или Даттатрейя, который принимает различные облики, чтобы помогать нам, благословлять, обучать и направлять. Установить связь с гуру-таттвой означает вступить на верную дорогу, означает установить связь с самим Богом, который в данном воплощении проявляется соответствующим образом. Принцип гуру-йоги все понимают, поэтому я не буду о нем много говорить.
Как хранить и поддерживать Пять Драгоценностей
Это Пять Сокровищ или Пять Драгоценностей садху. Когда мы понимаем, осознаем достаточно эти Пять Сокровищ, важно понять, как их поддерживать, как их хранить. Любая драгоценность имеет инструкцию по применению и хранению. Таким же образом мы должны понять, как установить связь с этими Пятью Драгоценностями.
Для такой связи существует молитва Пяти Драгоценностям, Панчаратна-пранама-мантра, которую мы делаем. Делайте эту молитву ежедневно. Вы можете делать краткую молитву, тогда это называется молитва Трем Сокровищам, когда вы поете: «Намо Гуру Дева, Намо Сатья Дхарма, Намо Арья Сангха». Если вы хотите в более развернутом виде, тогда принцип гуру разворачивается как Шива, Шакти и Гуру. Вы можете делать эту молитву утром, в обед и вечером. Трижды, во время сандхьи. Сандхья — это особое время, когда прана входит в сушумну, а наша осознанность повышается, и наша заслуга увеличивается. Это — способ, как поддерживать связь с Пятью Драгоценностями.
Пять Драгоценностей вместе с гуру-парампарой составляют принцип Прибежища, составляют принцип Древа Прибежища. Отношения с Древом Прибежища — это уважение, почитание, визуализация, медитация, прославление в своей душе, подношение, служение. Такие отношения мы устанавливаем с Прибежищем. Это инструкция, как правильно устанавливать связь с Прибежищем.
Когда мы правильно устанавливаем связь с Прибежищем, эти драгоценности в нашей душе начинают расцветать. Обрести подобные драгоценности означает стать очень богатым. Хотя эти драгоценности нематериальны, на самом деле, они стоят всех триллионов, которые существуют на земле в мире. Даже одна из них стоит всех триллионов, которые есть у самых богатых людей или корпораций. Но мы должны осознать эти Пять Драгоценностей в своем сердце, чтобы по-настоящему это богатство было раскрыто и коснулось нас. Чтобы мы могли воспользоваться им.
Бывает, если человек не обладает верой, то он не может распечатать эти Пять Сокровищ, не может воспользоваться этим богатством. Это подобно тому, как если бы нам дали какую-то драгоценность, но она была заперта в сейфе, а мы не знали ключа и не смогли открыть. Мы должны знать, каковы ключи, которые открывают эти драгоценности. Главный ключ — вера, преданность и самайя. Если у вас есть эти ключи, эти Пять Драгоценностей могут быть открыты. Эти Пять Драгоценностей — общие для всех, кто следует путем тантризма на пути Шайва-Сиддханты.
Восемь защит (Ашта-аварана)
Также существуют восемь защит. Драгоценности должны быть защищены, и наша душа должна быть защищена. Это называется ашта-аварана. Это восемь средств в традиции Шивы, которые помогают, поддерживают и защищают.
Первая защита — Гуру и следование гуру
Первая защита, аварана — это гуру и следование гуру. Очень важно понять, как строить правильные отношения с гуру, как следовать гуру. Это и есть принцип гуру-йоги.
Есть две крайности в отношениях с гуру. Первая крайность — мне не нужен гуру, я сам себе гуру, это — крайность, многие йоги неоадвайты ее исповедуют. Но без гуру невозможна передача, невозможна дикша, посвящение. Если невозможна дикша, то невозможно брать обязательства и обеты. Если невозможно брать обязательства и обеты, то ты не можешь читать ни одну мантру, все мантры будут бессильны, ты не можешь применять методы, методы не будут работать. Потому что за мантрами и методами должно быть благословение.
Если же ты без передачи, без дикши применяешь какой-то метод, не будучи в самайях, учеником, не будучи в Прибежище, ты их применяешь на свой страх и риск, и за ними не стоит никакой благодати. Ты повторяешь некие звуки, но благодати нет. Ты думаешь: я повторял мантру, но она почему-то не работает. И не сработает, потому что результат чтения мантры — привлечение Ануграха-шакти. А откуда она придет, если мантра взята с интернета, взята с книги, и за ней не стоит никакого посвящения, никакого благословения, никакой передачи.
Мантра должна быть распечатана, потому что мантра — это звуковое тело божества, в ней есть риши, в ней есть девата, и мы должны раскрыть мантра-чайтанья, сознание мантры, и мантра-шакти, чтобы и девата вышел, и риши вышел и благословил нас. Если девата не появится, риши не появится, то от мантры нет пользы, это звуковые вибрации просто.
А как они появятся? Они появятся благодаря тому, что мы получили в самайе, будучи учеником, передачу от гуру. Тогда риши говорит: да, я знаю вашего гуру. Я скажу об этом девате мантры. Говорит, что там ученик такого-то гуру читает твою мантру, тебе надо прийти благословить его. А если вы читаете мантру без передачи, то риши говорит: да кто ты такой вообще? Какой ты линии? Из какого ты семейства, из какой готры? А, ты в Украине живешь, украинец, да? А причем тут мантра, какая связь, никакой связи нет. Сложно дать благословение, сложно призвать девату, девата может сказать: он не посвящен, как я могу благословлять непосвященного, это противоречит Ведам. Но он читает мантру, пусть читает. Может быть, когда-нибудь он будет посвящен, тогда это возможно.
Поэтому важна передача. Это и есть принцип гуру.
Вторая аварана: лингам
Вторая аварана, защита — это лингам, ежедневное поклонение лингаму. Лингам есть внутри нашего тела, это сушумна. Истинный, внутренний джьотир-лингам — это светоносное осознавание. Внешний лингам у алтаря — это проявленное светоносное осознавание.
Лингам представляет собой сакала и нишкала аспекты одновременно. Проявленный и непроявленный. Это единственная форма, которая сочетает и форму и бесформенное, выход за пределы формы, но он все-таки имеет какую-то форму.
Недавно, на Бали когда я был, я увидел, что кроме лингама еще есть одна такая форма. На Бали поклоняются Брахману, там тоже есть индуисты, но особенные, совершенно необычные. Они поклоняются Лакшми, Сарасвати, Ганеше, Шиве, но у них все по-своему. У них есть такая форма для поклонения Брахману, которая стоит наверху, и она представляет собой трон, на котором ничего нет, пустота. Мы спрашиваем, что это за божество? Они говорят — Брахман. А там же никого нет. Ну да, он же бесформенный, невидимый, непроявленный.
Такой авараной, защитой садху является лингам. Вы можете делать простые подношения лингаму, либо вы можете созерцать. Все это есть принцип ежедневного поклонения лингаму. Истинные мастера, садху поклоняются лингаму пребыванием в естественном состоянии. Но если вы не уверены в своем естественном состоянии, вы можете делать это, поклоняясь своему ишта-девате.
Третья аварана: джангам
Следующая аварана называется джангам. Почитать садху. Джангам — это пилигрим, стремящийся к Освобождению, духовный странник, идущий по Пути. Это и есть садху. Когда вы проявляете уважение к садху, сама природа защищает вас, сама дхарма вас защищает. Будьте всегда уважительны к садху, и вы будете защищены вашим уважительным отношением.
Четвертая аварана: вибхути
Четвертая защита называется «вибхути». Вибхути — это пепел. Другое название — бхасма. В Индии есть такая поговорка: лоб без пепла — голова пустая. Если вы вибхути втираете тремя пальцами слева направо, с мантрой «Ом Намах Шивайя», предварительно освятив пепел с помощью ачаманы, то это самый простой способ, это и есть защита с помощью вибхути. О вибхути я рассказываю обычно на Шиваратри. Есть много лекций на эту тему. Вы можете втирать пепел вибхути с мантрой «Ом Намах Шивайя» по понедельникам, в день почитания Шивы, либо перед каждой пуджей.
Пятая аварана: рудракша
Пятая защита — «рудракша». Когда вы носите рудракшу, в ней присутствует благословение энергии Шивы.
Шестая аварана: пада-дака
Шестая защита называется пада-дака. Пада-дака — это выпивание небольшого количества воды, которая осталась после омовения или стоп гуру, или садху, джангама, или воды, которая была излита на шива-лингам. Другими словами, когда остается вода после омовения божества, и подношения, это называется пада-дака.
Не всегда есть возможность такую воду найти и ее испить. Но она олицетворяет собой принцип нектара. Когда у вас есть чистая вера и преданность, Чистое видение, то с кем бы вы ни соприкасались, с гуру, с садху, с братьями, сестрами по дхарме или с божеством, когда у вас есть чистое отношение и благоговение, все это можно назвать нектаром пада-дака, который защищает вас.
Седьмая аварана: прасад
Седьмая аварана — это прасад. Когда прасад предлагается божеству, линге, гуру или святому садху как найведья, и затем вы причащаетесь остатками этого прасада или вкушением того прасада, который был освящен гуру, святыми, садху, или божествами, это называется прасад. Всегда освящайте прасад, и вы будете защищены.
Восьмая аварана: мантра
Наконец, восьмая аварана — это мантра. Повторяя мантру, например, панчакшара-мантру или семенную мантру, или шесть мантр восхождения к Древу Прибежища с размышлением о божестве, вы осуществляете такую аварану. Особенно важны первые три из них: Гуру, лингам и джангам, которые и олицетворяют гуру, дхарму и сангху.
Объединение традиций
Пять Сокровищ и восемь аваран, защит, — это то, что составляет южную традицию Шиваизма. Северная традиция — это пребывание в измерении адвайты. Традиция Ануттара-тантры — это пребывание в изначальной сахадже, естественном состоянии.
Хорошо изучите, в чем состоит традиция адвайты, южная традиция, с тем, чтобы объединить их в едином состоянии сахаджи. Тогда как садху, вы будете очень богаты, сильны и благословлены. И мои благословения вам на это.
