Мотивы и цели духовного пути
Когда мы идём по духовному пути, нами движут вначале неясные мотивы, неясные цели, неясные желания. В общем, мы не совсем даже понимаем, почему мы это вдруг решили — идти по нему. В начале у нас просто есть интерес, какое-то внутреннее жгучее желание что-то узнать, что-то улучшить. У кого-то интерес, у кого-то желание счастья, кому-то надоело страдать, у кого-то могут быть эгоистичные желания развить себя, обрести силу, могущество, знания, как-то повысить свой статус в мироздании, чтобы получше в нём устроиться.
Постепенно, по мере того как мы идём, наши мотивы очищаются, наши интересы очищаются. Мы начинаем более чётко формулировать свои цели и более глубоко осознавать мотивы, которые двигают нас по духовному пути, и понимать точку зрения писаний, точку зрения святых на это всё. Постепенно всё проясняется.
Тот мотив, который в начале был, который двигал нас, становится более осознанным. Например, он осознаётся как желание избежать круга рождения и смерти, как нежелание чего-то неприятного. Потому что мы осознаём: мотивы, интересы, что-то узнать — это хорошо, но самое главное — как это поможет мне решить мою проблему, как это мне поможет перестать быть зависимым от кармы, от сансары, перестать быть уязвимым для сансарных энергий и стать более счастливым, обрести что-то более вечное, нерушимое и счастливое.
Виды дхармы
Освобождение от сансары — это мокша-дхарма — особый путь, особая дхарма, которая присуща тем, кто уже исчерпал другие пути, другие виды дхармы. И надо понять, как соотносится мокша-дхарма, рита-дхарма, варнашрама-дхарма и свадхарма — всё это различные виды дхармы, которые присутствуют.
Дхарма переводится от слова «дхри», что значит поддерживать — то, что является основанием, основой всего. Дхарма — это путь, долг каждого живого существа, закон, определяющий его бытие в мироздании.
Рита-дхарма
Например, рита-дхарма — это путь, по которому движутся галактики, звёзды, планеты, время, пространство, существуют боги, трансмигрируют живые существа. Всё это закон, поддерживаемый богами.
Говоря языком физики — это фундаментальные принципы, законы и константы, лежащие в основе ткани мироздания. Например, есть число «пи», постоянная Планка, температура абсолютного нуля в космосе, температура кипения или испарения воды, орбита Земли, цикличность движения Солнца, цикличность движения в галактике. Различные константы, принципы и законы, закон хода времени, которые лежат в основе ткани Вселенной, мерность пространства — всё это рита-дхарма. Благодаря ей в этом мире время течёт особым образом, планеты движутся по своим орбитам, мерность пространства поддерживается постоянно, физические законы, законы тонкого мира существуют циклично.
Рита-дхарму осуществляет Брахма-творец, то есть Брахма-творец как великий зодчий, как великий архитектор нашего мироздания, великий Первобог задаёт архитектуру мира, базовую санкальпу, базовое строение мироздания, ритмы, циклы. Сначала он создаёт это в своём уме, а затем производит изнутри себя гуны, таттвы и помогающих живых существ, но поддержанием он не занимается.
Поддержанием занимаются боги, божественные существа как части его самого, те, которых называют манаса-путра (умом рождённые). Например, боги пяти элементов: Варуна, Вайю, Агни, Индра, Сома, Сурья, Кувера — всё это боги, которые изошли из Первобога-творца. Даже Шива изошёл из Брахмы, так описывается, если мы берём Шиву как гуна-аватара, а не как изначальный Абсолют.
Они присматривают за ритой, за тем, чтобы принципы мироздания, его константы поддерживались, чтобы логика, цикличность, развитие, циклы поддерживались — всё это рита-дхарма. Васиштха, Нарада, Даттатрейя, Кумары, семь риши — всё это божественные энергии, которые поддерживают ткань мироздания, бытие мироздания, в том числе всех живых существ. Бог Яма — тот, который следит за реинкарнацией, трансмиграцией живых существ, чтобы каждый получал именно то тело, которое соответствует его карме.
Свадхарма
Человек не осознаёт рита-дхарму на начальной стадии развития, своё место во Вселенной, в универсуме, свой долг — он очень слабо осознаёт, потому что у него есть карма, у него есть свадхарма, свои склонности. Карма обуславливает свадхарму. Свадхарма — это желание действовать в соответствии со склонностями. Если рита — это космическая дхарма, космический закон, космический принцип, то свадхарма — это наше естественное желание жить в соответствии со своими склонностями.
Когда мы чувствуем себя удобно, хорошо — это значит, мы действуем в соответствии со свадхармой естественно. Когда вы неудовлетворены чем-то — это значит, это не соответствует вашим склонностям. Свадхарма означает: если у тебя есть склонность быть семьянином, домохозяином — исполняй свои семейные обязанности, будь счастлив, но потом, конечно, не плачь, если всё там в конце все умрут, придётся перерождаться. Такая дхарма — она не гарантирует тебе постоянного счастья, она говорит тебе: «Немножко можешь в материальном мире понаслаждаться свадхармой».
Если ты любишь быть художником или музыкантом — исполняй свою свадхарму, как говорят, следуй за своим сердцем, за мирским сердцем таким, не за Атманом, тем, что в глубине всех сердец (за хридаям), а за тонким телом. Рисуй, пой, танцуй, или если ты хлебопашец, то паши, если ты кшатрий — бери лук, стрелы, автомат Калашникова.
Следуй своей дхарме, но потом не сетуй, что всё вдруг исчезло, что пришли страдания, что вернулась карма и что всё это исчезло. Не сетуй, потому что такая дхарма — если ты ей следуешь, она тебя не освободит от круга перерождений и смертей, не даст мудрость. Она кое-что в тебе сделает удовлетворённым на некоторое время, кое-что она в тебе проявит, дав тебе на некоторое время небольшое счастье. Свадхарма говорит о том, что каждый, когда следует своей природе, он находится во внутренней гармонии, однако это ещё не то знание, которое освобождает.
Варнашрама-дхарма
Есть варнашрама-дхарма — это социальная дхарма, которая определяет положение человека в соответствии с его способностями и в соответствии с его возрастом. Варна-дхарма означает, что ты либо интеллигент, либо управитель, либо воин, либо торговец-управленец, либо ты просто рабочий, не хватающий звёзд с неба. Из-за этого появилась кастовая система в Индии.
Ашрама-дхарма говорит, что в каждый этап жизни ты либо ученик-брахмачари начинающий, либо ты домохозяин. Когда ты состарился, ты ванапрастха — ты удалился от дел, и тебе надо вести соответствующий образ жизни. Наконец, в последнем этапе жизни ты вступаешь на путь отрешения от привязанностей, на путь мокша-дхармы и становишься санньяси.
Ашрама-дхарма предписывает понимать свой социальный статус, свой путь в мире, в обществе в соответствии с возрастом. Это означает: в юности ты должен обучаться, в среднем возрасте вести семью, поддерживать другие статусы, поддерживать общество. В зрелом возрасте ты должен отдалиться от дел и заниматься духовной практикой. Ванапрастха — это тот, кто живёт в лесу, один или с женой, как древние риши, тот, кто читает мантры и медитирует, оставив социальные обязанности после того, как старший сын женился, после того, как семейные дела можно кому-то передать.
Наконец, санньяси — это тот, кто сбросил все ограничения, все социальные условности, отрёкся от социума, кого не волнует доброе имя, условности, внешние дхармы, культура, связи, отношения. Тот, который одинок, живёт всегда в дхарме, медитирует на махавакью «Ахам Брахмасми», на своё тождество с Брахманом.
Различные ашрамы предписывают различные поведения в соответствии со своим возрастом. Почему многие старики в обществе несчастны? Потому что им пришло время принимать ванапрастха-статус, а некоторым пришло время принимать статус санньяси, а что они делают — они стремятся остаться грихастхами, они стремятся продолжать тот образ жизни, который был у них пятьдесят лет назад. Разве это возможно — быть счастливыми семьянинами?
Но они не могут даже быть счастливыми домохозяевами. В принципе, энергия их тела, логика самой жизни говорит, что ты уже не можешь, но они тогда попадают в зависимость от родственников, от детей, от государства и становятся очень неудовлетворёнными, обиженными. То есть откуда появляются старики, обиженные на детей, на правительство за пенсии, на весь мир — из-за неисполнения этой дхармы, что тебе уже надо быть ванапрастхой.
Тебе уже надо мантру читать, надо медитировать, тебе надо думать о Боге, тебе надо решать глобальные задачи своей жизни. Ты пытаешься оставаться грихастхой, ты пытаешься быть двадцатилетним. То есть откуда всё это желание людей соответствовать стандартам, гламурным стандартам глянцевого общества, когда старики пытаются быть молодыми — из-за непонимания своей дхармы.
Тебе надо медитировать, искать смысл жизни. Вместо этого такой человек шутит на сцене, блистает как звезда. То есть семьдесят лет — поведение двадцатилетнего — это нарушение ашрама-дхармы, неправильно. То есть ты должен искать другие ценности, это уже не твои ценности. Если бы ты знал ашрама-дхарму, ты в это время искал бы Бога, сидел в уединении, изучал священные писания, сидел на сатсанге, медитировал бы, выполнял садхану, потому что каждому этапу в жизни предписан свой образ жизни, свой менталитет, своя культура поведения, и ты тогда всегда будешь счастлив.
Проблемы современного общества
Итак, варнашрама-дхарма описывает поведение человека в обществе. Рита-дхарма описывает космические законы, отношения человека с космическим мирозданием. Свадхарма выражает естественные склонности человека, делать то, что он хочет. У каждого есть естественная склонность, против которой очень сложно пойти.
Например, есть дети с рождения, которым нравится танцевать, петь, привлекать к себе внимание — это склонность из прошлых жизней, либо апсары, гандхарвы, киннары, танцоры, певцы. Эти склонности — они не могут пойти против своих склонностей, они продолжают это делать, становятся великими звёздами в этом мире. Кшатрий, воин не может пойти против своей склонности, его тело, его менталитет таков — это всё свадхарма.
Свадхарма выражает карму, то есть каждой карме соответствует своя свадхарма. И тогда говорится так: «Лучше выполнять плохо свою дхарму, чем хорошо чужую», — то есть, если у тебя есть какая-то склонность, то ты будешь счастлив, если ты её выполняешь, чем если бы ты пытался на себя натянуть чужую судьбу и хорошо её выполнять.
Что мы сейчас имеем? Общество не имеет понятия о дхарме, люди оторваны от основ мироздания, от пяти элементов природы. Откуда берутся миллионы жителей мегаполиса, неудовлетворённых своей жизнью, разочарованных своей жизнью, пресыщенных? Откуда берутся сотни тысяч офисного планктона, как называют, тех, кто бессмысленно проводят время за компьютерами, за столами, в фирмах, у которых единственное развлечение — в отпуск полететь куда-нибудь на Мальдивы, на Бали, пофотографироваться, селфи, или корпоративные вечеринки, ночные клубы? Откуда этот образ жизни?
Утеряно понимание своего места в мироздании, бессмысленность существования, которое стремятся хоть чем-нибудь заполнить, пустота внутреннего «я», пустота внутреннего существования, потому что общество не способно предоставить пути развития людям, общество потребления особенно. Общество потребления не способно указать цели, правильные стандарты, куда нужно стремиться. Наоборот, то, что делает общество — это всячески затуманивает это, всячески вуалирует.
Душа видит бесцельность своего существования, конечно, она будет неудовлетворена, и она оторвана от себя, оторвана от своих корней, оторвана даже от свадхармы. Она не может даже делать то, что она хочет, потому что она вынуждена соблюдать множество разных социальных установок, фиксированных идей, шаблонов, инструкций, подыгрывать потребительским стандартам культуры, соответствовать. И выходит так, что человек — престижный менеджер в престижном офисе, в престижном брендовом пиджаке, в престижной брендовой марке автомобиля, в престижном доме, взятом в кредит. Вроде бы у него всё удачно, всё успешно, а в душе у него полная неудовлетворённость.
Он не знает, куда он идёт, чего он хочет, он поставил себя в рабство, ввязавшись во все эти связи, отношения. Он живёт абсолютно неестественно и фальшивой жизнью. Он ест не ту еду, которая полезна, он ведёт образ жизни не тот, который полезен его телу, здоровью, пранам. Он оторван от земли, от воды, огня, ветра, пространства, солнца. Он живёт искусственной жизнью. Как отсюда может быть удовлетворённость, какое счастье может быть отсюда?
Это значит, даже свадхарма не исполняется, он не чувствует места в мироздании, рита-дхармы не чувствует.
Мокша-дхарма — путь освобождения
И тогда на сцену выходит следующая дхарма — это мокша-дхарма. Мокша-дхарма — это путь освобождения, мокша-дхарма — это самая главная дхарма из всех дхарм, которая говорит: «А теперь ты понял, что есть возможность, есть шанс от всего этого стать свободным?»
Насколько ты был удовлетворён всеми предыдущими дхармами, насколько свадхарма тебе помогла, насколько ты осознаёшь рита-дхарму, насколько ты варнашрама-дхарме можешь следовать — ничего. Тем более все эти дхармы работали в ведическом обществе несколько тысяч лет назад, сейчас их как таковых нет, даже в самой Индии вы не особо её найдёте, потому что кали-юга наложила отпечаток на все общества.
Мокша-дхарма говорит: «Ты можешь стать свободным от всего этого, ты можешь обрести внутри себя полную свободу, и тебе не надо быть зависимым от варна-дхармы, от ашрама-дхармы. Ты можешь просто идти по пути свободы, и все остальные дхармы будут исполнены. Ты обнаружишь своё истинное «Я», и твоя свадхарма будет в унисон с мокша-дхармой, потому что истинная свадхарма — это есть путь освобождения, когда наша самая главная тенденция — это пребывать в божественном источнике.
Рита-дхарма будет исполнена, потому что единство с космосом, со Вселенной, с пятью элементами, с иерархией божественных существ оно естественно приходит, когда мы освобождаем свой ум, обнаруживаем Атман».
Другой мотив, кроме желания освободиться от круга рождения и смертей — осознание дхармы, осознание своего пути во Вселенной, в мироздании, осознание различных путей, понимание мокша-дхармы, величия мокша-дхармы, как волшебной драгоценности, которая исполняет все дхармы, исполняет все желания.
Четыре стадии духовного пути
Когда мы вступаем на такой путь дхармы, то сначала есть четыре стадии, они называются чарья, крийя, йога и джняна. Их можно отнести и к тантре, и к различным йогическим путям.
Чарья — праведное поведение
Чарья означает праведное поведение, когда мы, например, посещаем храмы, места паломничества, стараемся не есть мясо, выращиваем в себе какие-то духовные принципы и стараемся им следовать.
Например, даже когда христиане ходят по воскресеньям в храмы, на богослужение, поддерживают посты — это тоже можно отнести к чарье. Чарья означает: мы стараемся вести себя в соответствии с некими духовными принципами. Чарья в отношении йогов означает: мы принимаем культуру йоги — это ещё не садхана, это ещё не мокша-дхарма, но это культура, это первая связь, когда мы стараемся быть вегетарианцами, делать асаны, вести йогический образ жизни, контролировать ум, контролировать поведение, взращивать в себе какие-то хорошие качества, немножко пытаемся вести себя как йоги.
Крийя — активная практика
Затем наступает период, когда мы осмысливаем всё это и понимаем, что этого недостаточно, всё это внешнее и недостаточно быть пассивным носителем каких-то ценностей. Сначала ведь человек просто выбирает некую систему ценностей, говорит: «Да, это здорово, это мне нравится», — он лайкает в соцсети какой-нибудь баннер, какую-нибудь страничку: «Класс, здорово, поддерживаю, вегетарианство, о Шива, отлично».
Проходит год, проходит два — йога, асаны. Он думает: «Это отлично, а что же дальше, что я могу сделать для этого, как-то надо двигаться в этом направлении и дальше. Уже сходил на Кайлас, посетил в Индии один храм, другой, третий, один ашрам, другой, третий, послушал разные вещи, сформировал в себе линию поведения, вошёл в эту культуру, в эту тусовку, потусовался. Хорошо, здорово, но что-то ещё должно быть, что-то глубже должно быть», — и это глубже где-то не снаружи может быть, а внутри вообще.
Здесь наступает черёд, когда мы изменяем отношение ко всему этому, наступает крийя. Крийя означает действие, это значит: я начинаю делать что-то сам: «Мне уже недостаточно тусоваться, недостаточно просто воспринимать пассивно информацию, я хочу быть практикующим, хочу сформировать себя как практик. Я начинаю читать мантры, выполнять ритуалы простые, визуализации, некоторые садханы. Это ещё не совсем йога, но я что-то начинаю делать, участвую, делаю арати. Я это не совсем понимаю, но я что-то пытаюсь делать», — это крийя.
На уровне крийя-тантры человек поклоняется божествам, визуализирует мантры — это такая практика и внешняя, и внутренняя, где-то внешний ритуал уже переходит вовнутрь. Это такая стадия, когда садхана переходит из внешнего плана во внутренний, когда учение из внешнего становится внутренним, бхакти из внешнего становится внутренним, ритуалы постепенно внутрь переходят.
Переход от внешнего к внутреннему
Сначала мы начинаем с понимания внешнего ритуала, делаем цветы, подношения, и это нам кажется — ритуалы удовлетворят Бога, божеств, принесут нам хорошую судьбу. Потом мы понимаем: можно делать манасик визуально, а можно вообще себя визуализировать, а можно вообще размещать божеств в каналах — много чего можно, и всё это внутренние процессы. Мантру читать, тогда ритуал уже осознаётся: тело делает снаружи ритуал, а внутри тоже происходят какие-то садханы.
Стадия йоги
Наконец наступает йога. После крийи йога означает, что я начинаю чувствовать ветры, каналы, чакры, отделять своё энергетическое, тонкое тело от физического, улавливать осознавание. Я начинаю практиковать уже не хатха-йогу, потому что хатха-йогу можно тоже отнести к чарье или крийе, а более глубокие виды йоги — начинаю выполнять дхарану, пратьяхару, дхьяну, выполнять различные садханы, иметь мистические опыты, связанные с моей йогой. Я понимаю: йога — это образ жизни, это путь обретения мистического опыта, я начинаю получать мистические опыты.
В начале такие опыты могут быть простыми, например:
- увидеть праны тонкого тела
- увидеть строение чакр, структуру энергетического тела
- выйти в тонком теле через какую-либо чакру
- испытать видения, наполнения центрального канала, наполнения сахасрара-чакры
- очистить каналы, чувствовать чистоту каналов
- иметь опыты ясновидения, яснослышания
Эти опыты постепенно углубляются.
Этих опытов может быть много: можно видеть миры ада, голодных духов, асуров, божественных существ, можно выделять тонкое тело, можно переживать различные виды света или видеть существ, которые готовятся воплотиться — разные опыты могут быть. Но со временем и это нас не удовлетворяет, мы начинаем думать: «Всё это прекрасно, мой ум расширился, моё восприятие расширилось, но вот незадача — мой друг, который пьёт, употребляет ЛСД, говорит, что те же самые опыты он получает, только без практики. Я не понимаю, в чём его опыт и мой — чем мой опыт лучше тогда, в чём духовный рост?»
Внезапно тогда мы слышим, что один Гуру говорит, что дело не в опыте вообще, а дело в свободе от опыта. Дело не в опыте, а в том, кто переживает опыт, что надо разобраться с тем, кто опыт переживает. Всегда есть тот, кто переживает опыты, и надо с ним разобраться, и что все опыты не имеют такой большой ценности. Это как вы едете на поезде — перед вами в окне мелькают деревья: одно дерево, другое, третье, их очень много, мелькают-мелькают. Деревья мелькают и мелькают. Таким же образом опыты мелькают, да, они мелькают. Они видны через окно вашего восприятия, но вопрос: какую ценность вы из этого мелькания извлечёте — вот другой вопрос.
Стадия джняны
Здесь наступает черёд джняны. Джняна означает изменение отношения к опытам, когда мы оборачиваем своё восприятие на того, кто переживает опыт. В соответствии с этим опыты имеют смысл только в том смысле, когда они разворачивают нас к переживающему, и опыты больше не увлекают нас, а наоборот — мы учимся от них освобождаться, потому что джняна-йога говорит, что каждый опыт — это может стать твоей судьбой, может стать твоей кармой. Любой тонкий опыт увлекает душу, очаровывает и берёт власть над душой.
Задача не в том, чтобы пережить опыт, а в том, чтобы освободиться от него. То есть обычно люди стремятся пережить опыт, чтобы расширить сознание, они говорят так: «Ну хоть какой-нибудь опыт». Я говорю: «Подожди-подожди, ты ещё переживёшь столько опытов, что ты устанешь от них, ты не будешь знать, куда от них деваться, ты поставишь вопрос: как мне освободиться от этих опытов, потому что эти опыты вечно со мной».
Есть такие люди, когда у них раскрывается ясновидение, духовное зрение, ещё что-либо — оно им не даёт покоя, потому что они не обладают подготовкой, чтобы от них быть свободными. Они молятся, просят: «Пусть это закроется, мне очень тяжело видеть страдания людей, мне очень тяжело читать мысли, мне тяжело видеть тонкий мир, это мне не нужно, я хочу жить обычной жизнью», — так они говорят, потому что опыт неизбежно начинает подчинять душу, если душа не зрелая, если она не подготовленная.
Опыт неизбежно начинает влиять на душу и властвовать над ней, потому что он может быть тоньше, чем душа, и душа перестаёт слушать свою собственную суть и начинает слушать опыт. А куда этот опыт заведёт — неизвестно: какой-то хороший опыт может в небесные миры, а опыт голодных духов — в мир голодных духов. Опыт может стать следующей жизнью, поэтому святые говорят: «Научись быть свободным от опыта, научись разрушать любой опыт, твоя природа независимо трансцендентна по отношению ко всем опытам, она свободна от всех опытов, твоя природа выше, чем опыты».
Различение Атмана и пяти оболочек
Здесь начинается период джняны. Джняна означает: человек обретает вивеку (различение) между опытами, происходящими в оболочках, и Атманом. Это называется ещё панча-коша-вивека — различение Атмана и пяти оболочек. Гуру ему скажет: «Опыт происходит в оболочке, каждый опыт связан с оболочкой».
Опыт физического тела этой жизни — он понятно связан с оболочкой физического тела. Опыт энергетического тела, например, чувства чакр, чувства кундалини, чувства пяти вайю, вибрации, циркуляция энергии по каналам — это опыт энергетического тела. Вы можете даже иметь опыты энергетического тела, когда энергетическое тело выходит из физического и двигается по комнате, оно имеет структуру, имеет свойства как пранамайя-коша — он происходит в энергетической оболочке. Опыт астрального тела происходит в астральной оболочке, опыт ментального тела (виджняна-майя) происходит в ментальной оболочке, опыт причинного тела происходит в анандамайя-коша (в причинной оболочке).
Тогда Гуру говорит: «Любой опыт связан с оболочками, различай Атман и пять оболочек, ты не оболочки, ты — Атман, опыт происходит не с тобой, это не твой опыт, зачем он тебе нужен, зачем за него цепляешься?» С одной стороны, опыт нужен, чтобы ориентироваться в оболочках — это как ступени, вехи, чтобы идти дальше, и нет ничего плохого, чтобы переживать опыт. Если вы переживаете опыт — отлично. Плохо, когда происходит цепляние, нераспознавание опыта, неразличение опыта и пяти оболочек — вот это плохо, когда мы путаем опыт и себя.
Путь джняна-йоги
Тогда Гуру говорит: «Ты не опыт, опыт в оболочках, а ты не оболочки, ты — Атман, найди чистый Атман за пределами оболочек», — и отсюда начинается джняна-йога. В джняна-йоге ученик должен понять сущность Атмана, выслушав её, получив передачу, он должен много размышлять над своей природой: кто есть я, что есть мой Атман, почему махавакьи ведической традиции, махавакьи Упанишад говорят, что мой Атман есть Абсолют (Брахман), что моя самость есть Бог (Абсолют), как это может быть, почему они говорят: «Тат Твам Аси» (Ты есть То) Ишвара. «Тат» означает Ишвара, «Твам» означает ты, «Аси» означает есть — на каком уровне я есть Ишвара, как я могу быть Ишварой.
Они говорят: «Ахам Брахмасми» — на каком уровне я могу быть Брахмасми. И джняна-йога означает, что мы следуем пути шраваны, мананы, осмысления, и затем, когда мы отделяем Атман от пяти оболочек, мы внезапно получаем трансцендентный опыт, и впервые Гуру говорит: «А вот этот опыт — большая драгоценность, вот этот опыт ты можешь признать как истинный. Все предыдущие опыты были как стекло, а этот — бриллиант, храни его как волшебную драгоценность, можешь на него опираться. Ты не можешь привязаться к нему, потому что он не привязан ни к чему, ты не можешь делать его опорой для своего эго, потому что он безопорный».
Когда мы учимся различать опыт пяти оболочек от опыта истинного «Я», мы готовы вступить на путь нидидхьясаны. Путь нидидхьясаны означает путь вынашивания опыта Атмана высшего «Я». Таким образом развивается джняна-йога.
Путь мокша-дхармы
Когда мы прошли эти стадии: чарья, крийя, йога и джняна, на стадии джняны мы по-настоящему вступаем на путь мокша-дхармы. Мокша-дхарма находит свой апогей в джняне. Существуют дальнейшие пути движения по пути мокша-дхармы, и эти пути описаны в семи землях мудрости (в семи джняна-бхумиках). Семь земель мудрости, учение о шестнадцати кала — это главные критерии того, как развивается наше духовное созревание и надличностный духовный опыт, но их мы обсудим в следующий раз.
