Комментарий к тексту «Йога Васиштха», глава 34 «Пребывание тела на смертном одре»
Васиштха сказал: «Там, во внутренних покоях, у царя глаза закатились, дыхание прекратилось, тело иссохло и повяло. Словно увядшая ветка, стало тело его повядшее, с бледным лицом, словно цветок нарисованный, над которым пчёлы не жужжат. Великий обморок смертельный упал, как в тёмный колодец, где невозможно открыть глаз, где глаза и прочие чувства бездействуют. Как нарисованная картина выглядел он. Недвижимы были все части тела, словно высечены из камня. К чему говорить много – жизнь оставила тело, как птица – падающее дерево, и взмыла в небеса. Увидели две юные богини божественное видение, пребывающее в небесах, дживу, состоящую из праны, осознание как аромат, переносимый ветром».
Продолжительность жизни человека зависит от наличия его праны и информации в тонком теле. Прана – это жизненная сила эфирного тела. Если её достаточно – человек имеет иммунитет, не болеет и обладает большой жизненной силой. Информация, связанная с судьбой, «дайвой» – это судьба в тонком теле, тонкая, ещё более тонкая прана в виде образов, которая формирует тонкие астральные события, управляющие жизнью человека, сила подсознания. В зависимости от этих факторов складывается судьба человека, его здоровье, продолжительность жизни, события которые с ним происходят.
Если прана есть в теле – то тело будет жить долго, будет иметь сильный иммунитет. Если в тонком теле есть тонкие астральные события, связанные с длительной жизнью – то такой человек живёт долго. Есть люди, которые не соблюдают диеты, не занимаются йогой, живут долго, превосходно себя чувствуют. Я читал про одну женщину, которой было семьдесят лет. В какой-то период она внезапно начала молодеть до тридцати лет: её облик начал напоминать тридцатилетний, все на неё обратили внимание, когда она стала выглядеть моложе своих дочерей, при этом она пила, курила иногда, ела мясо. Ей было семьдесят с чем-то, она начала выглядеть на тридцать. Её спросили: «А какие у вас проблемы в связи с этим?». Она сказала: «Боюсь забеременеть». У неё время организма начало разматываться назад – это сбой с точки зрения человеческой логики, но это возможно, потому что телом человека управляют тонкие энергии и праны.
Практики долгой жизни и работа с праной
Всё зависит от праны и от тонких энергий. Сиддхи долгой жизни у йогов, живущих в Гималаях, – благодаря тому что они накапливают много праны, концентрируются на пране и прана защищает их, у них сильный иммунитет. Одного садху, который жил двести пятьдесят лет, спросили: «Какие-то практики вы делаете для долгой жизни?». Он сказал: «Прана не выходит из тела, находится в теле, поэтому и живу». Всё зависит от праны.
Физическое тело вторично, поскольку именно эфирное тело выстраивает ткани, клетки физического тела. Если праны много, то физическое тело тоже будет в порядке, но бывает так – и праны много и физическое тело нормальное, но человек имеет болезни, препятствия, сниженный иммунитет. Это значит в тонком теле много астральных тонких препятствий. Это значит, ему нужно, кроме поддержания физического тела, энергии – практиковать методы долгой жизни, санкальпы, визуализации, именно для образов тонкого тела, чтобы укрепить своё тонкое тело.
Йогин должен практиковать практики долгой жизни и работать с праной, накапливать прану, заботиться о сохранении праны, учиться циркуляции праны, учиться прана-видье, поклоняться Шиве в аспекте «Ом пране-дхаранае-намаха», «тому, кто сосредотачивается на пране»; сделать сосредоточение на пране своей обычной практикой; шат-чакра-йога и другие методы. Он должен чувствовать прану в своём теле, управлять ею; соблюдать самаю, чистое видение, для того, чтобы не порождать «пративайю-доша».
Пративайю-доша и очищение тонкого тела
«Пративайю-доша» означает «прана, противоречащая общему течению пран», какая-то нечистая прана, которая возникает в результате неправильной работы сознания. Например, если человек обижается на кого-либо, вынашивает какие-то мысли, эти мысли остаются в его ауре тонкого тела. Постепенно они уплотняются, загрязняют течение праны тонкого тела, отравляют его тонкое тело. Когда их много становится, то такие мысли сгущаются в то, что называют «папа-пуруша» – существо из греховных мыслей. Сгустившись, они проецируются на аджну или вишуддха-чакру, как некий плотный слой, искажающий ауру.
Тогда такой человек говорит – «у меня болит горло, чувствую какие-то препятствия, не получается делать пранаямы. Делаю пранаямы, но это не исчезает». Вроде бы каналы должны быть очищены, и каналы очищены эфирного тела – всё равно не исчезает, значит это тонкая проблема. Тогда ему надо делать медитацию раскаяния, искать причину в тонком теле, где он породил, возвратиться к тому моменту через самскар-шуддхи, где он дал жизнь какому-то негативному астральному существу, и это существо набрало силы и оказывает влияние. Ему нужно очистить этого «папа-пурушу», делая таттва-шуддхи, самскар-шуддхи, читая мантры, выполняя визуализации – до тех пор, пока это не исчезнет.
Иногда это может быть серьёзной проблемой, когда человек неосознанно порождает тонкие препятствия, засоряющие верхние чакры. Но когда тонких препятствий нет, и ваша душа чиста, ваш ум чист и вы контролируете прану и достаточно праны – тогда у вас сильный иммунитет, вы не болеете, вы всегда чувствуете себя хорошо. И даже перепады, влияние злых планет, тонкие астральные удары – всегда это происходит со всеми людьми – вы их легко переживаете.
Баланс энергий в практике
Практиковать йогу иллюзорного тела, прана-видью, означает накапливать прану, сосредотачиваться на пране, увеличивать свою прану.
Бывает другая проблема: человек много созерцает, соблюдает заповеди, живёт верхними чакрами, занимается сидячей медитацией и он порождает тонкую ясность пустоты, созерцательную ясность пребывания в пространстве. Но его нижние центры не получают питания и у него возникает дисбаланс, оттого что много сидит в медитации, мало двигается, мало уделяет внимание красной капле – и в теле вялость, и иммунитет тоже падает, вегетарианское питание, его телу не хватает раджаса.
Мирские люди обычно имеют определённую долю раджаса для циркуляции апана-вайю: они кушают мясо, занимаются сексом и их материальные энергии постоянно стимулируют три нижних центра, их тело активно. А если практикующий неопытный: то он вегетарианец, не занимается сексом, старается много медитировать, мало двигается. Он занимается созерцанием, но его прана идёт вверх, но апана-вайю плохо циркулирует, и он с этим не работает, и тогда он становится таким замороженным святым, полу-святым, в теле вялость возникает. Если он будет больше ещё медитировать, например в длительном ритрите, махашанти-медитацией заниматься, он может заработать «санге» – болезнь Дзен, дисбаланс ветра, отсутствие заземления.
Поэтому правило таково – заземляйся. А второе правило – заземляйся всегда, проверяй заземление, как при работе с электричеством. Проверяй свою прану, чтобы прана всегда циркулировала. Если ты чувствуешь что дисбаланс возникает – ищи упайю, метод, чтобы прану снова привести в баланс.
Тело – это как очень дорогая машина, а мы одновременно и хозяева и те, кто его обслуживает. И мы должны проводить такую диагностику тела. Например, если вы внутренним взором посмотрите на чакры, увидите столб позвоночный, сушумна-нади; если вы хорошо всмотритесь во время медитации; чакры во время медитации, сначала светятся как спичечная головка, а потом побольше, потом вы можете их видеть с подробностями. И вы увидите: что какие-то чакры ярко светятся и работают, а какие-то чакры наполовину, а какие-то чакры спят вообще. И это тоже сигнал, чтобы мы приняли какие-то решения, выработали какую-то тактику и стратегию, выработали как восполнять баланс энергии, как работать с чакрами. Считается, все чакры должны работать гармонично, но не так это просто.
Внутреннее Прибежище в пране
На тайном уровне, Прибежище означает, одно из Прибежищ внутренних – мы принимаем Прибежище в ветрах, каналах и чакрах, потому что это атрибуты божества, атрибуты тела Даттатреи. Принять прибежище в ветрах, каналах и чакрах, означает быть внимательным к пране, работать с праной, уважать прану, почитать прану, практиковать прана-видью, поклоняться прана-шакти в теле, так, чтобы эта прана циркулировала, накапливалась и привела к самадхи, и чтобы йогин имел как минимум сиддхи долгой жизни. Это забота каждый день.
Самая простая практика – анулома-вилома пранаяма. Это тот минимум, который вы не можете не делать. Вы можете не делать маха-мудру, маха-бандху, ваявия-кумбхаку. Если недостаточно времени и много других занятий: пратах-критья, утренние ритуалы, джапа, занятия по расписанию – но анулома-вилому пранаяму вы не можете не делать. Это минимум, который должен балансировать ваши каналы, и анулома-вилому пранаяму можно делать перед каждой сандхьей, вместе с насыщающим дыханием. Считается, тот, кто делает анулома-вилому пранаяму, постепенно приходит к левитации, в одном из текстов описано, но не рассчитывайте и не надейтесь, нет такой цели. Но цель – поддержать каналы и ветры в чистоте, уравновесить иду и пингалу.
Переживания души в промежуточном состоянии
«Эта джива в пространстве сознания, существует в соединении с ветром дыхания и начинает двигаться далеко в небеса, наделённая васанами, и эти две женщины последовали туда, как и сознание дживы, словно две пчелы под напором ветра и дуновением аромата. Затем в течение мухурты, во время покоя смертельного обморока, пробудившись в пространстве, пронизанном ароматным ветром сознания, увидел он людей Ямы и тело удерживаемое ими и поднесения от родственников пинды, чтобы тело получало рождение».
Душа получает шок в промежуточном состоянии. Когда она погружается в глубинные световые пространства, входит в причинное тело и затем в чистый свет, в измерение турьи, она не способна осознавать в этих пространствах, если это не просветлённая душа.
Сначала переживается три гуны:
Нарастающая белизна, то что ещё называют «свет открытия» или чандра-джьоти – гуна саттва. Во время нарастающей белизны, белая капля опускается вниз и все двойственные мысли, связанные с гневом, с гневными божествами – растворяются.
Затем идёт черёд гуны раджас, красная капля – все двойственные мысли, чувства, связанные с вожделением разного уровня входят в сушумну и тоже растворяются. Так переживается гуна раджас, как нарастающая краснота.
Затем переживается нарастающая темнота, шунья-джьоти. Все состояния связанные с гуной тамас, растворяются в центре груди, и в это время сознание души отключается.
Эти процессы испытываются в слабой степени тоже, при кундалини-йоге. Сначала растворение пяти элементов, праны входят в сушумну, а затем переживаются три гуны. Йог, при жизни практикуя кундалини-йогу их тоже переживает; а каждый человек – в момент смерти, когда растворяются элементы.
Переживание чистого света
Когда прошли поочерёдно видения трёх гун: саттва, раджаса и тамаса, после темноты наступает период чистого света, подобный чистому весеннему небу без облаков, дымки и примесей. Это подобно пространству чистого ясного неба. Это означает, за пределами трёх гун начинает переживаться более чистые таттвы, начинается переживание просветлённого сознания за пределами трёх гун. Это то, что выше манас-таттвы, ахамкара-таттвы, буддхи-таттвы, пракрити-таттвы – начинается пуруша-таттва переживаться.
Пуруша-таттва может уже воспринимать чистый свет Абсолюта, она может воспринимать высокие таттвы, высокие состояния. Просто в ней оставаться, значит: примесей гун уже нет, примесей пяти элементов нет, астральных примесей нет, переживание чистого света начинается.
Чистый свет бывает разных уровней. Если душа в нём остаётся – он постепенно углубляется, переживается причинное тело, переживается турья, высшие таттвы переживаются и двойственные представления покидают йога. Но душа не может даже в этом свете оставаться. Если это не просветлённая душа, у неё двигаются мысли, её тенденции возобладают и она выпадает из него. И её забытьё заканчивается, и наступает черёд восстановления в астральном мире.
Астральное тело и его возможности
Она приобретает астральное тело, и это астральное тело похоже на её предыдущее тело, но оно чисто умственное. Оно может путешествовать везде, читать мысли, оно вспоминает прошлые жизни, оно видит будущее, его ясность возрастает в семь раз, интуитивная проницательность. Но это астральное тело не может уже больше войти в своё физическое тело. Постепенно это астральное тело осваивается, начинает путешествовать и под влиянием переживаний, его облик, цвет – может меняться.
Если это практикующий, который практиковал иллюзорное тело, и он вспомнит мантру, то он может преобразиться в иллюзорное тело, даже если это не чистое иллюзорное тело. Если он вспомнит мантру и преображение, он преобразится в нечистое иллюзорное тело и он продолжит свою практику, и возможно его перерождение будет высоким. Если это человек, душа, которая практиковала созерцание – она может войти в созерцательное присутствие. И созерцательное присутствие может поднять её сознание, но это не определённо, в случае с не достигшими высокой стадии освобождения.
Определение будущего
«На трудно преодолимом пути находится игра плодов кармы. Достигнув города Вайвасваты, населённого людьми, пройдя город Вайвасваты, а затем ади-шеши, он прибыл к дому Ямы, провозгласившему, что отныне для него не существует больше неблагой кармы».
В астральном мире, душа посещает различные области, локи, астральные города. Там также существуют астральные города, в которых живут люди – души, пришедшие из мира людей. Есть области, где живут духи, есть, где живут боги и все они группируются по родству своей кармы. Есть также города, которые предназначены для душ, именно пришедших из людского мира, и там происходит определение будущего.
Будущее определяет душа не сама, если это не высокая душа, а с помощью божеств, контролирующих данное пространство, принадлежащих классу Яма или слуг Ямы, или классу божеств Дхармараджа, из его свиты, те, кто именно занимаются судьбой, кармой, вопросами будущего, перерождения, которые указывают душам вероятные тенденции их сознания и некоторым подсказывают, а некоторым приказывают где им переродиться. Это своего рода такие власти, как чиновники тонкого мира.
Но если душа высокого уровня, она не увидит даже этих душ, она будет видеть только чистый свет или увидит божеств; или если даже если увидит, то эти души с почтением её поприветствуют. Как описывалось, как в промежуточное состояние в тонкий мир попала душа одного святого, и там такое местное божество, управляющее судьбами и реинкарнацией, это существо, эта душа встала, поприветствовала святого и сказала – «прости меня, я всего лишь маленький слуга Ямы, хорошо ли тебя приняли. Куда бы ты хотел отправиться. Каковы твои планы?». Поскольку это святая душа, чистая душа, она обладала большой ясностью и большой свободой воли.
Горакханатх, когда отправился в самадхи в тонком теле, выручать своего Гуру – Матсиендранатху, и вычёркивать его из книги жизни и смерти, имя. Есть такая история, «Горокхо биджой» называется, она у нас озвученная в радио постановке даже, он вообще там топнул ногой, что тонкий мир затрясся и сказал – «Яма, ты знаешь меня, ну-ка давай, отпускай его». И Яма предпочёл не ссориться с Горакханатхом, потому что он знал его силу.
Для души высокого уровня джняны или с большой шакти – законы тонкого мира необязательны. Это также как в мире людей. Если человек обладает большим положением, то он во многом обладает большими свободами. Однако в тонком мире, высокое положение не определяется ни славой, ни богатством, ни властью. Оно исключительно определяется его осознанностью, его джняной, иччхой и крийя шакти, его заслугами, ничем внешним.
Линия жизни и перерождения
«Вечное возвышение, для совершающих благие кармы, по благословению Сарасвати, произошло возвышение это. Его прошлое воплощение в мёртвом теле, было как цветок в небе, как он вошёл в него, так и покинул. Так покидает его ум. Его покинув, он очутился на небесной дороге, словно выстрелом из пращи, а Лила и Сарасвати, все эти трое последовали к небу за ним. И поплыл он по линии жизни. Их две фигуры не было видно на небосводе. Достигнув быстро других миров, выйдя из дома Вселенной – достигли они другой Вселенной и в сферу земли попали. И эти две формы помышления, соединённые линией жизни – достигли города царя Падмы и внутренних покоев Лилы».
У каждого из нас есть линия жизни. А наши рождения соединяются этой линией жизни. События в нашей жизни тоже соединяются линией жизни.
Эта линия жизни изначально определяется Ишварой, и она является частью великого вселенского сценария — нияти. Нияти означает: причина идёт за следствием, звёзды рождаются, звёздные системы творятся, планеты, затем разрушаются, растение растёт таким-то образом, временные циклы, причина порождает следствие — это мировой порядок. Мировой порядок вселенной — это санкальпа Ишвары, которой служат вселенские божества.
Это не так, что во Вселенной хаос или материя самоопределяет, куда ей двигаться. Теория большого взрыва верна отчасти. За большим взрывом стоит санкальпа Ишвары и интеллект, сверхразумная природа. Если бы она не упорядочивала, не организовывала пространство, то в результате большого взрыва всё было бы размётано. Все знают, как взрываются какие-то вещи. Когда происходит взрыв, всё в хаосе и руинах. Но мы видим разумную упорядоченную Вселенную, в которой планеты вращаются вокруг звёзд, звёзды определённым образом движутся, галактики, поддерживается определённый гомеостаз, существуют разные существа, люди, цивилизация. Это и есть следствие управляемой воли Ишвары в отношении Вселенной.
Свобода воли и альтернативные варианты судьбы
Частичка этой воли — это наша судьба. Однако когда наша собственная воля достигает определённой силы и оплодотворяется джняна-шакти, просветлённой мудростью, наша собственная воля соединяется с волей Ишвары и она начинает прозревать волю Ишвары и добровольно её исполнять.
Поскольку воля Ишвары многовариантна, то душе даётся право выбирать. Свобода воли возникает. Она может освобождаться от одной санкальпы Ишвары и объединяться с другой. То есть свобода воли души заключается в том, чтобы обнаружить альтернативные варианты своей линии жизни. Когда душа достигает такого уровня, чтобы их обнаружить, например она видит, что её линий жизни не одна, а семь альтернативных вариантов. Либо можно создать свой вариант в рамках этих вариантов — она может это делать.
Это не противоречит санкальпе Ишвары, но на более высоком уровне её исполняет. Потому что наша воля и воля Ишвары становится одним на стадии саюджья-мукти. И вот свобода воли реализуется, когда душа достигает высокого уровня мукти.
Поминальные обряды
«Мгновенно легко проникли они туда, как по линии ветра в лотос, как солнечный свет, как ветер, несущий лотосный аромат».
Рама сказал: «О брахман, как очутились они там, в доме рядом с телом. Как могли узнать дорогу к воплощённому в мёртвое тело?»
Васиштха сказал: «Васаны тела всё ещё находятся внутри в сердце, о Рабхава, отчего они вернулись домой. Мера заблуждения неисчислима. Во чреве мира джива — песчинка. Она подобна семени древа Вата, разве это не очевидно. Как в семени росток, так джива в сердце по своей сущностной природе, она атомарное сознание и совокупность трёх миров. Как человек, живя в одном месте и находясь далеко в другом, умом всегда видит непрерывно, что у него внутри дома осталось. Также находясь среди своих васан, джива видит желаемое. Проходя через сотни рождений, из омрачения она выбраться не может».
И Рама сказал: «О Бхагаван, как воплощённый, лишённый васан в форме пинды, подношений и прочего, становится дживой. А если ему не подносят пинды?»
Пинда — это рисовые шарики во время церемонии «Шраддха», церемонии ежегодного поминовения духам предков. Считается, что благодаря такой церемонии, поднесением шариков, выстраивается тонкое тело души, которое ей помогает реинкарнировать. То есть душа их получает и благодаря этому питается энергией этих шариков.
Если что-либо подносится в физическом мире, то душа получает это, но что она получает? Она получает астральную копию того, что подносится, и питается не самим материальным субстратом, а астральной копией, поскольку в умах тех, кто подносит, создаются такие астральные копии в момент самого подношения. Поскольку сама душа тонкая и имеет астральную природу, природу образов, то она может питаться такими вещами.
Васиштха сказал: «Пинда подносится мной, и мне поднесётся пинда, такова мысль. Возрастая в сердце васаной, плод той пинды человек вкушает. Человек является и воспринимает себя умом в телах или в не-телах и не может быть иначе. Кто думает: "Я наделён пиндой", хоть не наделён пиндой — тот пиндой наделён. Кто думает: "Я не наделён пиндой", хоть наделён пиндой — пиндой не наделён.
Как согласно этим бхаванам, реальны смыслы слов — бхаваны из смысла слов возникают. Согласно васанам человека, даже яд становится амритой и нереальное становится реальным, в соответствии с убеждённостью».
Магическая природа тонкого мира
Тонкий мир живёт по законам магии, это магический мир. Сила мысли может менять тонкий мир. Физический мир не так подвергается этому, хотя даже в физическом мире это возможно, но в тонком — наши вера и наши ментальные установки творят окружение. Наши мысли материализуются, и физика мира совершенно другая. Она зависит от установок нашего ума.
Например, если человек в тонком мире пьёт какую-то воду, но он читает мантру, освящает эту воду — эта вода становится нектарной. Он её пьёт, и эта вода даёт ему какие-то силы, жизненную силу или делает его магически сильным.
Магическая картина мира означает, что наше сознание может активно влиять на мир, на наше тело, на пространство вокруг, на ход времени даже и на наши связи со Вселенной. Когда мы читаем мантры, занимаемся визуализацией, теургическими практиками, призыванием, преображением — мы упражняем свой ум, постепенно приучая его к магической картине мира, и мы должны верить в это.
Сила мантры и передача от Гуру
Наша мантра будет расцветать и даровать нам силу, если мы верим в неё, если мы чувствуем шакти мантры. Например, можно читать мантру как набор звуков, которые ты не очень понимаешь, но которые якобы надо читать: «Ом Драм Даттатреяя намаха, Ом Драм Даттатреяя намаха...»
Но можно читать мантру по-другому, когда вы получили её от Гуру, в которого вы верите. Уже одна эта связь и ваша вера наделяет мантру какой-то начальной силой, гуру-шакти вкладывается в мантру и это даёт вам надежду. Если мантра вне передачи получена, она бесполезна.
Её можно читать, визуализируя Даттатрею, можно читать с вдохновением, вспоминая игры Даттатреи с внутренним поклонением и благоговением, тогда мантра быстро раскрывает свою природу, открывается мантра-чайтанья. И можно читать вживую, напрямую обращаясь к силе и благодати Даттатреи, визуализируя её. Или читать, обращаясь к пророку, риши, который дал мантру. Тогда постепенно шакти мантры тоже раскрывается, и мантра становится мостиком, который устанавливает связь между нами и святым, между нами и риши, пророком этой мантры.
Тогда по лучу, по такому мостику, энергия святого, энергия божества начинает реагировать. Мы начинаем получать через канал такой связи энергию благодати. Например, в снах приходит юноша, похожий на Даттатрею, у него может быть две руки, но три головы, и он может что-то вам передать или объяснить, и ваш ум вдохновился. Это значит, мантра начала привлекать тонкие божественные энергии.
Они вначале будут смешанными с вашей кармой, с вашими образами. Или пришёл Шива, но он похож на вашего дедушку, на вашего родственника, и вы не можете понять: то ли это родственник, то ли это Шива, но что-то в нём есть мистическое. Это значит, энергия Шивы, которая активирована мантрой «Ом намах Шивайя», начала касаться вас, но ещё она смешивается с вашими кармическими образами. Значит, пошли какие-то тонкие процессы тонкого тела.
Или когда вы читаете мантру женского божества — приходят какие-то девушки. Это признак того, что мантра активировала какие-то энергии женских божеств. То есть увидеть в снах — это благоприятный знак, значит, активировалась энергия женских божеств.
Всё это тонкий мир, и наша задача через мантру — очистить тонкий мир, так его активировать, чтобы получать чистые образы, чистые видения и благословения святых, именно древа Прибежища тех божеств, которые мы почитаем.
Причинность и васаны
«Без причины не возникает ничто, никогда, никакое становление — в том уверенным будь. Без причины следствие, вплоть до маха-пралаи, невидимо и не слышимо. Ничто не возникает само по себе. Сознание и есть васаны, оно же наделяет объективностью, как во сне. Причинность обретает следствие, его достигнув, в нём пребывает».
Рама сказал: «Дхармы нет у меня, такой васаной наделён прета, но если друг ему жертвует пинду, то дхарму он исполняет и ей наделён. Что тогда для него эта дхарма, гибнет она или нет? Отчего истинная цель и неистинная цель и становление Бхагавана обладают такой чрезвычайной силой?»
Васиштха сказал: «Соединением места, времени, действия и субстанции порождается бхавана. Из двоих победитель тот, кто превосходнее. Дающий дхарму производит постепенно эту васану. Она наполняет ум преты, но сам ум преты нечист, и ради побед одной за другой побеждает сильнейший. Поэтому чистым усилием благую практику следует уяснить».
На тонком уровне магическая воля одного существа сталкивается с магической волей другого существа. Если это противоречащие воли — то победит та, которая сильнее. Если это синхронные воли, то они объединяются.
Но бывает так, что, например, на материальном уровне ученик спрашивает Гуру: «Где же эта любовь к Богу? Почему я практикую, читаю мантру, у меня ещё нет такой преданности, такой любви к Богу? Не мог бы Гуру меня так благословить просто, чтобы всё очистилось, и я обрёл такую любовь к Богу? Например, положил мне руку на макушку». И он воспринимает Гуру как магическое существо, а духовный путь как то, что можно изменить магической волей.
Но Гуру знает, что не совсем так, что у Гуру есть магическая воля определённая, но у ученика, у тонкого тела ученика — тоже есть, даже если ученик об этом не знает. И что это за магическая воля? Воля его васан. И магическая воля благословения Гуру обязательно столкнётся с волей васан ученика, и будет они всегда всё равно столкнутся.
Это как определённая сила благодати, определённая сила кармы. И если магическая воля Гуру сильнее, то она может загасить эти васаны, и ученик на некоторое время может получить опыт. Так я иногда делал в юности, когда ученики входили в самадхи света силой моего благословения санкальпы, но потом перестал делать.
На некоторое время магическая воля Гуру может погасить васаны ученика — на два дня, на три дня он будет в свете, он будет чувствовать: «Я Будда, Гуру сотворил это». Но затем он начинает думать, действовать, его васаны снова активируются, он забывает, что он Будда. Он да, помнит: «Это был великий опыт, но мои васаны вот такие, и с этим надо, никуда не денешься».
А если магическая воля васан ученика сильнее — то магическая воля Гуру не сможет их погасить. Но в любом случае васаны останутся.
Очищение васан и прямое введение
Вопрос в том, чтобы васаны были достаточно очищены, чтобы, когда магическая воля благословения Гуру уже вошла в очищенный сосуд тонкого тела ученика — тогда произойдёт благословение. Когда васаны очистятся и не будет никакого сопротивления тонкого тела. Потому что васаны всегда сопротивляются. Почему? Они ведь не спрашивают вас.
Вы можете иметь веру, преданность, а васаны не имеют веры и преданности. Вы можете стремиться к освобождению и иметь Прибежище, а васаны говорят: «А мы Прибежища не принимали. Ты там конечно монах, там себе придумал вот это всё, а мы в монахи не собирались. Мы против». Не так всё просто, и мы должны очистить васаны. Мы должны усмирить, подчинить васаны, сделать их тоже преданными Богу и преданными Прибежищу, тогда они уже больше не будут сопротивляться. Они поймут: «Да, наше счастье вот там, куда ведёт главная основная душа, Атман».
Но в ануттара-тантре ещё важно прямое введение. Прямое введение делается не на уровне тонкого тела — а на уровне причинного тела и выше. То есть она затрагивает слои сознания сушупти и турья. Это значит, что даже если есть васаны на тонком уровне сознания, если ученик достаточно сонастроен, открыт и понимает принцип созерцательного недеяния — он сразу может получить недвойственную передачу и уловить её, чтобы удержаться и достичь нидидхьясаны. И даже если у него есть васаны, силой этой передачи он постепенно их всех растворит, если неуклонно будет поддерживать созерцательное присутствие.
Поэтому в ануттара-тантре передача, связанная с Гуру-йогой, очень важна. И в ануттара-тантре передача может делаться фактически сразу, когда васаны более-менее усмирены, если ученик обладает качествами.
Природа реальности и Атман
Рама сказал: «Если благодаря месту, времени и прочему возникает васана, в начале творения откуда место, время и прочее? В причине возникает следствие, в месте с сопровождающими причинами. При отсутствии сопровождающих, откуда васанам взяться?»
Васиштха сказал: «Итак, сильнорукий, реален Атман — и никогда махапралайя, творение и прочее место и время. При отсутствии сопровождающих причин реален зрящий ум, а не то существует, что возникает или проявляется. Поскольку видимость не возникает что-либо, что видится есть Брахман, в своей форме сознания пребывающий, он не преходящ. То прежде разъяснялось сотней доводов. Поведаю тебе об этой истине историю подходящую. Слушай её».
Так, достигнув, увидели они внутренние покои прекрасного храма, осыпанного цветами свежими как весна. Слуги спокойно занимались своими делами, и тело лежало как прежде в гирляндах цветов, жасмина и мандары. Тело его было скрыто тканью, покрытое гирляндами цветов мандары и кунда, а в изголовье его стоял благоприятный сосуд. Окна и двери дома были заперты на засовы, погасшие светильники не бросали тени на стены, и тело казалось спящим, дыхание затаившим. Прекрасный свет восходящей полной луны сиял над дворцом, красотой затмевающей победителя крепостей, сиявшем изнутри, как множество лотосов варинчи. Беззвучным, как чистый лунный камень».
Такова в великой Васиштхе Рамаяне, сочинённой риши Вальмики, в утпате-пракаране, методе освобождения, повествование о линии, 56 глава, именуемая «Пребывание тела на смертном одре.
