Комментарии к тексту «Датта Даршанам. История Нахуши»
Император Нахуша знаменит и известен до сегодняшних дней как не имеющий себе равных и бесподобный человек, который поднялся до уровня Индры в своем смертном теле. Но история милости Господа Даттатрейи, который стоял за его величием, не менее известна. На самом деле даже рождение Нахуши произошло благодаря милости Господа Даттатрейи.
Давным-давно жил царь по имени Айю, который был рожден в Лунной династии и образцово правил страной. Даже боги хвалили его мощь, которая проявлялась в аскезе, в жертвованиях, в благотворительности, в богатстве, в авторитете, в истине. «Даже Индра не был равен Айю», — так говорили боги. Но у него не было детей, даже когда он состарился. Ради благородного потомства он испробовал различные меры, но напрасно. Наконец он решил вознести свои молитвы к Господу Даттатрейе и отправился в жилище Господа.
В тот час Господь Даттатрейя появился во всем великолепии. Он украсил себя необыкновенными драгоценностями, ожерельями из рубинов и других драгоценных камней, цветами и благовониями. Кроме этого, в его руке блестел золотой сосуд, полный вина. Как будто этого недостаточно, юная девушка, обнимая его, сидела на его коленях. Она подавала ему вино, очарованная им, и он целовал ее, не обращая внимания на всех мужчин и женщин, которые там собрались. Все без различий танцевали в пьяном виде и пели песни. Там среди них было несколько браминов.
Сцена выглядела безобразно, каким только может быть безобразие. Но царь Айю был уравновешенным и мудрым человеком и много слышал о манерах Даттатрейи. Поэтому без страха он подошел прямо к нему, простерся и прижал обе его стопы к своим глазам. Возможно, Господь находился в медитации, или, возможно, он был раздражен манерами Айю. «Кто этот глупый человек? Уходи с моей дороги!» В отвращении Господь Даттатрейя ударил Айю по голове.
«Я единственный монарх этой земли, окруженной четырьмя морями, и не имею равных себе в храбрости. Этот человек — нищий по сравнению со мной, и он посмел ударить мою драгоценную помазанную голову! Я могу наложить любое наказание на этого отшельника, и никто не может воспрепятствовать этому». Возможно, такова была бы реакция какого-нибудь другого царя, но у царя Айю не было таких чувств. Наоборот, он даже почувствовал полное счастье, что получил удар! Он сложил руки, говоря:
Принципы испытания ученика
В тантрах, когда речь идет об учителе и ученике, учителю предписывается испытывать некоторое время ученика: год, если нужно два. Говорится, если надо, учитель должен прибегнуть к испытаниям или как-то странно себя повести, чтобы посмотреть на реакцию ученика, столкнуть его с какими-то препятствиями, внутренними или внешними, чтобы высвободить кармы, посмотреть, есть ли препоны, позволить этим препонам уйти, и принять решение о дальнейшем обучении.
Насколько возможно в нынешних условиях, я тоже стараюсь это делать. Например, человек хочет приехать, а я странно себя веду и говорю: «На шестнадцать вопросов надо дать ответы, и трактат написать». Тем не менее, это необходимо, это послушание, это испытательное задание. Может быть, я тоже странно себя веду, говоря: «Вот правила винаи, а вот этика», может быть это совсем не Адвайта, но я считаю это важным на относительном уровне, это форма воспитания, самовоспитания.
Один христианский старец давал задания ученикам, и когда его спрашивали: «А почему вы такие задания даете?», он говорил: «Сначала надо дать какое-то несуразное задание, если ученик с ним справится, затем ему можно давать обычное, значит, у него нет гордыни. Значит, между ним и мной ничего не стоит».
В 2002 году приехал один человек в послушники, и стражи Дхармы ему просто давали испытательное задание, как обычно, но он не смог с ними справиться из-за того, что ему мешала гордость и его логический ум. А давалось задание подмести прутиком землю, ведь ничто не мешает мести прутиком землю. Но когда он пытался это делать, буквально внутренние демоны выходили, и ему это было очень трудно, очевидно потому что эго, чувство собственной важности не позволяло это делать. Его логический ум сопротивлялся, его старый сформированный опыт сопротивлялся, его здравый смысл сопротивлялся, а веры и просто преданности, которая могла бы это сопротивление перебить, не было. Он потерпел неудачу. Сейчас он хороший мирянин-ученик, но он не монах, мог быть монахом с семилетним стажем, но жизнь так сложилась, что не хватило достаточной гибкости пройти все это.
К нам приезжал другой кандидат в ученики, который учился в цирковом училище, был клоуном по профессии. Всякий раз, когда он выполнял какое-то задание, внутренние кармы раскрывались, и он сходил с дистанции. Он три раза пытался стать послушником и три раза проваливал испытания, хотя эти испытания не были сложными. Будучи клоуном, он делал гораздо более сложные трюки. Наши испытания совсем простые: пройти по комплексу, сделать еще что-либо. Но его сформированного опыта, эго, привязанностей хватало, только чтобы пройти какой-то один участок, и каждый раз он проходил на один шаг больше. Он сам говорил: «Вот я продвинулся. В прошлый раз я здесь споткнулся, а теперь я сюда дошел». На третий год он дошел до какого-то уровня, но также не прошел эти задания.
Это показывает, как нелегко на духовном пути. То, что в мирской жизни дается играючи: пройти по комплексу в мирской жизни в каком-нибудь театральном училище ничего не стоит, но когда вы на духовном пути стоите и сдаете это как экзамен, включается ваше высшее «Я», и самые простые вещи могут быть очень сложными. Потому что и внутренние демоны, и эгоизм, и сформированный опыт, и все прошлые препятствия в этот момент могут открыться, и надо прилагать усилия, иногда самые простые, чтобы идти по пути. Кажется, будто вы идете против ветра. Вот как бывает.
Препятствия на духовном пути
Иногда человек только собирается приехать в Дивья-локу, и, кажется, против него сама природа ополчилась: у него забирают права, поезда отменяют, небо затягивается тучами, появляются сотни различных дел, которые надо выполнить, будто некие силы не дают им. Эти силы действительно существуют и ревностно относятся к вашему эволюционному росту. Они не хотят вашего эволюционного роста, не заинтересованы в этом, потому что боятся, что если вы вырастите эволюционно, вы не выплатите им кармические долги, превзойдете их, они не смогут эти долги взыскать, но хотели бы это сделать. А эти долги может с безначального прошлого есть, но они ждут в соответствующих кармах, и за этими долгами есть определенные сущности и существа. Иногда это могут быть даже хорошие долги, позитивные, например, попасть в мир небес к богам, прожить какую-то карму роскоши и удовольствий.
«О, Господь, я нашел прибежище в тебе. Что бы ты ни делал со мной, я не уйду с этого места. Ты — Тринити, Ты — Говинда, Ты — океан милосердия. Чтобы защитить своих преданных, Ты был рожден у Атри и Анасуи. Ты отдал себя в качестве дара человечеству. Как сын мудреца Атри, Ты должен считаться брамином. Что могу я знать о Тебе? Даже брамины и пандиты не могут понять твою майю. Тогда как могу я, ничтожный? Пожалуйста, Господь, благослови меня своей милостью».
Господь казался спокойным и неподвижным. Царь Айю решил остаться и стать покорным слугой Господа.
Прошло много лет. Царь служил Даттатрейе, как ресницы служат глазам, но Господь Датта, казалось, не замечал его присутствия там. Однако царь не был обескуражен, и его решимость не ослабла.
Путь служения против пути достижений
Первое время вашего монашества вам не надо стремиться к самадхи и Освобождению, вам надо стремиться к служению, стать служителями. Как только вы упускаете этот момент и начинаете становиться достигателями, стремиться к персональному личному самадхи, к персональным подвигам, к персональным переживаниям, строите какое-то эгоистичное пространство, вы уже на пути к ошибкам, к падению. Вы слишком придаете значение своей ложной личности, чувство собственной важности возрастает. В миру были небольшие цели: деньги, противоположный пол, семейные ценности, карьерный рост, это ничтожные ценности для йогина. А здесь вы чувствуете, что ваши цели, еще о-го-го какие, и ваше эго создает себе вместо маленькой морковки очень большую морковку, огромную, до неба. Вместе с этой морковкой и оно тоже увеличивается.
Но путь заключается в противоположном: надо научиться быть служителем. Служителю ничто помешать не может, потому что он служит и цели служения вне его самого. А достигатель терпит неудачи одну за другой, препятствия одно за другим, он натыкается на шипы, которые он сам создал. Он создал некие идеи, поставил некие эгоистичные амбиции, потом стремится их достичь, возникают трудности, он терпит неудачу. А служитель неудачи не потерпит, все, что он ни делает, является служением Абсолюту, Трем Сокровищам, и он всегда доволен.
Достигатель всегда недоволен, вечно неудовлетворен, он думает: «О, какой ужас. Моя кундалини до сих пор не пробуждена, чакры до сих пор не открыты, у меня нет первой дхьяны, я не осознан, не совершенен. Мне хочется быстрее, мне не хватает времени для практики. Когда же мне дадут этот ритрит, когда этот», и это непрерывная тотальная неудовлетворенность. Он еще не избавился от желаний, не очистился и не знает, что с этим всем делать, ему некому это даже отдать, и он с этим ходит. Когда это годами накапливается, это серьезной проблемой становится. Это и называется эгоизм. Это как камень, который закрывает ручей.
Служитель же рад тому, что есть, он удовлетворен, он выполняет первый принцип йоги – шанти, сантоша, удовлетворенность, довольствоваться малым, довольствоваться тем, что есть. Его эгоизм не растет. То, что он переживает, он всегда жертвует, он уже находится в сахаджье, то есть он подходит к этому. Даже если у него были ограничения, препятствия, он в приятии находится, он с этим работает за счет самоотдачи. Он в единстве со Всевышним Источником. Служитель всегда рад и всегда доволен, потому что самоотдача происходит каждую секунду, ему не на что роптать. Он не обеспокоен своей личностью, он знает, что эта личность не велика, не значима и ложна, да и цепляться за нее нечего. А то, что за личностью, настолько трансцендентно, что сам факт преданности и самоотдачи его очень сильно вдохновляет. На этой волне вдохновения у него и личная садхана начинает развиваться, и опыты, все складывается очень удачно.
Если вы заметили, те, кто думает больше о других, они не имеют своих собственных проблем. Вы видели, чтобы тот, кто много погружен в служение другим, был обеспокоен своими проблемами? Нет, им даже некогда думать об этом, их как бы не существует, потому что они пусты. Они, конечно, есть, но все это жертвуется, отдается. Напротив, кто не служит другим, кто слишком собой озабочен, он постоянно в проблемах, он постоянно в таких трудных задачах, нерешенных, в неудовлетворенностях и прочем. Просто он слишком переоценивает собственную важность.
Это забирает у него энергию, вызывает дисбаланс ветров, привлекает разные препятствия из астрального мира от духов. Вселенная реагирует, Вселенная чувствует, что это несправедливо. Вселенная говорит: «Ты эгоистичен. Посмотри, ты увяз в собственных внутренних данных». Она посылает ему знаки, сигналы, и пока человек этого не поймет, не переменит своего сознания, это будет продолжаться. Вселенная будет его периодически щелкать по носу: «Это несправедливо, ты не должен так думать, не должен так вести себя. Ты должен отбрасывать это чувство собственной важности. Ты не должен быть таким эгоистом, зацикленным на самом себе». Как только человек усваивает этот урок, понимает, внезапно он уходит от такой эгоистичной позиции, и все проблемы одним мигом тоже уходят, потому что он это понял.
Испытания Даттатрейи и совершенная преданность
Постепенно, когда прошли годы, Даттатрейя начал требовать больше и больше служения от царя. В один день он приказывал: «Эй ты, грязный человек, подай мне ликер в том горшочке в виде черепа». На другой день требовал: «Принеси те куски мяса». В следующий момент он мог закричать: «Постирай одежду!» Царь Айю был только очень рад повиноваться Господу Даттатрейе, все услуги Господу были благословением для него. Смирение Айю, в конце концов, смягчило Господа, и однажды Он улыбнулся и сказал: «Они приходят сюда как преданные, и дарят деньги и богатства. Когда деньги накапливаются, любой становится развращенным. Как получается, что такой, как ты, искренний последователь дхармы, служит мне, глупому человеку неподобающего поведения?»
Царь сложил руки и ответил: «Господь, может ли здесь быть что-нибудь, что должен делать или не должен делать Господь Даттатрейя, или подходящее и неподходящее поведение для Него, который присутствует везде и является Сущностью всего?» Господь закричал: «Прекрати этот вздор, ты, безумец! Развращенный человек есть развращенный человек. Ты — глупый человек, служащий мне тщетно все эти годы». «Мой Господь, кто может понять твои пути? Я самый счастливый, что нахожусь рядом с тобой и в состоянии видеть тебя», — сказал царь Айю.
Царь отказывался интерпретировать действия Даттатрейи как нечистые, он был полностью предан Гуру-йоге и не эгоистичен. Даттатрейя, видя, что его ум ограничен, и он полон самомнения и эгоизма, принял решение испытать царя. Но царь обладал достаточной верой и преданностью, чтобы не впадать в ложные двойственные оценки, несмотря на все ухищрения Даттатрейи. Это пример совершенного Учителя «безумной мудрости», Мастера-сиддхи «безумной мудрости» и совершенного ученика, обладающего тотальной Гуру-йогой и чистым видением.
«Хорошо, ты, должно быть, пришел сюда с желанием, надеясь, что оно может быть выполнено мной. Каково твое желание?»
«Мой Господь, я искал твоей милости с надеждой получения потомства», — ответил Айю. «Проси больше. Что еще ты хочешь? Я дарую тебе все твои желания». Когда Господь сказал, что он дарует ему блага, царь Айю был очень смущен. Однако он вскоре пришел в себя и сказал: «О, Господь йоги, пожалуйста, благослови меня сыном. Он должен быть самым умным и знающим, непобедимым и доблестным, преданным Господа и браминов, исполнителем религиозных обрядов, изучившим шастры, знатоком военного дела, щедрым жертвователем и защитником своих преданных».
Милостиво улыбаясь, Господь сказал: «Это все? У тебя родится сын, который является аспектом Вишну. Он будет равен Индре». Переполненный радостью, царь простерся перед Господом, который вложил в его руки плод со словами: «Дай этот плод твоей жене, и пусть она съест его». Царь Айю поклонился Господу, а когда он поднялся, Господь Даттатрейя исчез.
