Для начала я хотел бы сказать, что очень важно, когда представители различных духовных организаций, различных учителей собираются и осознают свое единство на основе философии учения адвайты, на основе ведической философии. На самом деле, как вы видите, нас не так уж и много, и очень важно устраивать подобные встречи, уметь видеть то, что нас объединяет и не слишком обращать внимание на различия, которые нам характерны, поскольку принцип адвайты – это единство в многообразии.
Такое духовное братство очень важно для духовного развития, потому что человек – существо социальное, и так или иначе, как бы он не хотел, он развивается в социальной среде, всегда сравнивает себя с другими, оценивает свой духовный рост, смотрит на другие духовные школы. И ему нужна некая среда для развития, если только он не полный отшельник или отказавшийся от общества йог, который уже реализовался и видит мир как иллюзию. То есть человек как социальное существо в принципе не может существовать в информационном вакууме.
Но мы живем в такое время, в таких условиях, в такой стране, где как таковой не существует ведической цивилизации или ведической культуры. В некотором смысле нам гораздо труднее практиковать и духовно развиваться. Если в традиционном ведическом обществе духовные ценности, путь освобождения, почтение к дхарме, почтение к садху, учителям, богам, святым, какие-то базовые практики и садханы прививаются с молоком матери, с самой колыбели, то у нас этого не существует, поэтому нам приходится проделать огромную работу, чтобы приходить к этому самим. Чем больше будет такое духовное пространство различных духовных школ, организаций, учителей, тем более возможно развитие духовной силы (шакти), тем больший потенциал можно в себе пробудить.
Очень важно ценить и уважать такую духовную связь, когда она только зарождается. Очень важно ее всячески развивать и поддерживать, потому что кроме нас самих это никто не будет делать, это не нужно тем, кто не следует пути ведической философии. Очень много людей следует различными путями и руководствуется своими философиями. Есть мирские пути, пути науки, но мы выбираем духовный путь на основе ведической философии. И когда мы его выбираем, очень важно осознать, что именно мы выбираем и как в этом двигаться дальше, поскольку это наше будущее и наша жизнь. Как сказал один ученый: «Меня очень интересует мое будущее. Почему? Потому что я собираюсь в нем жить».
Духовная жизнь – это всегда некая стратегия, планирование будущего, поскольку социум как таковой не оставляет нам будущего, тот социум, который сейчас доминирует: общество массового потребления, общество невысокой культуры, общество невысоких духовных стандартов. Наверняка каждый из нас хотел бы жить в обществе с более высокой духовной культурой, с более высокими духовными стандартами и ценностями.
Как-то я в интернете читал такое выражение на компьютерном сленге: «Каждый бэйбик понимает, что дебилятор – жесть». Если на русский литературный перевести, то это будет звучать так: «Каждый ребенок понимает, что телевизор – это не то». Мы вынуждены жить в окружении такой информации, которая совсем не способствует духовному росту. Нас окружает множество вещей, которые совершенно не связаны с духовным совершенствованием. Мы живем в такой среде, которая испытывает нас и соблазняет, а для духовного роста благоприятна другая среда – благоприятная духовная информационная среда. Обычно такая среда называется сатсанга, или садху-сангха. Васиштха говорил, что именно в такой среде возможен духовный рост. Если мы такую среду не будем создавать, не будем прилагать усилия, чтобы она развивалась, то нам придется жить в такой среде, которая не способствует духовной реализации.
Переход от профанного к сакральному измерению
Существует два измерения: сакральное и профанное. Сакральное – это тайное, божественное, мистическое измерение; профанное – это материалистическое, мирское, обыденное измерение. Идти по пути освобождения, по пути адвайты означает выходить из профанного измерения и входить в сакральное измерение. В профанном измерении освобождение, духовная реализация невозможны в принципе, это несовместимые вещи. Это подобно тому, как невозможно чувствовать прохладу, находясь внутри огня. Освобождение – это всегда освобождение от профанного измерения и переход в иное – в сакральное измерение. Именно в сакральном измерении есть надежда на духовную реализацию, освобождение, становление богосуществом, сиддхом, это та надежда, о которой говорят все святые. Такой переход есть путь освобождения. Это всегда трансмутация, подобно тому, как гусеница превращается в бабочку, таким же образом мы трансмутируем в процессе духовной практики и переходим из профанного измерения в сакральное.
Я как практикующий йогу, адвайту, не верю в популистский духовный путь, в духовный путь для всех, в адвайту для всех. Я считаю, что это просто невозможно, потому что сакральное измерение – это принципиально другое измерение, это место, которое связано с избранностью, с пассионарностью, с особыми качествами. В мир богов просто так не пустят каждого, нужна трансформация, нужно заслужить это, нужно быть достойным перехода в сакральное измерение. Такая трансформация и есть садхана. И дело не в том, что есть некие избранные, а другие обделенные; каждый из нас, конечно, обладает неисчерпаемым божественным потенциалом. Скорее, вопрос заключается в том, чтобы каждый мог сделать самого себя избранным, каждый мог для самого себя открыть свой безграничный потенциал; выйти из профанного измерения и открыть в себе сакральное измерение, пройти процесс трансмутации.
Самопознание через изменение
Процесс самопознания – это всегда процесс изменения. Не существует самопознания без изменения, потому что духовный путь – это не тот путь, где мы просто накапливаем некие знания, но реально не трансформируемся. Конечно, такой вариант тоже возможен, он существует, но на таком духовном пути в принципе об освобождении говорить не приходится. Духовный путь освобождения – это изменение себя в сторону сакрального, в сторону божественного.
Есть такой лозунг: «Человек, познай себя», а я бы сказал так: «Человек, измени себя». Познать себя невозможно, пока ты не изменишь себя, а чтобы изменить себя, нужно увидеть то, что нужно менять, и бросить вызов самому себе. Потому что в тебе есть очень много того, что не хочет и не собирается меняться, у него нет проблематики духовного роста, нет проблематики трансформации, и это надо увидеть. Только тот, кто по-настоящему стремится менять себя, замечает это. Тот, кто не практикует, этого даже не замечает. То в нас, что не хочет меняться, называется ахамкарой, ложным эго, это целый пласт определенного кармического видения.
Почтение как основа духовного пути
С чего же нужно начать такое изменение? Ведическая этика однозначно говорит, что такое изменение должно начинаться с зарождения чувства почтения к дхарме.
Людям, живущим в профанном измерении, такое чувство неведомо в принципе. Но нет другого выхода, кроме как зародить определенное чувство почтения в отношении различных вещей. Например:
почтение к дхарме
почтение к садху
почтение к богам и святым
почтение к учителям
почтение к священным текстам
почтение к любым духовным сообществам различного рода
почтение к вашим духовным спутникам
почтение к своим родителям
почтение к окружающей природе
почтение вообще ко всему, что есть
Когда у вас зарождается это чувство почтения, вы делаете первый шаг к такому сакральному измерению, потому что в профанном измерении почтения нет ни к чему, разве что к собственным желаниям и эгоизму. Но сакральное измерение – это прежде всего измерение святости и тотального почтения. Оно связано с принципом чистого видения, с принципом самаи. Все святые и Шанкарачарья в тексте «Вивека чудамани», который я буду комментировать на протяжении всего конгресса, говорят об этом.
В традиционном ведическом обществе этот дух почтения и чистого видения зарождался и входил в человека с молоком матери, с колыбельными песнями, на подсознательном уровне. Когда человек взрослел и обретал социальный статус, у него не было никаких сомнений или колебаний по поводу того, что является правильным, а что неправильным, что является грехом (папа), а что заслугой (пунья). Но в профанном измерении такого, конечно, нет, все очень сильно перепутано: то, что является дхармой, человек может не почитать, а тем, что не является дхармой и ведет к деградации, он может восхищаться.
Когда у нас зарождается такой дух тотального всеобщего почтения, мы начинаем уважительно относиться и к самим себе, мы начинаем почитать самих себя. Принцип учения адвайты – это познание своего «Я» как Брахман. Познать свое «Я» как Брахман – это означает проникнуться безграничным уважением к самому себе, безграничным почтением к своему высшему «Я», изжить комплекс малого, ложного эго, низкой самооценки и раскрыть свой божественный потенциал. Такой дух всеобщего почтения перерастает в окружающее почтение, когда вы все видите в чистом видении как проявление божественных игр и божественных энергий. Такое почтение должно распространиться даже на врагов и недругов, которые, как кажется нашему эго, существуют, даже на то, что нам не нравится. Это очень непросто, и здесь мы сталкиваемся с колоссальными внутренними противоречиями. Только тот, кто работает с этими противоречиями и усмиряет себя, практикует прощение, приятие, терпение, чистое видение, становится садху и по-настоящему работает над собой.
Великие святые нам показывали такие примеры. Когда Вишвамитра, не будучи еще риши, сделал так, что сто сыновей Васиштхи погибли, Васиштха не возненавидел его, не сделал его своим врагом. Васиштха простил его, более того, он сказал: «На самом деле я люблю Вишвамитру, у меня нет даже тени враждебности по отношению к нему». Васиштха понимал, в чем сущность этого мира, что такое человеческое сознание и человеческое заблуждение. У него была настолько великая душа, что он мог любить Вишвамитру, хотя другой бы его вообще возненавидел.
Когда Юдхиштхира одолел Кауравов на поле битвы Курукшетра, он проявил высочайшее благородство по отношению к царю Дхритараштре, хотя тот был отцом клана Кауравов, патриархом врагов. Юдхиштхира оставил ему царскую власть, окружил его знаками внимания и почитал как своего отца. Даже сам Дхритараштра был удивлен этому. Почему Юдхиштхира так поступил? Потому что был по-настоящему святой душой, в нем присутствовал этот дух почтения.
Однажды, в ашрам Ним Кароли Бабы пришел какой-то странный человек, по виду напоминающий слугу Ямы, и начал ругаться, говоря Ним Кароли Бабе: «Ты очень сильно заботишься о своих учениках, но я скоро накажу тебя». Но Ним Кароли Баба не рассердился на него, а распорядился накормить.
Дух почтения – это начало духовной практики. Западная материалистичная цивилизация такого духа почтения, конечно, не имеет, это подход сугубо восточной цивилизации, восточной ведической философии. Профанная материалистичная цивилизация, скорее, пестует дух почтения своему эго, своим желаниям, своим потребностям. Но когда мы вступаем на духовный путь, нам приходится выбирать, нам надо заплатить кое-что, нам надо совершить какую-то жертву. Либо мы следуем за эго и своими желаниями, либо мы следуем за Абсолютом, за дхармой и за просветлением. И в этот момент начинается конфликт духовных ценностей. Мы начинаем думать: «Что же мне почитать в себе и в окружающем мире?» Этот выбор должен быть сделан. До тех пор, пока такой выбор не сделан, мы как духовные практики еще не определились. Мы должны сами сделать этот выбор и принять за него ответственность.
Ответственность и выбор на духовном пути
Ответственность – это другое качество, которое необходимо йогину на духовном пути. Ответственность за свой выбор, за садхану, за самаю, за обязательства, за обучение, за ученичество – за все это надо уметь принимать ответственность. Часто на духовном пути мы не совсем понимаем это. Мы думаем, будто кто-то за нас может сделать нашу духовную работу, кто-то за нас примет ответственность. Мы иногда по старой привычке хотим уклониться от этой ответственности или переложить ее на кого-то: на духовного учителя, на Абсолют. Но это в принципе невозможно! Это подобно тому, как ребенок не может стать умным, если задачи за него будет решать отец.
Духовный рост – это принятие все большей ответственности за себя, за свою жизнь, за свою судьбу. Это расширение поля ответственности, когда надо не бояться принять ответственность не только за свою судьбу, за свое «я», за свой духовный путь, но также быть готовым принять ответственность за окружающий мир, за страдания и невежество всего человечества.
Итак, почтение и ответственность – с этих двух качеств начинается подлинный духовный путь. Что же такое почтение? Это смирение эго (ахамкары) перед высшей истиной, смирение профанного измерения и профанного видения перед сакральным, смирение иллюзии (майи) перед Шивой, смирение сиюминутного перед вечностью. До тех пор, пока такого смирения нет, мы еще находимся на стадии профанного измерения.
Каковы дальнейшие шаги? Дальнейший шаг – это покаяние, признание своего неведения и желание одолеть его. Неведение и майя всегда существуют. И чтобы развиваться дальше, необходимо находить в себе, видеть это неведение и отделять себя от него, дистанцироваться. Когда появляется такое почтение, принимается ответственность, развивается смирение и происходит покаяние, наступает следующий шаг – признание ценности дхармы.
Признание ценности дхармы – это совершенно новый виток в эволюции, это изменение точки зрения, например отказ от прошлых ошибочных воззрений. Это очень радикальный шаг, когда есть учение адвайты или учение освобождения, имеющее свои ценности, свое видение, а есть профанное видение, атеистичное, материалистичное, и здесь вам снова придется выбирать. И никто не может миновать этот выбор; это «камень преткновения», который нельзя обойти, потому что духовная практика – это всегда цепь выборов между «да» и «нет». Если «да» – вам сюда, если «нет» – вам сюда. Сделав выбор, вы идете дальше, а там опять камень стоит, снова надо делать выбор: направо – «да», налево – «нет». И такие выборы истинный йогин, практикующий адвайту, делает постоянно, потому что вся логика духовного пути и жизнь всегда ставят его перед выбором. Принять ли точку зрения мирских желаний или принять точку зрения осознанности? Принять нечистую точку зрения или принять точку зрения чистого видения? Принять видение святых, точку зрения на мир Даттатреи и Васиштхи или принять точку зрения своего заблуждающегося ума? Это постоянный выбор, и от того, какие выборы мы делаем, зависит наша дальнейшая судьба. Но тот, кто не понимает этого, часто совершает ошибки, потому что у него вообще отсутствует проблематика выбора.
На этом пути также очень важно признание духовных авторитетов, священных текстов, священных писаний и садху. Когда мы признаем духовные авторитеты, это означает, что мы подключаемся к очень мощной, чистой, возвышенной духовной энергии. Когда мы признаем авторитеты священного писания, это означает, что мы пытаемся получать даршан этого священного писания (шастра-крипу). Когда происходит такое признание и такой выбор, это уже серьезная работа, вы уже не обычный мирской человек, а тот, кто идет по духовному пути, кто имеет Прибежище. Такое признание – это всегда постоянная бдительность, самодисциплина и корректировка поступков тела, речи и мыслей. Если человек не сделал этого выбора, он может не корректировать свои мысли, поведение, тело, речь, ум, но если он сделал выбор в сторону адвайты, то за этот выбор надо отвечать. Приняв как духовную ценность какой-то священный текст, надо стремиться жить по нему. Это так же, как христианином может называться только тот, кто почитает Библию и следует ее философии. То же самое касается духовного ученичества. И только тогда возможен духовный рост.
И здесь надо быть готовым к тому, чтобы замечать различные периодически всплывающие трудности. Без них не обходится ни у кого, эти трудности называются анартхи, клеши. Нужно быть готовым не пассивно относиться к ним или не замечать их, игнорируя, а быть готовым стать духовным воином, побеждать их, сражаться с ними, а если надо, то одолевать. Периодически такие трудности всплывают и в процессе того, как происходит одерживание маленьких побед над клешами (анартхами), когда происходит переплавка, трансмутация. Духовная практика – это, конечно, разновидность внутренней брани, это духовная борьба с эго, с клешами, с внутренними демонами, и защита своей чистой внутренней части до тех пор, пока эта чистая внутренняя часть не наберет силу и не начнет легко и играючи побеждать все это.
Комментарий к тексту Шри Шанкарачарьи
«Вивека чудамани»
Я хотел бы дать комментарий к тексту Шри Шанкарачарьи «Вивека чудамани» и начать с конца, с завершающих шлок, а затем перейти к началу.
Итак, Шанкара говорит:
«Этим полезным наставлениям могут следовать те, кто имеет веру в авторитет писаний и кто стремится к освобождению, те продвинутые искатели, кто совершает предписанные им обязанности, не заботясь о плодах их действий, и таким образом очистили себя от нечистот ума, кто не привязан к утешениям сансары и кто достиг состояния невозмутимости».
Заметьте, Шанкара не говорит: «Этим писаниям могут следовать все, кто хотят». Ничего подобного, он не говорит этого. Он говорит, что этим писаниям могут следовать те, кто имеют веру в авторитет писаний, стремятся к освобождению, выполняют обязанности, не привязываясь к плодам, кто очистил себя от нечистого ума. То есть он сразу показывает, насколько высока планка его философии.
Некоторые называют адвайта-веданту элитной философией. Но слово «элитность» не совсем удачное. Адвайта-веданта действительно говорит, что в каждом есть Бог, даже в собаке. Но одновременно с этим она говорит, что этот божественный потенциал ты сможешь раскрыть только тогда, когда достигнешь определенной зрелости, трансмутации.
Далее Шанкара говорит, что этим полезным наставлениям могут следовать те, кто не привязан к утешениям сансары, не привязан к иллюзиям окружающего мира и достиг состояния невозмутимости, бесстрастия. Невозмутимость — это определенное качество, которое показывает, что человек контролирует свои праны, эмоции, ум и утвердился уже в некотором состоянии осознанности. Без базовых качеств, таких как невозмутимость и непривязанность, очищение ума, даже великое учение Шанкары не сработает. Это как определенное системное требование. Если вы на свой компьютер загружаете программу, вам говорится, что нужны такие-то системные требования, а если они не выполняются, программа не будет работать.
Итак, Шанкара сразу показывает, что мы должны в себе изменить, что мы должны делать. Он не говорит: «Ничего не делай, ты уже совершенен, все есть То, ты уже Бог. Ты прочитаешь это, все поймешь и дальше можешь петь и танцевать». Нет, у него другой подход. Он говорит, что это принесет тебе пользу, если ты готов. И здесь мы сталкиваемся с тем, что мы по большей части не готовы. В этом нет ничего постыдного или плохого, потому что люди, кроме аватаров, не рождаются святыми, эта неготовность не должна смущать нас, напротив, она должна нас вдохновлять и воодушевлять: «Если я не готов, то это значит, что мне есть над чем работать, что мне надо серьезно трудиться и сделать себя готовым».
Принцип самаи и передача знания
Весь текст «Вивека чудамани» — это диалог между учителем и учеником. Ученик задает учителю вопросы, учитель отвечает, и в конце концов ученик достигает просветления и благодарит учителя. А учитель ему говорит:
«Мой дорогой ученик, это — итог и сущность всех упанишад, тайна тайн — есть мое наставление тебе. Ты тоже можешь сообщить его тому, кто стремится к освобождению, только тщательно проэкзаменуй его несколько раз для уверенности, что он действительно ни к чему не привязан и свободен от всех пороков и нечистот этого темного века».
То есть учитель говорит: «Ты теперь достиг просветления и можешь сам передавать это знание, которое я передал тебе, но не передавай его первому встречному. Ты должен тщательно проэкзаменовать несколько раз того, кому передаешь его, чтобы быть уверенным, что он действительно ни к чему не привязан, свободен от пороков, от клеш, контролирует свои желания, имеет чистый ум». Опять Шанкара говорит о принципе самаи, о принципе избранности, пассионарности, о том, что духовное учение — это всегда нечто сакральное, поэтому его можно вливать только в подходящий чистый сосуд.
«Услышав эти слова от Гуру, ученик низко кланяется ему несколько раз, затем прощается и идет домой в состоянии Блаженства. Учитель, погруженный в океан Блаженства, странствует по земле, чтобы очистить ее».
Так заканчивается «Вивека чудамани». Текст завершается просветлением ученика и сценой прощания, когда ученик осознал себя как недвойственный Брахман и пребывает в этом осознавании, а учитель дает ему конечные наставления.
Благословляющая сила текста
Далее Шанкара говорит об этом тексте:
«Души, странствующие в диком и ужасном лесу сансары, угнетены мукой жажды, вызванной страшным жаром троякого зла, и введены в заблуждение миражом воды. Великий Учитель Шанкара Бхагават Падачарья желает сообщить им о существовании близко под рукой океана сладкого нектара, блаженства недвойственности, так что они могут получить облегчение, и благословляет их своей «Вивека чудамани» («Бриллиантом в короне Различения»), которая подарит им вечное блаженство освобождения. Это — несомненно».
«Вивека чудамани» Шанкары («Бриллиант в короне различения») — это очень благословляющий текст, это источник колоссальной духовной силы просветления, Ануграхи. Само прикосновение к нему, чтение, слушание — это шастра-крипа, то есть получение милости священного текста, как будто сам Шанкарачарья присутствовал в этом тексте.
Шанкара говорит: «Это — несомненно». То есть в этом не следует сомневаться. Когда вы начинаете следовать по пути адвайты, то это первый текст, который я бы рекомендовал изучить. Этот текст сразу открывает нам высшую запредельную истину, и одновременно с этим текстом мы обнаруживаем, как много нам нужно заниматься духовной практикой и очищать себя, чтобы осознать то, о чем говорится в этом тексте.
Трудность духовного пути
Начинается «Вивека чудамани» со следующего утверждения:
«Воистину, очень трудно обрести человеческое тело. Даже имея тело, очень трудно стать брахманом (имеется в виду практикующим, садху). Будучи брахманом, еще труднее следовать по пути ведической дхармы, исполняя все предписания вед. Еще более трудно стать совершенным пандитом (ученым) и опять еще более трудно предпринять исследование Атмана и не-Атмана, различение между «Я» и «не-Я». Но более трудное, чем все это, — получение мудрости, рождающейся от переживания Атмана».
Шанкара не говорит: «Все это просто, все это очень легко». Вы заметили подход древних? Я всегда сравниваю нынешний подход и подход древних. Древние очень серьезно относятся к Дхарме. Они говорят: «Очень трудно, надо делать выбор, надо нести ответственность». Это не имеет ничего общего с абсурдным гламуром: «Все окей, будь совершенным», голливудская улыбка. Ничего подобного. Подход риши совершенно другой. Вроде бы они говорят то же самое, но они уточняют: «Будь готов к трансформации, будь готов к работе над собой. Будь готов делать выборы, принимать решения, отрешаться от желаний». Это трудно, а реализовать высшую истину очень трудно. И когда мы понимаем дух тапаса ведических риши, то с этого момента, собственно, настоящая садхана и начинается.
Принять ответственность, признать трудность духовного пути — это не значит, что надо ходить, стиснув зубы, не улыбаться. Я не против улыбок. Это не значит, что надо запугать себя, вовсе нет. Скорее, это значит внутри сделать большую духовную работу, без которой ты просто не имеешь права называть себя йогом, садху. Нужно принять ответственность за собственные идеалы и ценности, а затем всю жизнь следовать им. Именно поэтому Шанкара много раз предупреждает. Это заставляет задуматься. Подобным же образом во многих духовных школах выполняются предварительные практики. Например, в тибетском буддизме и в боне есть предварительные практики, как и у нас: размышление над драгоценностью человеческого рождения, над непостоянством, старостью, болезнью и смертью, страданиями, законом кармы. Все это очень необходимо, всему этому нужно уделить немало времени, чтобы это сработало.
Далее Шанкара говорит:
«Освобождение в форме пребывания как Атман, рождающееся из такой мудрости, может быть достигнуто только как результат праведных действий на протяжении бесчисленных рождений. Однако даже если все вышеупомянутые ограничения могут не соблюдаться, освобождение обеспечено посредством милости Абсолюта, если только выполнены три условия: человеческое рождение, напряженное желание освобождения и общение с мудрыми».
Шанкара сначала говорит, что освобождение приходит после множества жизней, после того как накоплено много заслуг. Но потом он добавляет, что иногда это может и не соблюдаться, если у тебя есть три условия. То есть даже если у тебя не так много заслуг, но ты обладаешь человеческим рождением, у тебя есть сильное желание освобождения, и ты общаешься с мудрецами и святыми, ты можешь достичь освобождения. Это означает, что каждому из нас открыт этот путь, если мы можем следовать этим трем условиям.
Ценность человеческого рождения
Далее Шанкара говорит:
«Если большой ценой это редкостное человеческое тело с его способностью понимать значение писаний приобретено, но за счет привязанности к бесчувственным вещам (материальным вещам) не предприняты усилия для достижения неизменного состояния освобождения, которое есть истинное состояние человека, то воистину имеет место глупое убийство души. Разве есть больший глупец, чем тот, кто не ищет своего собственного блага?»
Даже если мы обладаем драгоценным человеческим рождением, но из-за каких-то привязанностей, неведения не предпринимаем духовный поиск для достижения освобождения, то мы сами губим свою душу. Это Шанкара называет большой глупостью. Он говорит: «Разве есть больший глупец, чем тот, кто не ищет своего собственного блага?» Чем мне всегда нравятся тексты древних риши, так это своей бескомпромиссностью. Тут даже и не пахнет политкорректностью. Они говорят правду, говорят то, что есть: если это глупец, то они говорят, что это глупец. Может быть, с точки зрения американской политкорректности так не сказали бы, нашли бы какой-нибудь другой способ. Но святые тем и отличаются от обычных людей, что они могут различать истину от не-истины.
Когда начинаешь читать текст «Вивека чудамани», то ты его либо понимаешь, либо он тебе не нравится, ты его отвергаешь и говоришь: «Нет, это мне не подходит». Либо ты делаешь определенный духовный выбор и дальше следуешь пути, либо он сам тебя отсеивает. Часто святые вели себя необычно именно для того, чтобы произвести такой отсев, отбор. Это традиция идет от самого Даттатреи. Даттатрея был известен тем, что часто вел себя неподобающе своему сану или некорректно, изображал или глупца, или опьяненного, или одурманенного, или разбойника. Он не давал людям даже приблизиться к себе. И те, кто не имел веры и решимости, не могли даже приблизиться к нему и заговорить, они просто убегали. Это были испытания Даттатреи. Даттатрея таким способом, юродствуя, как бы говорил: «Даже не подходите ко мне, если вы не готовы все принять и пойти дальше. Если у вас есть ограничения, то никакой пользы от нашего общения не будет. Это просто бесполезно». В христианстве тоже есть традиция юродства, традиция показа этой безумной мудрости сакрального, которая подобна огню, которая не терпит профанного и не подпускает его к себе, дистанцируется через такое поведение.
Единство Брахмана и Атмана
Далее Шанкара говорит:
«Освобождение не достигается бесконечными затратами времени на чтение писаний, почитание богов или что-либо иное, чем знание единства Брахмана и Атмана».
Это очень важная фраза. Здесь мы четко понимаем, что ни ритуальная практика, ни интеллектуальное понимание, ни что-либо вообще, кроме живого опыта самоисследования не дают реализации. Все это, конечно, хорошо и правильно, это надо делать для развития способностей, для очищения ума, но если речь идет о подлинной сути Дхармы, то живой опыт реализации, когда познается тождество Атмана и Брахмана, — это и есть освобождение. Все остальное освобождением не является.
Действия не дают освобождения
«Богатство или действия, ставшие возможными благодаря богатству, не могут выработать стремление к освобождению. Поэтому писания справедливо провозгласили, что действия не дают освобождения».
Это тоже очень важное утверждение Шанкары. Каждая строка — это духовная жемчужина, над которой можно очень долго размышлять. Шанкара говорит: «Действия не дают освобождения». Вы можете делать все что угодно, но если существует делающий, делатель, процесс делания и привязанность к плодам делания, то все это — часть сансары, потому что делатель — это всегда ахамкара, а наше истинное «Я» — это, наоборот, тот, кто ничего не делает, а пребывает в недеянии. На самом деле неважно, какое действие осуществляется. Ты можешь делать мирскую работу, можешь заниматься развлечениями, можешь делать так называемую духовную работу, тем не менее все это может делаться эгоистично, в неведении, поэтому не являться путем освобождения.
Как известно, в учении лайя-йоги существует принцип недеяния. Он так и называется «вхождение в великий процесс недеяния». И только когда мы приближаемся к принципу недеяния, мы по-настоящему можем понимать, что такое созерцание, осознанность, что есть эти крохи просветления. И делатель у нас исчезает только тогда, когда эго, жадно стремящееся к будущим плодам своего труда, внезапно получает отпор, когда отсекаются его надежды и страхи, когда оно теряет свою идентификацию как в будущем, так и в прошлом, когда оно начинает рассеиваться и уступать место беспредельному осознаванию.
Путь к мудрости
«Для того, чтобы получить освобождение, должно героически отвергать даже само желание удовольствий этого мира. Затем должно искать совершенного гуру, являющегося воплощением тишины, должно сосредоточивать ум и непрерывно медитировать на том, во что посвящен. Такая медитация ведет к пребыванию в мудрости, добытой на опыте».
Шанкара — это атма-джняни. Джняна, йога мудрости, йога самоисследования является самой главной из йог. Он говорит, что, научившись контролировать свои желания, установив контакт с духовным учителем, который является воплощением тишины разума, следует сосредотачивать свой ум, усиливать свое сознание, а затем непрерывно медитировать на том, во что посвящен, например: на санкальпе, на практике атма-вичары или на медитации махашанти. И в конце концов, говорит Шанкара, такая медитация ведет к пребыванию в мудрости, добытой на собственном опыте.
Необходимость личного опыта
Цель духовной практики — это самому добывать мудрость. Ученик на пути адвайты должен потерять иллюзии. Я не говорю, что он должен потерять веру или чистое видение, а вот иллюзии надо потерять. Что это за иллюзии? Это иллюзии по поводу внешнего: на внешнюю Дхарму, внешние эффекты, внешние опыты. Эту мудрость нужно открыть внутри, получить на своем собственном опыте. За ученика, за йогина никто эту мудрость получить не может, даже духовный учитель, даже боги, даже Даттатрея, даже сам Шанкара. Если бы это было возможно, они, может быть, из сострадания сели бы и выполнили какую-то ужасную аскезу (тапасью) и получили мудрость за всех людей, и тогда все были бы счастливы, освобождены от страданий, просветлены, избавились бы от рождений и смерти. Это было бы действительно здорово, просто невероятно. Но дело в том, что это в принципе невозможно, потому что у нас есть своя судьба, своя душа, свобода воли и мы сами должны научиться принимать на себя ответственность.
Даже если какой-то великий святой, такой как Даттатрея, войдет в ваджрное махасамадхи и распространит волну своего махасамадхи на других, то это все равно будет заслуга не людей, а это будет его заслуга. Он бы взял всех, сгреб и окунул туда, но никто от этого зрелости не получит, потому что ценность садханы именно в том, что мы должны принять собственную ответственность, проявить собственную свободу воли, сделать собственный выбор, совершить собственные ошибки и научиться их преодолевать. И для этого мудрость необходимо добывать собственным опытом. Очень важно понять, что эту мудрость надо добывать, быстро прилагая усилия, потому что жизнь не так длинна, жизнь — это то, что мы имеем сейчас. Кто может сказать, где он будет через восемьдесят лет, где он будет через двести лет? Это совершенно невероятная для нас вещь. Мы действуем в очень коротком диапазоне, и чтобы получить эту мудрость, нам отведено не так много времени. Треть всего времени уходит на сон, очень много времени идет на бытовые вещи и прочее. Так когда же нам получать эту мудрость на собственном опыте? Только когда мы занимаемся садханой, поэтому садхану надо сделать ежесекундной, ежемгновенной.
Тот, кто по-настоящему занимается садханой, всегда верит в себя, в священные тексты, в святых, в свой выбор, в свой духовный путь; внутри него постоянно горит божественное пламя. Но внутри того, кто не занимается садханой, кто отвлекается, не прилагает усилий, не совершает тапаса, нет никакого божественного пламени, внутри него только бессознательность, эго (ахамкара), клеши и васаны. А разве в таком состоянии можно достичь освобождения? Конечно, нет.
Шанкара снова побуждает нас, говоря: «Вы должны добывать мудрость на своем собственном опыте». Это означает, что слова лекции должны перейти во что-то более глубокое и более тонкое, а именно — в неконцептуальное осознавание. Процесс обучения, процесс садху-сангха, процесс отношений учитель-ученик — это всегда двоякая духовная работа. Это не только когда учитель говорит что-либо, но и когда ученик проделывает духовную работу. Без обратной связи, без духовной работы это не может состояться.
«Погрузившись в этот корабль мудрости, должно переправиться к берегу освобождения того «Я», которое погружено в океан сансары».
Когда у нас забрезжит мудрость различения и отделения того, что является «Я» и «не-Я», это становится для нас словно кораблем. И на этом корабле мы можем переправиться через реку сансары.
Стадия зачатия в лайя-йоге
В учении лайя-йоги момент, когда появляется мудрость, называется «зачатием». В этот момент происходит что-то кардинальное. Это подобно тому, как женщина не может остаться прежней после того, как зачат ребенок; в ее жизни произошло нечто очень важное, после чего в ее теле, энергетике, судьбе все начинает меняться, она идет по другому пути будущего. Таким же образом для йогина стадия «зачатия» — это тоже очень важный момент, когда что-то произошло, поэтому теперь его будущая судьба меняется, он идет по другому пути.
Эта стадия наступает, когда мы испытываем некий «вкус» недвойственности (расу), «вкус» естественного состояния. Каждый приходит к этому своими путями. Некоторые приходят к этому очень быстро: они просто слушают учителя, сами читают тексты или медитируют, и это происходит. Другим надо очень много работать, проходить много ритритов, очищаться, но когда-нибудь они это переживают. Но когда вы это переживаете, это становится отправной точкой, тем кораблем, на котором вы можете плыть дальше.
Такой корабль очень важно получить, причем надо стремиться его получить как можно быстрее, надо прилагать усилия. Стадия «зачатия» — это тот минимум по учению о 16-ти ступенях просветления, с которого вы уже куда-то начинаете плыть. До стадии «зачатия», получения этой мудрости, вы еще никуда не плывете. Возможно, вы кружите, смотрите назад или ходите взад-вперед. Но именно с момента получения личной мудрости в процессе опыта вы начинаете двигаться. Поэтому очень важно понять, как обрести уверенность в осознавании, как эту мудрость получить, чтобы можно было быть в ней уверенным и дальше на ней плыть. Это как граница, как водораздел, который отличает опытного духовного искателя от неопытного.
Отречение от привязанностей
Далее Шанкара говорит:
«Поэтому мужественному ученику следует отказаться от привязанности к жене, сыновьям, собственности и отбросить любую деятельность. Этим ему следует освободить себя от оков в колесе рождения и смерти, и искать освобождение».
Вы чувствуете, насколько радикальны фразы Шанкары? Он говорит: «Тебе надо чем-то пожертвовать, тебе надо отказаться от привязанностей». Я не говорю, что надо оставить жену или сыновей, поскольку за то, что является кармической данностью, надо нести ответственность. Шанкара говорит не об оставлении в материальном смысле, а об оставлении привязанностей к ним. Другими словами, надо пересмотреть свои привязанности, надо переоценить свои взаимоотношения, потому что духовный путь для тебя будет закрыт, пока ты этого не сделаешь.
И речь идет про любые привязанности: привязанность к деятельности, к собственности, ко всему тому, что составляет тебя как эго, как социальный тип как личность. Опять же, я не говорю (и Шанкара это не говорит), что надо перестать работать и отказаться от отношений со своими родственниками, вовсе нет. Имеется в виду, что все это надо пересмотреть на другом уровне. Все это внешне может продолжаться, более того, это может продолжаться даже лучше, качественнее, чище, гармоничнее и возвышеннее, если произойдет освобождение от эгоистичных привязанностей, от всего того социального наслоения, которое, собственно, и делает нас эгоистичными.
В процессе отрешения от привязанностей мы определяемся в том, что же является для нас главным, приоритетом. Мы в очередной раз делаем определенный выбор: приоритетом для нас является путь к освобождению и пребывание в Брахмане, Абсолюте или пребывание в каких-то мирских состояниях. Заметьте еще раз, речь идет не о внешней стороне деятельности, а о внутреннем осознавании, о внутреннем отношении.
Самоисследование — путь к познанию Атмана
«Действия предписаны только для очищения ума, но не для осознания Атмана. Знание истины Атмана приобретается только самоисследованием, а не любым количеством действий».
Один знаменитый светский кинорежиссер (по-моему, Стивен Кинг) как-то сказал в одном из интервью: «Девяносто пять процентов людей представляют собой инертную массу, которая ничего не ищет, а только потребляет. Один процент — это святые. Еще один процент — это непроходимые глупцы. А что же насчет оставшихся трех процентов? Это те, кто пытаются что-то сделать, ищут и делают». Этот режиссер не занимается духовной практикой, но сказано очень правильно. Заниматься духовной практикой — это значит как минимум входить в эти три процента, которые пытаются что-то делать, что-то изменить.
Шанкара говорит, что действиями вы можете только очистить ум, но действия не помогут осознать вашу истинную природу (Атман). Поскольку любое действие предполагает определенные заблуждения, определенную форму неведения и определенное отождествление с ложным эго.
Шанкара говорит:
«Знание истины Атмана приобретается только самоисследованием, а не любым количеством действий».
Вступить на путь адвайты — это значит понять, что самоисследование (атма-вичара, брахма-вичара) — это судьба. Эту судьбу нельзя ни обойти, ни проигнорировать, если вы следуете путем адвайты. Самоисследование означает особый тип созерцания, самоосознавания, когда мы выращиваем различающую мудрость (вивеку) и учимся отделять свое низшее «я» от высшего «Я». Если человек занимается самоисследованием, то это значит, что каждое его действие находится в определенном духовном потоке, теперь он не делает больше ни одного неосознанного движения.
Например, если я не нахожусь в осознанности и самоисследовании, то я просто смотрю на колокольчик. Но если я при этом нахожусь в потоке самоисследования, то, когда я смотрю на колокольчик, я осознаю колокольчик и того, кто на него смотрит. Пытаясь осознавать того, кто смотрит, я убеждаюсь в том, что этот смотрящий представляет собой пустотное, бесформенное, бескачественное, безатрибутное, неделимое осознавание. Оно не обладает ни нацией, ни культурой, ни полом, ни расой, ни телом, ни эмоциями, ни характеристиками. Это состояние подобно пространству прямо в этот момент. Более того, это состояние ни внутри и ни снаружи, оно пронизывает колокольчик, пронизывает процесс смотрения, соединяя смотрящего с тем, на что смотрят, и с процессом смотрения. Тогда процесс смотрения, смотрящий и то, на что смотрят, становятся чем-то единым. И так происходит простой акт восприятия, когда я смотрю на колокольчик в осознанности и самоисследовании.
В этом состоянии колокольчика нет, а есть невыразимое единство смотрящего, процесса смотрения и того, на что смотрят, а все, что имеет имя и форму, — это словно некая иллюзия, накладываемая на это пространство чистого осознавания.
В этой иллюзии представляется, будто есть я как тело с двумя руками и ногами, с голосом, с личностными качествами, будто есть колокольчик как форма, обладающая качествами звука, и процесс восприятия. Но это некая иллюзия, подобная той, как понятие змеи накладывается на веревку. Примерно такой дух присутствует в каждом акте осознанного восприятия. Это не означает, что я, глядя на колокольчик, начинаю думать: «Это восприятие, это не-восприятие». Вовсе нет, это происходит на несловесном, неконцептуальном уровне. Это происходит просто как мгновенное схватывание пустотности акта восприятия, пустотности воспринимающего, пустотности объекта, пустотности всех качеств и форм. Это происходит как мгновенное подключение к этой пустотности и пребывание в ней.
Таким же образом это происходит сейчас, когда я говорю, и в каждую секунду. Это и есть принцип самоисследования, который означает, что вы непрерывно возвращаетесь к собственному источнику, когда появляются мысли, образы, желания, восприятие, действия. Вы этим занимаетесь непрерывно. И когда вы этим занимаетесь, вы следуете пути адвайты; когда вы этим не занимаетесь, вы не следуете пути адвайты.
Различие между практикующим и непрактикующим
Шанкара говорит: «Если ты занимаешься самоисследованием, то ты работаешь внутри. А если ты не работаешь внутри, то это не адвайта». Даже большие четки, жирная тилака на лбу и какое-либо экзотическое одеяние ничего не решают, потому что внешние атрибуты вторичны. Самое главное — есть ли самоисследование в данный момент. Атма-джняни или тот, кто пытается следовать по пути атма-джняни, отличается от обычного человека, пребывающего в иллюзии, в состоянии эгоистичного восприятия реальности, именно тем, что у него постоянно есть самоисследование.
Если я следую путем джняны, мысль появляется и сразу же происходит процесс самоисследования. Мгновенно, за долю секунды происходит опознание «свой — чужой» в отношении мысли: «Для кого возникает эта мысль?» И мгновенный ответ: «Для меня. А кто я?» И далее идет исследование пространства осознавания. Тогда мысль сразу же теряет силу, она не может проникнуть в поток осознавания, она мгновенно обесценивается, и это называется самоосвобождением.
А у того, кто этого не делает, возникает какая-то мысль и сразу оседает, потом возникает другая мысль и тоже оседает, затем возникает третья мысль. Все эти мысли сплетаются в некие цепочки и образуют мутный тугой кокон, который закрывает от видения реальности. Тогда возникает ощущение, что «я — это личность, я — это тело». И в этом состоянии очень трудно воспринимать истину так, как она есть. Вот что происходит, когда мы занимаемся самоисследованием и когда не занимаемся, когда у нас есть различающая мудрость (вивека) и когда ее нет.
Я занимаюсь обучением других уже около пятнадцати лет и вижу, что все духовные трудности, все проблемы на духовном пути возникают как раз у тех, кто этот принцип не улавливает, не понимает и не применяет. Он понимает это интеллектуально, ментально, но как метод, как собственную духовную работу не применяет. Если понять это прямо сейчас, то можно выйти отсюда преображенным. Можно прямо сейчас войти в этот процесс, и он начнет работать. Тогда нужно работать с мыслями, оценками, суждениями, желаниями, можно прямо сейчас научиться все это самоосвобождать и увидеть: «Вот он — путь! Он действительно не дальше, чем моя собственная ладонь. Можно пережить это состояние мудрости, сесть на него, как на корабль, и плыть дальше. Просто требуется цепкий ум, внимательность, схватывание и мгновенное пропускание через себя».
Шанкара и я говорим не какие-то абстрактные вещи. Эти вещи касаются каждого из вас, вашей жизни. И надо делать выбор: «да» или «нет», следуешь и применяешь или отступаешь и игнорируешь. Наша природа такова, что мы склонны к забывчивости, поэтому очень важен принцип бдительности и непрерывное возвращение к тому, чтобы с этим работать.
Бдительность и преодоление неведения
В христианстве это очень сильно развито, потому что там есть бдительность в отношении греха. Понятие греха заставляет чуть-чуть трезветь. Если есть грех, то надо помнить себя, каяться, очищать себя. В адвайта-веданте не делается акцент на греховности, но делается акцент на неведении и на том, что его надо преодолевать, поэтому бдительность должна быть не меньше. Если и есть какой-то грех (папа), то это грех бессознательности, неосознанности, несамоосвобождения, несамоисследования. Отсутствие самоисследования является корневым грехом, из которого вырастают тысячи других всевозможных грехов, как дерево с листьями и плодами вырастает из семени. То есть именно отсутствие самоисследования — корень всех греховных состояний, клеш.
Отсутствие самоисследования — это неглубокое восприятие реальности, непонимание сущности реальности. И напротив, когда мы схватываем сущность реальности, самоисследование начинает буквально сиять в нас, и то, что раньше ограничивало нас, перестает ограничивать.
«Человек, ошибочно принимающий веревку за змею, повергается этим в страх. Его страх и беда могут быть устранены только знанием, что это — веревка. Знающий друг сообщает ему об этом, человек исследует и обнаруживает, что это так. Здесь нет другого пути. Подобным образом знание Брахмана достигается посредством посвящения гуру и поиском истины. Эта истина не может быть осознана через очищающие омовения, жертвы, ритуалы, контроль дыхания или иные практики. Тот, кто ищет освобождение познанием Атмана, должен исследовать себя с помощью совершенного гуру, который, будучи свободен от желаний, является знающим Брахмана и океаном милости».
Исследовать с помощью духовного учителя — это значит перенять метод. Это не означает, конечно, что учитель будет за ученика заниматься исследованием. Было бы наивно так думать. Скорее, учась мастерству и перенимая такое мастерство в ежесекундных ситуациях, ученик пытается сам стать мастером, виртуозом осознанности, самоисследования и самосозерцания. Если анализировать подход Шанкары и подход святых, то они говорят, что мастерство и духовная виртуозность решают все, что тот, кто не владеет таким мастерством самоисследования, не сможет достичь успеха. Это означает, что надо вновь и вновь совершенствовать свое мастерство, доводить его до высочайшего уровня и быть готовым прилагать много усилий ради этого мастерства.
Таким же образом, если вы хотите стать знаменитым пианистом или скрипачом, у вас нет другого выхода, кроме как довести свое мастерство в музыке до совершенства. Например, все знают, что Паганини мог совершать чудеса даже с одной струной. Многие задавались вопросом, как он это делает. У него был помощник, который тоже задавался таким вопросом. Однажды он решил посмотреть, как Паганини репетирует, как он совершенствует свое мастерство, какие ноты берет, может, пальцы ставит как-то по-особенному. И он увидел, что Паганини не играет, а берет скрипку, смычок и просто молча сидит.
Этот человек был очень разочарован, он думал, что выведает некие секреты и тоже сможет быть знаменитым. Но когда он увидел, что делает Паганини, это было вне его понимания, поэтому он начал распускать слухи, что Паганини помогают демоны, что это все от дьявола, что нормальный человек так не может играть. Он даже не тренируется, а просто берет скрипку и держит ее в руках. Кто же так может научиться играть? Но Паганини был величайшим мастером, величайшим виртуозом, которому уже даже не надо было двигать смычок, он просто держал его, настраивался и входил в этот канал связи. Можно только поражаться тому, какое непостижимое мастерство это было, что он мог извлекать шедевры даже из одной струны.
Это и есть принцип виртуозности, которой нужно достичь в созерцании. Такую виртуозность можно породить только очень серьезной и непрерывной садханой, желанием по-настоящему практиковать и постоянно повышать свой уровень. То есть это опять требует от нас определенного выбора.
Например, если вы хотите стать чемпионом олимпийских игр по лыжам, но вы мало бегали на лыжах, то, когда вы придете в команду чемпионов, вам скажут: «Может, вам лучше в другом месте попробовать себя, потому что здесь очень высокие требования».
Я хорошо помню свое детство. Когда я учился в школе, мне очень нравился футбол. Случилось так, что я пришел в команду, где играли перворазрядники, занимавшиеся с первого класса в специализированной школе, а я просто хотел играть в любительский футбол. После первой тренировки тренер послал ко мне мальчика, который сказал мне: «Знаешь, ты конечно хороший парень, но, может, футбол — это не твоя судьба?» Это меня сильно удивило. Я задумался и увидел, что то, что для меня было всего лишь развлечением на уровне дворовых игр, для них было жизнью, судьбой. Они играли утром, в обед и вечером, они специализировались на этом, были фанатиками футбола, жили им, поэтому их мастерство было на порядок выше. И меня поставили перед выбором: то ли становиться таким же специалистом и профессионалом, переходить на такой образ жизни и уровень отношений, то ли искать себя в другом. И тогда я подумал, что футбол — это действительно не моя судьба. Я, конечно же, об этом не жалею. Тем не менее для меня это был очень хороший урок выбора и преданности своим идеалам.
Шанкара говорит, что тот, кто ищет освобождение, должен быть самоотвержен и повышать свое мастерство таким подходом.
Качества готового ученика
«Тот, кто способен, достигает самореализации главным образом посредством исследования; обстоятельства, время и милость Бога играют роль, но как помощь в поиске.
Для того чтобы быть подготовленным к исследованию Атмана, человек должен иметь мощный интеллект, способность схватывать сущность и отбрасывать второстепенное, а кроме того — различные качества, перечисленные в писаниях. Какие? Он должен быть в состоянии различать между реальным и нереальным. Он должен иметь ни к чему не привязанный ум. Он должен обладать контролем над внешними и внутренними органами чувств. Он должен горячо жаждать освобождения. И он должен быть неутомим в практике. Только такой ученик готов вопрошать о Брахмане».
Итак, после ознакомления с этими требованиями, кто-то вдохновится ими и подумает: «Как же много мне надо работать! Как много мне в себе надо менять и развивать, а для этого надо серьезно заняться садханой». А кого-то, возможно, наоборот, такие начальные требования смутят, они подумают: «Я точно не обладаю всем этим». Я желаю, чтобы вы относились к первой категории, а не ко второй. Если вы почувствуете свою близость к первым, то это благоприятный знак, указывающий на то, что освобождение для вас возможно в этой жизни. Если вы почувствуете себя вторым, следует подумать о том, как же стать первым.
Я очень рад, что здесь собралось множество духовных искателей, мастеров различных искусств, ученых, философов, тренеров духовных практик, духовных мастеров. Находиться в такой среде, общаться, чему-либо учиться и перенимать — это всегда большое благо.
