В учении существуют три фундаментальных понятия: воззрение (джняна), медитация (дхьяна) и поведение, или действия (крийя). На первый взгляд кажется, будто это разные вещи, но это именно то, что мы всю свою жизнь соединяем. Воззрение – это сердцевина, медитация – это привнесение этой сердцевины в жизнь, а поведение – это то, как мы непосредственно себя проявляем. Следует всегда обращать внимание на то, как эти три вещи взаимосвязаны. Не должно быть так, что, выслушав лекцию по воззрению о необходимых качествах ученика, мы на следующее утро совершаем противоположные действия или у нас в сознании другое настроение. Задача заключается в том, чтобы все, чему нас учит учение, мы привносили в жизнь и применяли, делали это прямым руководством.
Если говорится об отсечении эгоизма, то его надо отсекать по-настоящему. Здесь никто не шутит. Если вы не научитесь его отсекать в среде самайных братьев и сестер, где с вами всегда доброжелательны, открыты и дружелюбны, отсекать его в других условиях будет непросто. Ашрам – это место для тренировки, для трансформации, и когда мы сюда попадаем, каждая секунда нашей жизни, каждый шаг, каждое движение – это тренировка. Здесь нет ничего другого, кроме тренировки. Все, что не происходит с нами, это способы воспитания нашей йогической личности. Именно так это следует рассматривать, для этого и существуют духовные школы и монастыри. А если мы думаем, что это что-то другое, то мы, конечно, заблуждаемся.
Когда говорится, что необходимо проявлять смирение – это тоже все по-настоящему, всерьез, это самое прямое наставление. И когда говорится, что нужно большое терпение, настойчивость – это тоже по-настоящему. Сталкиваясь в жизни с различными ситуациями, надо прямо вспоминать эти наставления и тут же внедрять их, потому что тот духовный путь, который мы избрали, требует от нас очень многих качеств: терпения, воли, самообладания, гибкости, адаптации, умения приспосабливаться. Он требует от нас просто сверхчеловеческих качеств, потому что наша цель сверхчеловеческая, здесь ничего не поделаешь. Неужели есть те, кто этого не понимают? Вы сами выразили такое желание – идти сверхчеловеческим путем, идти к сверхчеловеческому. Если бы вы ставили человеческие цели, разве бы вам это говорилось? Чтобы иметь семью, богатство, комфортные условия жизни, нужны средние качества, но, чтобы идти путем высших миров, путем богов, нужны сверхчеловеческие качества. Откуда им взяться у вчерашнего студента? Их можно только выработать, и на их выработку уйдет не один месяц, не один год, на это потребуется вся жизнь в закалке и тренировке, вся жизнь в борьбе.
Не следует обманываться словами сиддхов о естественном состоянии, спонтанности, недеянии; дескать, чем больше клеш, тем веселее жить и так далее. То, что говорят сиддхи, еще совсем недоступно, потому что сиддхи и мы – это пока еще два принципиально разных класса существ, это очень разные уровни. И не следует так обманываться этим. Сиддхи прошли колоссальную тренировку, выработали эти качества, достигли самадхи и реализации; достаточно прочитать их жизнеописания, чтобы понять, что они прошли очень суровую трансформацию.
Это подобно тому, как есть мастер спорта международного класса и новичок, который не имеет даже юношеского разряда. Новичок спрашивает:
– Как победить?
А мастер спорта говорит:
– Ты подойди к противнику уверенно, будь быстрым и ловким, не теряй духа и будешь чемпионом.
Но если новичок буквально попытается воспользоваться этим советом, то никакой пользы не будет, потому что мастер спорта международного класса все это заработал своим потом и постоянными тренировками. Или если человек, который не может поднять даже шестнадцать килограммов, попытается поднять штангу в сто килограммов, то он ее даже от земли не оторвет. Так же и в духовной садхане между людьми существуют большие различия.
Путь к естественному воззрению, переходу в состояние игры всегда лежит через тапас, через выработку в себе сверхчеловеческих качеств, сверхчеловеческой дисциплины, полного самоотречения. Этот путь нельзя игнорировать, нельзя не пройти его, пропустить. Каждый из вас имеет свободу воли и может, конечно, ухитриться пропустить его, никто вас не будет заставлять. Но в итоге вы увидите, что сами себя наказали, не выработав те или иные качества. Невозможно пропустить этот путь, если вы желаете достичь освобождения, потому что не обойтись без качеств терпения, отсечения эгоизма, оставления привязанностей, если стремишься достичь освобождения. Это надо воспринять по-настоящему, всем сердцем и жить независимо от того, мирянин ты, монах, авадхута или отшельник.
Истинная природа послушания
Вопрос: Свами, вместе с такими качествами как смирение, терпение, сила воли вы еще рекомендуете воспитывать в учениках послушание. В монастыре это понятно, послушание воспитывается в период послушничества. А каким образом это качество вырабатывается в миру?
Думаю, следует понять сам принцип послушания. Послушание – это ведь все-таки не нечто внешнее, когда вам просто кто-либо старший говорит, а вы это воспринимаете как послушание и делаете. Послушание – это в первую очередь внутренний фактор, это послушание эго своему высшему «Я». Здесь корень – «слуш», слушать. Суть заключается в умении созерцать, настраиваться и слушать высшее «Я», когда эго ни шагу не сделает без того, чтобы в смирении и послушании бдительно слушать голос высшего «Я». Когда происходит вслушивание в этот голос, то невозможно действовать эгоистично, амбициозно, заблуждаясь. Это и есть истинное послушание, внешнее же послушание – это только средство для воспитания такого внутреннего послушания. Просто на начальном этапе внешнее послушание – это вторичная причина, которая инициирует внутреннее послушание. Но когда мы отворачиваемся от этого голоса, слушаем ум, эго, васаны, импульсы, самскары, тело, то наш ум пребывает в отклоненных состояниях: в беспокойстве, в гордыне, в оппозиции, в напряжении, в неудовлетворенности. Это то, что христиане называют «роптание».
«Роптание» я бы на йогическом языке обозначил как «неудовлетворенность», это и есть внутреннее непослушание. Человек внешне может быть вполне смиренен, корректен, гармоничен, но в душе у него нет покоя (шанти), мира, безмятежности, преданности, в душе он ропщет на Бога, вместо того чтобы пребывать в постоянном вслушивании, то есть ум уводит его куда-то в сторону. И причин здесь может быть множество. Как говорится: «Было бы состояние клеши, а повод проявить ее найдется». Это могут быть другие люди, ситуации и прочее. Ум всегда найдет причину, чтобы оправдать свое внутреннее непослушание или омраченность. Ключом здесь является отсечение поползновений эго и ума, а также вивека – различающая мудрость, тотальное различение, когда вы, как под микроскопом, рассматриваете свою душу и не оставляете уму ни одного шанса. Вы не оставляете шанса всем поползновениям, всем отклонениям, всем клешам, всем самооправданиям благодаря тому, что помещаете все это под микроскоп вивека-видьи (различающей мудрости). От вивеки, от ясности, которая всматривается в душу, ничто нельзя утаить. Вы прекрасно видите все лилы ахамкары, все цепляния и прочее.
Природа читты и вритти
Мы поговорим о том, что происходит, когда всматриваемся глазами вивеки.
«Читта.
Это содержимое ума, умственная субстанция. Она принимает различные формы или очертания. Эти формы составляют вритти. Ум изменяется и принимает различные состояния, эти видоизменения или модификации – это мыслеволны, вихри, или вритти. Если читта думает о манго, вритти манго образуется в озере читты сразу же, без всякого промедления».
Модификации ума, подобные волнам на глади спящего озера, которые принимают конкретный образ, – это вритти. Когда вы думаете о Даттатрее, в вашем уме возникает тонкий подсознательный образ Даттатреи и колебание, соответствующее мыслям о Даттатрее. Когда вы думаете: «О, как же мне надоел этот человек», в вашем уме возникают вритти и подсознательный образ, связанный с этим. Возможно, вы совсем этого не замечаете, но подсознание работает очень тонко, и все эти образы возникают мгновенно.
«Затем эта мыслеволна отступит, образуется другая вритти. Когда читта думает о молоке, молоко – вритти, бесчисленные вритти поднимаются и отступают в океане читты. Эти вритти называются волнением ума. Почему вритти возникают из читты? Из-за самскар и васан. Если вы искорените все васаны или желания, все вритти затихнут сами собой».
Здесь возможны три состояния. Первое состояние – когда на поверхности ума есть волны, которые не контролируются. Это ум беспокойного, раджасичного, обусловленного человека. Второе состояние – состояние йога, который садханой раджа-йоги и силой воли успокоил эти волны, его ум представляет собой гладь спокойного озера, поверхность зеркала. Наконец, третий вид – это когда на озере возникают волны, но они полностью контролируются, в центре озера все равно есть спокойствие. Это естественное состояние сиддха, когда мыслеволны и вритти продолжаются, но они мгновенно самоосвобождаются. Скажем так, сила этих волн никогда не заставляет океан выйти за пределы берега.
Самскары и их влияние на перерождение
«Когда вритти стихает, она оставляет определенный отпечаток в подсознательном уме. Этот отпечаток называют «самскара» или «скрытое впечатление».
В чем пагубность вритти? В том, что вритти просто так не проходит, она оставляет отпечаток в потоке нашего сознания. Только у йогина, который очень бдителен и всегда самоосвобождает колебания мыслей, отпечатки в потоке сознания не остаются, они подобны кругам на воде. Но если самоосвобождение не происходит, то такие отпечатки остаются на очень долгое время, они подобны резьбе по камню.
Почему так плохо иметь отпечатки в уме, почему это пагубно, нехорошо, неблагоприятно? Потому что именно эти отпечатки будут иметь большое значение, когда тонкое тело отделится от физического тела. Именно эти отпечатки, если они не будут искоренены, поведут тонкое тело в следующее воплощение, в новую жизнь. Именно из-за этих отпечатков люди попадают в ад, в тело животного, становятся претами, потому что память отягощает их, она неумолимо ведет их, они не могут ей сопротивляться.
Многие духи в промежуточном состоянии терзаются ментальными отпечатками, они никак не могут отпустить свои воспоминания, свою память, свою боль, свои обиды, свои эмоции и привязанности. Все их внутренние отпечатки (самскары) в тонком мире разворачиваются перед ними как постоянно идущие видения. Они все больше погружаются в эти видения, вновь и вновь переживают одни и те же воспоминания. Над ними сильно довлеет их память, и многие из них проводят целую вечность, созерцая свою память. Они могут погружаться в самые отдаленные уголки своей памяти. Они видят то, что было неправильным или нечистым, всех, кого они оскорбили и обидели, все свои омраченные состояния, грехи, привязанности – все это до мельчайших деталей всплывает перед ними и вызывает замешательство, беспокойство, чувство вины. Они никак не могут освободиться от этого, и это может длиться очень долго. Таково устройство тонкого мира. Это как большая картотека (или фильмотека) внутренних данных, и человек вновь и вновь переживает это, вновь и вновь терзается, чувствует угрызения совести и не может отпустить. Так дух наказывает сам себя.
Тот, кто не имеет отпечатков в сознании, кто освободил все самскары, идет вверх, подобно пустому воздушному шарику, в верхние слои высших миров. А тот, кто отягощен своими самскарами и воспоминаниями, часто бывает не в силах больше это созерцать, хочет убежать куда-то от этого и думает: «Мне бы какое-нибудь тело для перерождения, чтобы всего этого кошмара не видеть, чтобы выйти из этого ступора, из этой обусловленности». Он начинает искать что-то грубое и часто находится в таком состоянии, что довольствуется первым попавшимся телом. Он уже не в состоянии выбирать себе тело, семью, благоприятное рождение, ему надо хоть что-нибудь. И так происходит неблагоприятное перерождение, потому что ум не контролируется из-за сильного влияния самскар в тонком мире.
Искусство внутреннего наблюдения
«Сумма всех самскар (карма-шайя) – вместилище деяний. Оно называется «санчит-карма» – накопленное деяние. Когда человек покидает это тело, он берет с собой свое астральное тело из семнадцати таттв, а также карма-шайю в ум новой жизни. Эта карма-шайя сжигается дотла наивысшим знанием, обретенным через асампраджняна-самадхи.
То место, где вы можете сосредоточить ум, и будет подходящим для ваших занятий медитацией и йогой. Это общее правило. Во время концентрации вам нужно будет старательно собирать растерянные лучи ума. Вритти, вихри или мыслеформы будут все время возникать из океана читты. Вам нужно будет гасить волны по мере того, как они будут подниматься. Если все волны улягутся, ум становится тихим, спокойным и безмятежным. Только тогда йогин наслаждается покоем и блаженством, следовательно, счастье находится внутри нас. Вам нужно будет получить его посредством контроля ума, но никак ни через деньги, женщин, детей, славу, положение или власть.
Во время концентрации постоянно добивайтесь того, чтобы ум был однонаправлен и держался одной точки. Как только он начнет блуждать, покидая фокус внимания, следует вернуть его назад к той же самой точке, это абхьяса или практика йоги. Проверяйте интеллектуальные функции читты абхьясой (практикой), а эмоциональную сторону ума вайрагьей (бесстрастием). Только тогда ум станет спокойным, только тогда он с легкостью уступит вашему контролю.
Чистота ума ведет к совершенству в йоге. Следите за собой, за своим поведением, когда общаетесь с другими. Пусть станут для вас чужими такие чувства, как гнев или ревность в отношениях с другими людьми. Будьте сострадательны».
«Следите за собой» – эти слова можно сделать девизом, когда мы следуем пути созерцания. Садхана в лайя-йоге – постоянно следить за собой. Обычно в мирской жизни следят за другими, поскольку другие представляют большой интерес. Для этого созданы целые службы, разработаны подслушивающие жучки, видеокамеры, микрофоны, устройства наружного наблюдения. Это развилось в целую детективную мандалу. Но вам надо стать детективами в отношении самого себя. Быть созерцателем – это значит следить за собой, потому что самые главные объекты, которые надо выслеживать, – это ум и эго. И поскольку они живут двадцать четыре часа, вам тоже надо стремиться это делать именно двадцать четыре часа без перерыва.
Часто бывает так, что человек забывает это. И когда следящий забывает выполнять свои служебные обязанности, тот, за кем следят, начинает действовать бесконтрольно, как ему вздумается. Но дело в том, чтобы такая слежка производилась непрерывно, чтобы вы не забывали, что следящий и тот, за кем следят, – это разные вещи, и важно отделять себя как следящего от того, за кем следят. Вы следите за умом, колебаниями мыслей, эго, эмоциями, телом и действиями, а следящий – это ваше наблюдающее обнаженное осознавание. Кто так практикует и понимает, тот йогин. А кто по простодушию не знает этого и действует как одно, когда следящий спит, а тот, за кем следят, действует бесконтрольно, тот обычный человек.
Бывает, что следящий засыпает, и тогда ум может действовать бесконтрольно. Но именно из-за этого и происходят все беды, все нечистые перерождения, все страдания, потому что тот, за кем следят, есть само воплощение сансары, есть сама махамайя. Тело, ум, эго, ахамкара и все прочее – это и есть сансара, это не имеет отношения к нам, поскольку мы сами – это следящий. Но из-за того, что следящий засыпает, с этим возникает отождествление. Это и есть причина всех наших бед и страданий. Собственно, из-за этого мы и начинаем всю духовную практику освобождения. Когда вы чем-либо занимаетесь, следует сразу вспомнить: «Есть ли у меня следящий?» – драшта (наблюдатель), сакши (внутренний свидетель). «И есть ли тот, за кем я наблюдаю?» – тело, ум, вритти и эго. «Занимаюсь ли я такой слежкой или не занимаюсь ей?»
Это подобно большому детективному роману, где вы следите, чтобы разобраться, кто же это такой, кто же я сам. И в процессе этого увлекательного детективного романа следящий открывает о самом себе много нового. Он обнаруживает, что отделен от ума, от тела и подобен бесконечному пространству. То есть происходит шокирующее открытие, и тогда привязанность следящего к тому, за кем он следит, уходит, он понимает: «Это не я».
Сначала этот следящий не совсем разбирается, в чем же дело. Он думает, что тот, за кем он следит, и есть он сам, но у него одновременно есть сомнения. И чтобы разрешить эти сомнения, он устраивает такую слежку. Чем больше он следит, тем больше убеждается: «Нет, это не я. Я – это другое, я могу быть от этого свободен». Но если не следить и не делать так, то как следящий сможет убедиться в этом? Он не сможет убедиться, он постоянно будет думать: «Я – тело, ум, эго. Я есть то-то или то-то», он страдать и радоваться вместе с телом и умом.
Раздвоенность сознания йогина
Бывает так, что у начинающего йогина иногда на первом плане следящий, а иногда следящий засыпает, поэтому на первый план выходит тот, за кем следят. Такой йогин как немного раздвоенная личность. Это как медиумы, которые пускают в себя духов, могут даже семнадцать личностей в себя впустить. Бывает, что утонченная и аристократичная особа в момент медиумического сеанса начинает ругаться, как тамбовский мужик, говорить грубым голосом, требовать алкоголь и мясо, потому что в нее вошел какой-то нечистый дух. Есть реальные свидетельства этого, такое действительно бывает.
Например, в одну женщину в деревне входил дух крестьянина, который жил еще в восемнадцатом веке. По информации из записей того времени этот крестьянин любил погулять, выпить, подраться. Когда дух крестьянина входил в тело женщины, ее сознание отключалось, и она грубым голосом начинала требовать красную рубаху, глянцевые сапоги и побольше выпивки. Она в эти моменты была такой сильной, что требовалось несколько человек, чтобы усмирить ее. А когда этот дух покидал ее тело, ей было очень стыдно, что она теряла контроль над собой.
Нечто похожее на такую раздвоенность медиума происходит и у созерцателя. Иногда им овладевает дух следящего, а иногда следящий засыпает, и тогда власть в его теле берет тот, за кем следят, то есть иногда власть у буддхи, иногда – у ахамкары. Между буддхи и ахамкарой постоянно происходит такая смена власти: правит то одно, то другое.
Чистое видение и отношение к живым существам
«Если перед вами грешник, не нужно ненавидеть его. Будьте добры ко всем и со всеми. Простирайтесь перед всеми. Развивайте в себе почтительность в отношениях с теми, кто по положению выше вас».
Хотя в воззрении все мы являемся Абсолютом, живые существа отличаются, потому что принадлежат к разным мандалам, имеют разные способности. Лучше всегда воспринимать их в чистом видении, потому что чистое видение – это наиболее естественный способ восприятия реальности. Применяя чистое видение, вы будете безупречно очищать свой ум и двигаться к высшему совершенству. Если вы будете забывать о чистом видении, то вашим проблемам не будет конца.
Качества для успеха в йоге
«Успех в йоге будет быстрым, если вы отдадите максимум энергии и сил занятиям йогой. Вы должны обладать неустанным стремлением к освобождению, а также глубокой вайрагьей. Вы должны быть искренни и настойчивы в своем стремлении».
Заметьте, никто не говорит: «Вы должны быть скрытными и ненастойчивыми». Эти слова Свами Шивананды очень простые, но разве они могут не трогать за душу? Именно так следует настраивать свою душу.
«Интенсивная и постоянная медитация необходима для вступления в самадхи. С воздержанием, преданностью своему гуру и непрерывной практикой придет и успех в йоге. Не сразу, но обязательно придет. Тот, кто вступил на этот путь, должен всегда оставаться терпеливым и настойчивым».
Что значит «оставаться терпеливым»? Это значит, что, приняв решение, вы берете ответственность и следуете ему. Вы помните об этом и через неделю, и через месяц, и через восемь месяцев, и через восемь лет, и через двадцать четыре года. Вы никогда не забываете о принятом решении и идете к своей цели.
Нетерпение, неумение принимать ответственность за принятые решения губят йогинов на начальных этапах духовного пути. Терпение означает быть способным годами идти даже к своей маленькой цели, выполнять определенную садхану, практиковать очищение, не ожидая результатов, не впадая в замешательство от того, что результатов нет. Терпение означает спокойно относиться к дискомфорту, не создавать из этого проблемы, все «поставить на кон» ради своей цели и просто годами идти вперед.
Бывает так, что сначала духовная практика может воодушевлять и казаться небывалым приключением. Однако, когда мы непосредственно приступаем к практике, мы видим, что не все так просто, потому что путь лежит через борьбу с васанами и самскарами. Но это, я вам скажу, не увлекательное приключение, а трудная работа. Тем не менее тот, кто имеет терпение, понимает это и выполняет эту трудную работу. Кто его не имеет, тот пасует перед ней и лишается надежды перейти на «другой берег» в этой жизни. В природе, как и в эволюции вообще, постоянно происходит отбор, выбраковка – таков закон. Поэтому только самые лучшие, самые успешные достигают «другого берега». Если освобождение – это высший успех, то у нас нет другого выхода, кроме как всегда стремиться стать самыми лучшими, самыми успешными. А если мы ими не станем, произойдет выбраковка, мы попадем в ту категорию, когда нам скажут: «Вы из класса тех существ, которые только через семь жизней смогут попасть в высшие миры». Мы возмутимся: «Как это так?! Мы не согласны!» Но таковы законы эволюции, никто их не будет отменять. Это означает, что мы не должны с этим согласиться, мы должны стремиться стать именно теми, кто относится к лучшим, обладающим сверхчеловеческими качествами.
Духовная усталость и восстановление санкальпы
«Избравший нивритти-маргу, или путь отречения, как правило, через какое-то время начинает лениться».
Следует со всей серьезностью воспринять эти слова. Бывает, что через несколько лет у йогина наступает синдром духовной усталости, апатии. Он думает: «Я много практиковал и занимался самодисциплиной. По-моему, я достоин лучшей жизни. Почему бы мне не исполнить свои желания? Почему бы мне немного не отдохнуть, расслабившись?» Когда такое настроение овладевает йогином, это называется «анартха». Это мара, который прокрадывается в душу. Надо быть очень бдительным. Это происходит потому, что первичная санкальпа йогина была не очень сильной, его заслуг недостаточно, а вхождение в глубокие слои сознания подобно нырянию в большой и мутный океан, который заставляет йогина терять свой дух и запал, когда он в него ныряет. В этом случае йогин должен возвратиться к тому, что он делал много лет назад: Прибежище, вера, самая, санкальпа, решимость достичь освобождения, четыре осознанности. Он вновь и вновь должен возвращаться к базовым урокам, потому что они не были полностью им усвоены. И сколько бы раз такое ни происходило, он вновь и вновь должен возвращаться и восстанавливать свою санкальпу.
«Избравший нивритти-маргу, или путь отречения, как правило, через какое-то время начинает лениться, потому что не знает, к чему приложить умственную энергию, как следовать наставлениям гуру и не отступать от ежедневного распорядка занятий. Он обретает вайрагью, но у него нет никакого опыта в духовной сфере. Как следствие, у него не будет сколько-нибудь существенного духовного продвижения.
Если ученик, практикующий регулярную медитацию, становится унылым и подавленным, можно не сомневаться, что в его медитации есть какая-то ошибка. Если он слаб и угнетен, значит, где-то что-то не так. Медитация делает человека сильным, бодрым и здоровым. Если тот, кто начинает изучать йогу, сам становится унылым, как же он будет излучать радость, мир и силу? Каким его увидят грихастхи или домохозяева?»
Садхана – это накопление внутренней силы. Она обязательно должна даровать вам дополнительный источник, дополнительный резерв. Но бывает так, что человек не накопил достаточно этой силы или не умеет ею пользоваться. Когда возникают различные обстоятельства, он может утратить должный духовный настрой. В этот момент он должен вспомнить все наставления и любой ценой вернуть этот духовный настрой заново. Это и есть принцип самаи. Принцип самаи должен вас спасать в любой ситуации, потому что он связан с чистым видением.
Сила веры и духовный настрой
Для йогина очень важно не время от времени, а постоянно на протяжении всей жизни иметь правильный духовный настрой, не колебаться сознанием. Такой духовный настрой называется шраддха (вера). Йогин может потерять все, но веру он не должен терять никогда. И чем дальше вы практикуете, тем более сильной должна быть ваша вера. Это не так, что вы находитесь в таком половинчатом состоянии, когда ваша вера сначала сильная, а затем слабеет, потом вроде бы опять появляется, но через время снова куда-то уходит. Вовсе нет. Вера должна крепнуть и разгораться словно пламя, вера должна, как зернышко пускает ростки, вырастать в огромное дерево. Вера должна становиться из чего-то незначительного и эфемерного просто несгибаемой. Она должна становиться такой, что может насквозь пробивать стены, ее уже не должны поколебать ни страдания, ни препятствия, ни ограничения, ни разрушенные надежды и иллюзии. Очень важно иметь такую силу веры, потому что вера и воззрение – это одно и то же. Вера – это всегда открытый канал дева-вахини.
Когда ум колеблется, вы всегда должны задавать себе вопрос: «А какая у меня вера? Сильна ли моя вера? А если слаба, то почему? Почему же я принимаю это? Почему я мирюсь с этим? Что же мне сделать, чтобы моя вера была сильной?» Практика без веры – это все равно что попытка вытащить себя за волосы, когда застрял в болоте.
«Грихастхи стремятся к обществу махатм, ища мира и ананды. Жизнерадостность, неизменная улыбка на лице – это верный знак подлинно духовной и божественной внутренней жизни.
Когда мы поднимаемся по лестнице, мы перешагиваем с одной ступени на другую, подобным же образом и в йогическом самадхи есть свои ступени.
Васаны
Сумум бонум существование – это обретение знания о «Я» или постижение себя как целостного, однородного «Я». Свет этого знания о «Я» начнет пробуждаться только тогда, когда будут уничтожены все васаны. Это самопознание не может быть обретено иначе, как с полным отвержением всех васан. Только уничтожение всех васан – это мокша. Васана – это желание в его тонком состоянии. Само по себе желание по своей природе плотное. Скрытая васана называется «канкша».
Внутри тонкого тела есть васаны. Перерождение в физическом мире происходит благодаря васанам. Васаны, которые прямо проявляются, – это проявленные васаны. Канкша – это скрытые васаны, то есть которые до определенного времени дремлют. Например, в океане со времен второй мировой войны есть мины, которые никому не видны, но иногда они поднимаются на поверхность и представляют собой большую опасность для кораблей. Скрытые васаны – это нечто наподобие этого, это желание, которое затаилось глубоко внутри и ждет своего часа, чтобы всплыть на поверхность.
«Некоторые философы дают определение васане как склонности или приверженности. Другие говорят так: слепое цепляние за чувственные объекты посредством страстного желания или влечения без рассуждения или размышления называется васаной».
Любая захваченность представляет собой васану. Путь освобождения – это искоренение васан. Захваченность за мир – это лока-васана, захваченность за тело – это деха-васана, захваченность за умственные знания – это шастра-васана. На самом деле таких васан может быть гораздо больше. Фактически любой вид захваченности является васаной.
Часто люди могут переоценивать свои склонности. Они говорят: «У меня такая-то склонность». Если эта склонность самоосвобождена – это то, что помогает; если она не самоосвобождена – это васана. Не следует слишком потакать своим склонностям, не следует уделять им внимание, развивать их и делать на них ставку. Любая склонность, если она не самоосвобождена, – это просто васана. Если проследить любую васану, она обязательно куда-то ведет: может быть, в мир людей, а может, в мир богов сансары.
Чистые и нечистые васаны
«Васаны бывают двух типов: чистые (субха-васаны) и нечистые (асубха-васаны). Чистые васаны освобождают человека от перерождений, нечистые васаны порождают перерождения. Нечистые васаны создают колебания в уме, тем самым возбуждают ум и создают в нем влечения к объектам».
Чем же чистая васана отличается от нечистой? Первичное разделение здесь такое: если это саттва-васана (саттвичная), то она чистая, а если это васана в гуне раджас или тамас, то она нечистая. Более высокое толкование такое: васана чиста по определению, если воссоединена с естественным состоянием и является проявлением его игры, потому что естественное состояние чистое, а если васана бессознательна и не воссоединена с естественным состоянием, то такая васана нечистая. На пути освобождения даже саттва должна быть воссоединена с естественным состоянием.
«Если же вы направляемы чистыми васанами, вы вскоре достигните бессмертного обиталища непередаваемой красоты. Подобно тому, как семена, что были прожарены, уже не дадут всходов, так и чистые васаны не принесут перерождений».
Практика заключается в том, чтобы наряду с садханой созерцания искоренять в себе нечистые васаны и поощрять чистые. Должен наступить такой момент, когда нечистых васан больше не остается. Пока нечистые васаны существуют, остается карма, то есть васаны, которые были созданы в прошлых жизнях, цепляются за нас и переходят в следующие рождения, если мы их не освобождаем.
Если в уме доминируют чистые васаны, то легко обрести джняну, легко практиковать. Но если к сознанию прицепятся нечистые васаны, то йогин испытывает страдания, снова и снова перерождается. Гнев, вожделение, жадность, гордыня, себялюбие, лицемерие, самообман, ревность, ненависть – это нечистые васаны. Желание сатсанга с мудрецами, желание служить саньясинам, садху и великим душам, желание помочь тем, кто нуждается в беде, терпимость, милосердие, любовь, щедрость, воздержание, прощение, смелость – все это чистые васаны.
Методы искоренения нечистых васан
Процесс очищения – это искоренение нечистых васан. Наивысший путь искоренения нечистых васан заключается в том, чтобы приложить к ним обнаженное осознавание. В момент приложения обнаженного осознавания сама нечистая васана, воссоединившись с ним, становится неотделимой от естественного состояния и теряет свой нечистый заряд. Оставление всего как есть и пребывание в естественном состоянии – это наивысший путь искоренения нечистых васан. Второй способ – пратипакша-бхавана, то есть сосредоточение на противоположном и трансмутация нечистой васаны. И низшие способы искоренения нечистых васан заключаются в их отрицании и подавлении. Вновь и вновь применяя эти три метода, йогин должен освобождаться от всех нечистых васан, потому что наличие даже небольшого количества нечистых васан неминуемо приведет к следующему рождению.
Когда Юдхиштхира возносился на небо, он был вынужден пройти через адские измерения. Ему сказали, что он должен будет пройти через эти измерения, поскольку у него было немного дурной кармы. Он опустился в место, где все было сгущенное и мрачное, в багровых тонах. Когда он шел, то слышал, как различные существа кричали ему:
– Юдхиштхира! Юдхиштхира!
Он спрашивал:
– Кто вы?
Они ему начали отвечать:
– Я Арджуна.
– Я Бхима.
Юдхиштхира увидел, что остальные братья Пандавы и все его родственники были там. Он очень изумился, когда увидел их в адских измерениях, потому что думал, что они должны быть на небесах. А они говорили ему:
– Мы сильно страдаем, но нас словно ветер овевает, когда ты приближаешься.
Услышав это, он сказал:
– Тогда я никуда не пойду, а буду облегчать ваши страдания силой своего сознания. Я не пойду на небеса без моих братьев и родственников.
Индра, появившись перед ним, сказал:
– Юдхиштхира, ты прошел последнее испытание. Ты показал свою святость, самоотдачу и самоотречение.
На самом деле этот ад был сотворен как иллюзия в уме Юдхиштхиры, это была проверка со стороны Индры. И благодаря тому, что Юдхиштхира сумел проявить все свои заслуги и чистые васаны, он прошел последнее испытание перед перерождением в небесном мире Индры, где и обнаружил своих братьев, родственников и всех воинов-героев. Все это Юдхиштхира смог проявить, потому что в его сознании были подлинно чистые васаны.
Практическое применение осознанности для очищения
Битва за свою чистоту – это другая сторона практики осознанности. Мы не должны думать: «Я поддерживаю осознанность, а все остальное неважно». Осознанность должна практически проявляться в духовной чистоте. Когда появляются нечистые мысли, нечистые состояния, именно ваша осознанность должна дать вам сигнал: «Это неправильно! Это надо исправить! Это надо очистить! Это надо контролировать! В этом надо раскаяться! Это надо пересмотреть! К этому надо отнестись так, чтобы изменить!» И следует делать так до тех пор, пока в течение дня ни одной нечистой мысли в вас не будет мелькать.
Был сиддх, которого звали Упагупта. Один юноша пришел к нему за наставлениями. Упагупта дал ему мешочек с камешками и сказал: «Когда появляется нечистая мысль, откладывай черный камешек. Когда появляется чистая мысль, откладывай белый камешек». Первые дни юноша откладывал эти камешки: черных камешков было очень много, белых было очень мало. Увидев, как работает его мышление, он очень удивился. Тогда Упагупта сказал: «Избегай нечистых мыслей. Пестуй чистые мысли». Шло время, и черных камешков становилось все меньше и меньше, а белых камешков становилось все больше и больше. И наступило время, что в течение дня у юноши накапливались только белые камешки.
И истинным монахом я назову того, у кого в течение дня собираются только белые камешки. Тот, у кого черных камешков мало, а белых много, – хороший йогин. Йогин, у которого черные и белые камешки примерно в соотношении пятьдесят на пятьдесят, никуда не годится. А тот, у кого черных камешков больше, сюда не просто попадет. Владыки и стражи мандалы преградят ему путь, поэтому он в принципе сюда не попадет.
Итак, если количество ваших нечистых васан будет уменьшаться, а количество чистых увеличиваться, просто невероятно, чтобы вы не достигли духовного прогресса и не обрели освобождение. Это так же реально, как то, что я сейчас сижу перед вами.
