Махапуруша – это безграничное божественное Сознание, Парамешвара – верховное владычествующее Метасознание. Вопрос Санатана Дхармы, вопрос йоги, духовного пути, садху – это не только вопрос освобождения, вернее, освобождение – это не центральный вопрос. Освобождение – это некий плод, это хороший результат, но центральный вопрос – это не вопрос мокши, это вопрос Абсолюта, Бога, а мокша это хороший результат, когда мы приближаемся к Богу. Для человеческого существа, для нас мокша очень важна. Но с точки зрения нитья-сиддхов, богов, мокша – это как ты болел и выздоровел, но на мокше духовный путь йоги, Санатана Дхармы не заканчивается, напротив, он только начинается.
Это то, что начинается за вратами мокши – это пребывание в Божественном. Истинная цель Санатана Дхармы – это Абсолют, сам Бог, его неразрывная связь, а мокша – это приближение к вратам и подтверждение верности пути. Мы должны сделать Бога, Абсолюта нашим центром бытия, мы должны стать путниками, а Абсолют должен стать нашим солнцем, вокруг которого мы вращаемся, которому подчинена вся наша жизнь, деятельность, поступки.
Принцип служения и подчинения Абсолюту
Принцип служения – это значит принцип признания верховенства Бога, верховенство Абсолюта. Много раз мы должны объяснить нашей душе, что цель нашей жизни не в нас самих, а в том, что превосходит нас – в Абсолюте. Парадоксальным образом Бог, Абсолют – это и есть мы в истинном смысле, только глубоко-глубоко внутри запрятанные, поэтому парадоксальным образом цель нашей жизни в нас самих, внутри, не снаружи, но за пределами пяти оболочек, пяти тел, трёх типов сознания, пяти элементов, трёх гун и трёх времён.
Привычка подчинять себя Божественному, подчинять себя Богу, Абсолюту не дана душе по праву рождения, слишком много душа накопила кармического груза, много ненужного, слишком много иллюзорных представлений впитала она за время пребывания в майе, поэтому не сразу эта привычка станет её сущностью: привычка к самоотдаче, к служению, к созерцанию, к самадхи. Ключевой момент здесь – это не медитировать, а привыкать к медитации, привыкать к медитативному состоянию, не пытаться отдать себя, привыкать к состоянию преданности, самоотдаче каждый миг, не пытаться прыгнуть в объятия просветления, а привыкать, что выше тебя всегда существует глобальный, божественный Метаразум, он всегда над тобой, он всегда выше тебя, и это и есть твоя цель. Ты должен понять его, установить с ним связь через Гуру, через писания, через собственную садхану и севу внутри, через ишта-девату, через внешнее поклонение, как угодно, каким-то образом это произойдёт, если ты стараешься.
Установив связь – надо укреплять её, развивать, углублять, не терять до тех пор, пока эта связь не станет номером один, и вот мы делаем Бога, Абсолют номером один, божественность, внутренний свет божественности номером один, а себя номером два.
Иерархия отношений между душой и Абсолютом
Заметьте, до адвайты ещё дело не дошло, вы не можете сразу прыгнуть в адвайту – это невозможно. Это так же, как на кухне – первое блюдо не станет сразу приготовленным. Сначала вы разбираетесь, кто в жизни номер один, кто в жизни номер два, вы чётко выставляете приоритеты: Абсолют – номер один, моё эго, пять кош, моя ахамкара, моя личность – номер два. Раз есть номер один и номер два, значит, между ними не может быть равных отношений ни в коем случае, здесь нет демократии, есть подчинённость всегда, одна часть должна служить другому, то есть между царём и слугой не может быть равных отношений, есть чёткие обязанности.
Если кто-либо нарушает эти обязанности, он как бы идёт против самой структуры социальной иерархии, таким же образом между душой и Абсолютом идёт очень чёткая структура отношений. Какова структура их отношений? Это отношения подчинённости, поэтому говорят, что душа должна смириться перед Богом, душа должна служить Богу, никто не говорит, что Бог должен смириться перед душой, с какой стати, или Бог должен служить душе, так не говорят.
Свобода воли и добровольное служение
Но, одновременно душа имеет свободу, её никто не обязывает, она должна это добровольно сделать, по-своему собственному желанию, то есть она не обязана служить Богу, она не обязана перед ним смиряться, она не обязана делать его номером один, хочет заблуждаться – пожалуйста, может не служить, может себя делать номером один. Это принцип свободы воли, то есть свобода воли – это священное право души, никто не может отобрать, даже сам Брахман, Шива, Вишну, даже сам Бог не может его отменить, потому что он же его и установил, свобода воли однозначно есть.
Но обладая этой свободой воли, когда душа неправильно её использует, то она страдает. Посмотреть на людей, которые воплотились в материальном мире, они имели свободу воли и что? Злоупотребление свободой воли заводит незрелую душу в страдание, в смертные тела, в карму, в реинкарнацию, в тупость, в неведение, и вот осознав всё это душа реализовывает акт своей свободной воли полностью добровольно, добровольно осознаёт, делает Бога номером один, себя – номером два. На этом построено послушание, смирение, служение, самоотдача, то есть это не какие-то внешние вещи – это внутренние вещи, когда душа один на один с Богом внутри себя принимает решение.
Снаружи есть религиозная этика и прочие вещи, но всё это только культура, настоящее смирение происходит внутри. Хорошо быть смиренным снаружи, но это просто воспитательная среда, которая воспитывает нас, когда вы делаете намасте. Если вам хочется сказать что-то острое, то вы берёте язык и прикусываете зубами – это тоже смирение, метод самовоспитания, но это внешнее смирение, а настоящее смирение – в душе, когда ваша душа перед Богом руки сложила и полностью ему предалась, когда ум сложился перед Богом – это гораздо выше.
Путь к адвайте через служение
Сначала мы всегда устанавливаем отношения – кто номер один и кто номер два, и когда мы установили отношения, разобрались, мы понимаем, что кто-то из этих двоих должен стать ведомым, не буду говорить кто – это мы. Кто-то из этих двоих должен смириться, сдаться на милость Абсолюта, кто-то из этих двоих должен покориться – это наша душа, не чья-то, и мы должны принять такое решение, что да, номер один в моей жизни – Бог, Абсолют, а моя душа – номер два, потому что вне Бога, вне Абсолюта у моей души нет будущего, потому что сама она из него же низошла. Как она может себе выдумывать и искать какое-то собственное будущее – это как дерево не может иметь будущего вне своих корней. Тогда душа направляет своё сознание к Богу, направляет своё сознание к Абсолюту. Брахма-вичара – это и есть направление души по отношению к Богу, указание ей верного пути.
Такое вдохновение, поиск, исследование Абсолюта называется брахмакара-вритти – волна устремлённости, которая зарождается в нашем сердце и уме во время созерцания и медитации. Чем ближе душа подходит, пронзая локи, тем ближе она становится к Абсолюту, тем меньше различий между номером один и номером два. Это как если у царя есть слуга, но этот слуга настолько близок ему, что царь рассказывает ему самые доверительные секреты, иногда даже доверяет ему полностью решать государственные дела, между царём и слугой фактически уже разницы никакой нет, они стали как одно. Только на этом уровне мы вправе говорить об адвайте, но слуга заслужил доверие царя тем, что полностью посвятил свою жизнь ему, беззаветно, преданно, без остатка, только на этом уровне царь может доверять слуге, то есть слуга стал вторым «я» царя, он полностью слился с ним и проводит только его волю.
Когда душа так приближается к Богу, то мы вправе здесь говорить об адвайте, вот тогда адвайта возможна, великие истины Даттатрейи, Васиштхи, упанишад возможны. Об адвайте на уровне слуг мы говорить можем хоть сейчас, нет проблем, но мы здесь говорим о реализации адвайты, не надо путать адвайту основы, адвайту пути и адвайту плода. Мы говорим об адвайте плода, то есть нельзя путать крийя-джняну – джняну пути, размышление на пути об адвайте, и шуддха-джняну – чистую джняну, реализованную адвайту.
