«Шива-йогин странствует независимо, сам по себе, его истинная форма неизменна. Осознание того, что нет ничего превыше этой неизменной самости, состояние парашивы Брахмана называется состоянием Высшего. Великий шива-йогин независим во всех действиях, он воспринимает себя как высшее «Я». Сеть миров для него всего лишь помеха. Йогин — шива-йогин отвернулся от предписаний пути варна-ашрама, он видит свой собственный Атман как нечто наилучшее и радуется».
Чтобы стать хорошими шива-йогинами, мы должны убрать всё мешающее, всё лишнее. Освобождение приходит, когда мы являемся хорошими шива-йогинами. Но вначале есть очень много мешающего, очень много лишнего. То, что было накоплено ранее нами в прошлых жизнях, это просто так не отменить, с этим надо работать. Карма сама по себе не уйдёт, клеши сами по себе не очистятся, нужна духовная работа. Мы должны прилагать энергичные усилия, чтобы очищать карму, убирать мешающие препятствия.
Три вида препятствий
Всего таких главных препятствий три считается:
Адхибхаутика — это препятствие, происходящее от внешних энергий. Например, от погоды, от климата. Вы замерзли, простудились — вот препятствие адхибхаутика, ваши планы пошли по-другому.
Адхидайвика означает, что в вашем гороскопе есть какие-то ограничения. Например, вы хотите быть саньяси, а у вас в гороскопе говорит: какая саньяса! Планеты говорят тебе: никакой саньясы. И вы это просто так не сможете преодолеть, но если вы сделаете тапасью и станете сильнее планет — это возможно.
Адхидайвика означает тонкие энергии, тонкие божественные силы в тонком теле, которые ведут вас в направлении вашей кармы, стремятся возвратить вам вашу накопленную карму. Возвращают кармы внутренние божества. Или, например, если у вас есть карма нации, карма рода, карма страны и вы разделяете эту карму.
Например, адхидайвика проявляется так: у вас было настроение практиковать зимой, вы очень хорошо практиковали, но наступило лето, расположение планетарных циклов поменялось, Юпитер ушёл из вашего гороскопа и Сатурн ушёл. Сатурн — это аскеза, Юпитер — это гуру-шакти вдохновляющая. Пришёл Раху, Кету и Венера пришла ещё — всё. Вы чувствуете, что у вас ни на что нет вдохновения, кроме как на Венеру, кроме как на интимные отношения вас ничто не вдохновляет на всё лето. Вы думаете: куда девалась моя тапасья, куда девались мои желания практиковать. Вы начинаете впадать в самоуничижение, думая, что я обольщался. Я думал, что я сильный садху, а я слабый садху оказался. Так действует адхидайвика.
Адхьятмика — препятствия уровня адхьятмика происходят из ума, из нашего эго. Например, вы видите кого-либо, и этот кто-то делает что-то лучше вас, у вас возникает зависть. То есть ничего такого не происходит, но вы сами себе создаёте что-то умом. Вы начинаете думать: почему он делает что-то лучше меня? Вы портите сами себе настроение и другим тоже, и вокруг вас создаётся испорченная атмосфера. Хотя можно было бы и всё нормально. Вот так адхьятмика — ум, собственный ум портит, это тоже очень важно.
Наш ум обладает свойством портить нам настроение очень хорошо. На пустом месте причём, по незначительным вещам — это адхьятмика. Свет нашего «Я», сочетаясь с кармой нашего эго, может постоянно впадать в какие-то иллюзорные интерпретации, выдуманные вещи, нечистые состояния. Бывает так: даже если погода хорошая, условия практики хорошие, деньги есть, всё хорошо и адхидайвика не так уж плоха, но свой ум ещё портит всё — адхьятмика, на пустом месте. Практикуй, но ум ещё постоянно что-то искажает.
Методы преодоления препятствий
Эти три клеши, три препятствия мы должны преодолеть прежде, чем станем хорошими шива-йогинами. Чтобы их преодолеть, нужна очень сильная преданность богу, очень сильная преданность Прибежищу, очень сильная гуру-йога, потому что препятствия уровня адхьятмика трудно преодолеть самому изнутри. Почему? Потому что они тоже изнутри приходят.
Если мы своими усилиями можем преодолеть препятствия уровня адхибхаутика — например, прилагая усилия создать вокруг какую-то атмосферу, изменить что-то вовне, или собственными усилиями можем преодолеть планетарные влияния адхидайвика — выполнить тапасью и какие-то планетарные влияния ослабятся, то препятствия адхьятмика очень тонкие. Они происходят из биджей, из тонких причинных состояний, из тонких самскар. Их сложно преодолеть, потому что тот, кто преодолевает, сам он же их и порождает. То есть ум порождает препятствия и ум же будет сам их преодолевать — невозможно! Это как вор, который переоделся полицейским, не может бороться с ворами, с воровством или с коррупцией, он же сам вор и есть. Вор не может бороться с ворами.
И таким вором, в этом смысле, является ум, поэтому считается традиционно, что препятствия уровня адхьятмика преодолеваются не самому, а через самоотдачу, через превосходящую силу, через преданность богу, через гуру-йогу и через Прибежище — никак иначе с ними невозможно сладить. Но если есть преданность, самоотдача, гуру-йога, иштадевата-йога, то их легко преодолеть.
Принцип гуру-йоги
Для препятствий уровня адхьятмика очень важна гуру-йога, в том смысле, что ученик синхронизирует своё сознание с сознанием гуру, впитывает его воззрение, его созерцание и отношение к жизни в повседневности, в поведении. То есть: воззрение, созерцание и поведение.
Например, если ученик перенимает воззрение гуру на что-либо, даже в бытовых вещах, в отношениях, в действиях. Если ученику не хватает осознавания действовать правильно, то если он воспринимает гуру-йогу — это легко и быстро. Например, гуру говорит: «Смотри на это так...» — понятно. Или он говорит: «Это вообще ерунда, не обращай на это внимания», и если у ученика есть гуру-йога, он так и делает. Или здесь гуру говорит: «А на это обрати внимание, отнесись очень серьёзно к этому, работай с этим». Тогда он может быстро прогрессировать, корректируя своё видение сразу по ходу, но для этого у него должна быть полная самоотдача, способность настраиваться на воззрение и созерцание гуру и проявлять его в поведении.
Например, у нас возникает раздражение по какому-то поводу, гуру говорит: «Это вообще ерунда, не обращай внимания! В бардо с тебя за это не спросят, не из-за чего раздражаться». Или возникает привязанность, гуру говорит: «Это иллюзия, это всё пустота, не привязывайся ни в коем случае, беги от привязанности, как от демона!» Вот это — принцип гуру-йоги.
Принцип гуру-йоги означает, что ученик способен впитать ум гуру, он старается смотреть на мир, на вещи, на связи, отношения глазами гуру. Тогда прогресс может идти очень быстро и препятствия уровня адхьятмика могут быть легко уничтожены.
Кармический ветер и дивья-бхава
Тонкие препятствия — именно то, что задерживает духовное развитие. Бывает так: мы хорошо знаем шастры, знаем техники медитации, знаем мантры, философию, всё равно чего-то им не следуем! Сами спрашиваем: почему не следуем? Потому что вот эти препятствия есть. Они постоянно заставляют нашу душу дрейфовать в определённом направлении — кармический ветер.
Это как если корабль плывёт, он не управляется штурманом у штурвала, который крутит штурвал. Если он плывёт под парусами, то ветер его постоянно сносит куда-то. И корабль должен постоянно направляться, прилагаться усилия — воля. И если у ученика недостаточно своей воли, знания шастр или духовного опыта, то препятствия адхьятмика трудно преодолимы. Но за счёт преданности, веры Прибежищу они преодолеваются легко.
Основа Прибежища — это дух самайи и дух сакрального, дух священного и чистого видения. И вот этот дух называется дивья-бхава. Дивья-бхава означает очень чистое, очень возвышенное отношение. И тогда, даже если у нас есть какие-то препятствия, наш ум легко освободится от них за счёт этой дивья-бхавы, которая поддерживается благодаря Прибежищу, самайе и гуру-йоге.
Например, возникает какая-то ситуация и ваш ум вот-вот готов омрачиться, вы вспоминаете дивья-бхаву и ваш ум возвращается к чистому, возвышенному состоянию, и ситуация больше не влияет на вас. Так препятствия эти уходят.
Познание высшего «Я»
«Тот из просветлённых зовётся наилучшим, кто познал «Я есть Ум» — превосходящий вселенную высший Брахман, которого называют Шива. Его форма — сознание. Мудрец непрерывно видит себя как неподвижный, неизменный Атман, святой избавляется от заблуждений мира и освобождается при жизни».
Когда мы читаем в текстах, что мудрец себя видит как Атман или святой освобождается при жизни, мы должны понимать, что это пока не про нас, в данный момент, пока ещё, к сожалению, не про нас. Это про тех святых, которые уже тысячу лет были, про бессмертных, это не наше настоящее ни в коем случае! Если мы подумаем, что это про нас, что это наше настоящее, то мы ошибёмся, значит мы не сможем идти по пути. Это не про наше настоящее, это про наше будущее. Это плод, но это не путь. Путь мы должны пройти.
С другой стороны, Атман наш таков как у святых, даже в настоящем, то есть в каком-то смысле это и про нас тоже. Атман святых и брахма-джняна святых, и брахма-джняна нашего Атмана, наш Атман — это одно и то же, один и тот же Атман. Но Атман святых проявлен и реализован, наш Атман не проявлен, не реализован, он пока существует как потенциал. И мы должны пройти определённый путь, чтобы обрести этот плод.
Путь садханы и соблюдение обетов
Путь предполагает, что мы делаем садхану, мы постоянно работаем, очищая себя. Например, большинство из вас имеет карма-саньяса-дикшу, это что означает? Это означает, что вы имеете 8 обетов. Кто имеет грихастха-дикшу, вы имеете 6 обетов. Что вы их помните эти 8 обетов или 6 обетов с утра до вечера. Вы их помните не в том смысле, что они становятся вашей навязчивой идеей, а в том смысле, что вы им следуете как естественной жизни, что теперь эти обеты определяют вашу жизнь, что вы выбрали это как свой путь.
Если соблюдать обеты, следовать обетам — они вас приведут к этому состоянию, если их не соблюдать — не приведут, это ваш путь! Конечно, у вас есть свобода выбора, свобода воли, вы можете их и не соблюдать, но тогда плод не получится. Если вы чего-то не соблюдаете, никто не будет вас ругать, никто не будет стоять с видеокамерой и говорить: «А вот, он не соблюдает тот обет». Это ваше дело, но чтобы вы получили плод, это следует делать, тогда эти обеты дадут вам силу, через них вы обретёте силу и мудрость.
В этом смысл дикши. Дикша наделяет обетами, обеты — это врата, тапасья. Если вы длительное время делаете тапасью, их соблюдение приводит к тому, что вы получаете силу и мудрость — джняну и шакти. Обладая джняной и шакти, вы обретёте реализацию.
Среди обетов карма-саньяси есть различные. Например:
сева — служение
свадхьяя — изучение текстов
обеты не употреблять наркотики, алкоголь, сигареты
вегетарианская пища
соблюдение особых дней
обет садханы — практики
Нитья-садхана и дина-садхана
Обет практики означает, что мы должны практиковать, каждый день что-то практиковать. И практика делится на нитья-садхану и дина-садхану. Нитья-садхана — это ритуальная практика, та, что нужно совершать всегда, постоянно. Дина-садхана меняется в зависимости от ситуации, от вашего уровня, от того, какую именно садхану вы выполняете в данный момент.
Например, нитья-садхана означает, что если вы получили мантру, например 6 мантр, то вы читаете джапу. Каждый день эти 6 мантр — это очень важные мантры, самые главные:
гуру-мантра
мантра парамгуру Брахмананды
семенная мантра Даттатреи
панчакшара- или шадакшара-мантра «Ом Намах Шивая»
брахма-мантра
мантра «Ом»
Это самые сильные мантры.
Кроме мантр, кроме 6-ти главных мантр, вы делаете санкхья-упасану — ежедневное почитание Парамешвары, иштадеваты Даттатреи, гуру Брахмананды через гаятри. Везде гаятри — это особый размер мантры, который призывает благословение, несущее просветление.
В гаятри есть такие слова вначале: видмахи. Видмахи — это означает: да будем мы, да познаем мы. «Ом Даттатреяя видмахи», «Ом Парамешварая видмахи» или «Ом Парахамсая видмахи». То есть: да познаем мы Даттатрею или да познаем мы Шиву-Парамешвару или да познаем мы гуру Брахмананду. Вы выражаете намерение познать, направить свой ум и исследовать.
Затем идёт слово дхимахи. Дхимахи означает: да будем мы медитировать, после того, как мы направили ум, да будем мы медитировать. Парататвая дхимахи или Атрипутрая дхимахи. Дхимахи означает: мы стремимся медитировать на Парамешвару, на Даттатрею или на гуру Брахмананду.
И также есть прачодаят. Прачодаят означает: да низойдёт он в нас, да озарит он светом своего знания наше сознание, то есть: да наделит он нас просветлением. Видмахи, дхимахи, прачодаят — это гаятри.
А санкхья-упасана заключается в том, что трижды в день во время санкхьи утром, в обед и вечером, мы делаем практику гаятри. Это практика Брахма-гаятри, гаятри Даттатреи и гаятри гуру Брахмананды. Вы все должны знать эти практики. И также начитываем Брахма-мантру. А если у вас есть передача в нитья-садхану, то желательно также делать утренние практики по пробуждению — нитья-садханы.
Это называется дина-садхана или нитья-садхана — ежедневная садхана. Если кто-то из вас ещё не имеет какие-то передачи, то вам надо получить эти передачи, чтобы у вас был полный набор этих передач. Но даже из того, что есть, тоже очень важно их делать.
Итак: джапа, санкхья-упасана, нитья-садхана, кроме этого — пуджа. Когда вы делаете сами дома сутру, бхаджан мандалу, арати или здесь пуджа, всё это называется нитья-садхана — ежедневная садхана.
Дина-садхана означает: вы делаете асаны, пранаямы, мудры, крийи, медитацию, созерцательную ходьбу в зависимости от той практики, которую вы делаете. Дина-садхана меняется в соответствии с указаниями Гуру, местом, временем и обстоятельствами. Например, если вы делаете ритрит по джйоти-йоге, там своя садхана, ритрит по иллюзорному телу — своя, ритрит по созерцанию — своя. Дина-садхана делается гибко, но в основном вся она служит развитию созерцания.
Это есть наша садхана. Это путь, и если мы проходим этот путь, мы получаем плод. Чтобы получить плод, надо следовать пути, поскольку сама карма не уйдёт.
Преодоление препятствий в практике
Часто сложно делать сразу много садхан, это так, потому что наш ум не настроен на садхану, нам кажется это очень много. На самом деле это не много, но надо начинать с того, что делать небольшими промежутками садхану, понемногу, но регулярно, часто и регулярно. Нитья-садхана означает, что мы каждый день выполняем какую-то садхану понемногу. А когда мы накопили достаточно привычки к садхане, мы можем делать тапасью, можем усилить свою дина-садхану.
Но что делать, если наш ум размагничен? Если майя, сансара так сильно влияет на нас, что у нас столько дел, столько забот? Мы должны вспомнить, что когда мы умираем, у нас больше нет дел, все заботы заканчиваются. И что мы не можем дальше 90 лет быть заняты этими заботами, что этот мир не постоянен. И что все эти заботы — они призрачны, они выдуманы нашим умом и составляют нашу карму. На самом деле это не заботы, это не обязанности — это наши привязанности, цепляния, это карма нашего ума, выдумка нашего ума — неведение.
Конечно, мы должны исполнять свои обязанности, дхарму свою надо исполнять. Мы должны исполнять свои обязанности, но эти обязанности не должны затмевать наш духовный путь. И нашей главной обязанностью является именно наше служение богу, наш духовный путь — это и есть наша главная обязанность.
Обязанность означает, если есть семья, о ней надо заботиться. Или если есть брахмачарья-послушник санги, он делает свою севу в санге — это его обязанность. Обязанности не могут затмевать духовный путь, они не могут становиться выше чем садхана, чем служение богу, чем сева. Если они затмевают, значит точно мы в чём-то уже ошиблись, и нам надо снова практиковать 4 осознанности: непостоянство, закон кармы, страдания и размышлять о драгоценном человеческом рождении до тех пор, пока нас это не проймёт.
Карма-йога как альтернативный путь
Но бывает так, что мы осознаём 4 осознанности, но всё равно наша карма такова, что мы не можем делать садхану серьёзно. Один человек мне говорил так, что за компьютером я готов сидеть по 12 часов, а чтобы сесть на коврик в медитацию — меня тошнить начинает, или взять в руки чётки — это тоже карма.
Это так, потому что карма — это шаблоны ума, если эти шаблоны ума очень долго воспитывались, много жизней подряд, не так-то просто изменить эти шаблоны. И их надо не резко менять, а плавно, постепенно, но мы должны обязательно их менять. Если мы их не меняем, значит мы не понимаем самой сути садханы, и что в этом случае надо делать? Надо эти шаблоны ума перенаправить на севу, на служение.
Карма-йога, сева — это лёгкая садхана, это тоже полноценная садхана, если делать правильно. Вы делаете обычные действия, как в миру, привычные действия согласно вашей карме, но вы не привязаны к этим действиям. Вы все действия посвящаете богу, и у вас нет эгоистичной мотивированности, заинтересованности в ваших действиях, вы не пытаетесь наслаждаться вашими действиями, вы понимаете, что наслаждающийся — бог. Вы жертвуете свои действия, плоды всех своих действий богу, вы не пытаетесь быть наслаждающимся во время карма-йоги.
Если вам сложно делать садхану, вам просто надо много делать севы, берите севу, как можно больше. Просто завалите себя севой, чтобы у вас ни на что другое не было времени. Но это должна быть сева, вы не должны зарабатывать на ней, вы не должны пытаться присвоить себе её плоды. Вы должны только отдавать, отдавать, отдавать.
Когда ваш ум очистится, даже если вы не делаете аскетичные медитации, пранаямы, техники, мантры и прочее, ваш ум очистится из-за того, что вы утратите привязанность — привязанность к эго и к отождествлениям. И через некоторое время заслуга накопится и откроется просвет, когда вы можете делать садхану, а карма-йога сменится на раджа-йогу, кундалини-йогу, на джняна-йогу и лайя-йогу.
Важность регулярной практики
Итак, чтобы нам прибыть в эту точку назначения, о которой говорит текст «Сиддханта шикхамани», в плод — мы должны пройти путь. Путь — это нитья-садхана и дина-садхана. Они бывают разные. Считается, что нитья-садхану очень важно ежедневно выполнять, потому что если ты не высокий практик пока и её не делаешь, то накапливается пратьявая-доша.
Пратьявая-доша — это значит нечистая прана вследствие кармы, это как если тело не мыть, оно грязным становится. То есть, даже ничего не делая, вы становитесь грязными через три дня, через пять дней, может кто-то будет чистым две недели, а через месяц всё равно его тело станет грязным, просто потому что он его не моет это тело.
То же самое с нитья-садханой, если мы не читаем джапу, не делаем санкхья-упасану, наш ум станет грязным просто. Почему? Потому что он собирает эту грязь везде: из разговоров, обрывков мыслей, информации, новостей, собственных мыслей, отовсюду.
Понимание пути и плода
Когда мы читаем в текстах, что мудрец себя видит как Атман или святой освобождается при жизни, мы должны понимать, что это пока не про нас, в данный момент. Это про тех святых, которые уже тысячу лет были, про бессмертных, это не наше настоящее ни в коем случае! Если мы подумаем, что это про нас, что это наше настоящее, то мы ошибёмся, значит мы не сможем идти по пути. Это не про наше настоящее, это про наше будущее. Это плод, но это не путь. Путь мы должны пройти.
С другой стороны, Атман наш таков как у святых, даже в настоящем, то есть в каком-то смысле это и про нас тоже. Атман святых и брахма-джняна святых, и брахма-джняна нашего Атмана, наш Атман — это одно и то же, один и тот же Атман. Но Атман святых проявлен и реализован, наш Атман не проявлен, не реализован, он пока существует как потенциал. И мы должны пройти определённый путь, чтобы обрести этот плод.
Обеты как основа пути
Путь предполагает, что мы делаем садхану, мы постоянно работаем, очищая себя. Например, большинство из вас имеет карма-саньяса-дикшу, это что означает? Это означает, что вы имеете 8 обетов. Кто имеет грихастха-дикшу, вы имеете 6 обетов. Что вы их помните эти 8 обетов или 6 обетов с утра до вечера. Вы их помните не в том смысле, что они становятся вашей навязчивой идеей, а в том смысле, что вы им следуете как естественной жизни, что теперь эти обеты определяют вашу жизнь, что вы выбрали это как свой путь.
Если соблюдать обеты, следовать обетам — они вас приведут к этому состоянию, если их не соблюдать — не приведут, это ваш путь! Конечно, у вас есть свобода выбора, свобода воли, вы можете их и не соблюдать, но тогда плод не получится. Если вы что-то не соблюдаете, никто не будет вас ругать, никто не будет стоять с видеокамерой и говорить: а вот, он не соблюдает тот обет. Это ваше дело, но чтобы вы получили плод, это следует делать, тогда эти обеты дадут вам силу, через них вы обретёте силу и мудрость.
В этом смысл дикши. Дикша наделяет обетами, обеты — это врата, тапасья. Если вы длительное время делаете тапасью, их соблюдение приводит к тому, что вы получаете силу и мудрость — джняну и шакти. Обладая джняной и шакти, вы обретёте реализацию.
Среди обетов карма-саньяси есть различные:
Сева — служение
Свадхьяя — изучение текстов
Обеты не употреблять наркотики, алкоголь, сигареты
Вегетарианская пища
Соблюдение особых дней
Обет садханы — практики
Нитья-садхана и дина-садхана
Обет практики означает, что мы должны практиковать каждый день что-то практиковать. И практика делится на нитья-садхану и дина-садхану. Нитья-садхана — это ритуальная практика, та, что нужно совершать всегда, постоянно. Дина-садхана меняется в зависимости от ситуации, от вашего уровня, от того, какую именно садхану вы выполняете в данный момент.
Например, нитья-садхана означает, что если вы получили мантру, например 6 мантр, то вы читаете джапу. Каждый день эти 6 мантр — это очень важные мантры, самые главные:
Гуру-мантра
Мантра парамгуру Брахмананды
Семенная мантра Даттатреи
Панчакшара- или шадакшара-мантра «Ом Намах Шивая»
Брахма-мантра
Мантра «Ом»
Это самые сильные мантры.
Кроме мантр, кроме 6-ти главных мантр, вы делаете санкхья-упасану — ежедневное почитание Парамешвары, иштадеваты Даттатреи, гуру Брахмананды через гаятри. Везде гаятри — это особый размер мантры, который призывает благословение, несущее просветление.
В гаятри есть такие слова вначале: видмахи. Видмахи — это означает: да будем мы, да познаем мы. «Ом Даттатреяя видмахи», «Ом Парамешварая видмахи» или «Ом Парахамсая видмахи». То есть: да познаем мы Даттатрею или да познаем мы Шиву-Парамешвару или да познаем мы гуру Брахмананду. Вы выражаете намерение познать, направить свой ум и исследовать.
Затем идёт слово дхимахи. Дхимахи означает: да будем мы медитировать, после того, как мы направили ум, да будем мы медитировать. Парататвая дхимахи или Атрипутрая дхимахи. Дхимахи означает: мы стремимся медитировать на Парамешвару, на Даттатрею или на гуру Брахмананду.
И также есть прачодаят. Прачодаят означает: да низойдёт он в нас, да озарит он светом своего знания наше сознание, то есть: да наделит он нас просветлением. Видмахи, дхимахи, прачодаят — это гаятри.
А санкхья-упасана заключается в том, что трижды в день во время санкхьи утром, в обед и вечером, мы делаем практику гаятри. Это практика Брахма-гаятри, гаятри Даттатреи и гаятри гуру Брахмананды. Вы все должны знать эти практики. И также начитываем Брахма-мантру. А если у вас есть передача в нитья-садхану, то желательно также делать утренние практики по пробуждению — нитья-садханы.
Вот это называется дина-садхана или нитья-садхана — ежедневная садхана. Если кто-то из вас ещё не имеет какие-то передачи, то вам надо получить эти передачи, чтобы у вас был полный набор этих передач. Но даже из того, что есть, тоже очень важно их делать.
И так: джапа, санкхья-упасана, нитья-садхана, кроме этого — пуджа. Когда вы делаете сами дома сутру, бхаджан-мандалу, арати или здесь пуджа, всё это называется нитья-садхана — ежедневная садхана.
Дина-садхана означает: вы делаете асаны, пранаямы, мудры, крийи, медитацию, созерцательную ходьбу в зависимости от той практики, которую вы делаете. Дина-садхана меняется в соответствии с указаниями Гуру, местом, временем и обстоятельствами. Например, если вы делаете ритрит по джйоти-йоге, там своя садхана, ритрит по иллюзорному телу — своя, ритрит по созерцанию — своя. Дина-садхана делается гибко, но в основном вся она служит развитию созерцания.
Вот это есть наша садхана. Это путь, и если мы проходим этот путь, мы получаем плод. Чтобы получить плод, надо следовать пути, поскольку сама карма не уйдёт.
Преодоление препятствий в практике
Часто сложно делать сразу много садхан, это так, потому что наш ум не настроен на садхану, нам кажется это очень много. На самом деле это не много, но надо начинать с того, что делать небольшими промежутками садхану, понемногу, но регулярно, часто и регулярно. Нитья-садхана означает, что мы каждый день выполняем какую-то садхану понемногу. А когда мы накопили достаточно привычки к садхане, мы можем делать тапасью, можем усилить свою дина-садхану.
Но что делать, если наш ум размагничен? Если майя, сансара так сильно влияет на нас, что у нас столько дел, столько забот? Мы должны вспомнить, что когда мы умираем, у нас больше нет дел, все заботы заканчиваются. И что мы не можем дальше 90 лет быть заняты этими заботами, что этот мир не постоянен. И что все эти заботы — они призрачны, они выдуманы нашим умом и составляют нашу карму. На самом деле это не заботы, это не обязанности — это наши привязанности, цепляния, это карма нашего ума, выдумка нашего ума — неведение.
Конечно, мы должны исполнять свои обязанности, дхарму свою надо исполнять. Мы должны исполнять свои обязанности, но эти обязанности не должны затмевать наш духовный путь. И нашей главной обязанностью является именно наше служение богу, наш духовный путь — это и есть наша главная обязанность. Обязанность означает, если есть семья, о ней надо заботиться. Или если есть брахмачарья-послушник санги, он делает свою севу в санге — это его обязанность. Обязанности не могут затмевать духовный путь, они не могут становиться выше чем садхана, чем служение богу, чем сева.
Если они затмевают, значит точно мы в чём-то уже ошиблись, и нам надо снова практиковать 4 осознанности: непостоянство, закон кармы, страдания и размышлять о драгоценном человеческом рождении до тех пор, пока нас это не проймёт.
Карма-йога как альтернативный путь
Но бывает так, что мы осознаём 4 осознанности, но всё равно наша карма такова, что мы не можем делать садхану серьёзно. Один человек мне говорил так, что вот за компьютером я готов сидеть по 12 часов, а вот, чтобы сесть на коврик в медитацию — меня тошнить начинает, или взять в руки чётки — это тоже карма. Это так, потому что карма — это шаблоны ума, если эти шаблоны ума очень долго воспитывались, много жизней подряд, не так-то просто изменить эти шаблоны. И их надо не резко менять, а плавно, постепенно, но мы должны обязательно их менять.
Если мы их не меняем, значит мы не понимаем самой сути садханы, и что в этом случае надо делать? Надо эти шаблоны ума перенаправить на севу, на служение. Карма-йога, сева — это лёгкая садхана, это тоже полноценная садхана, если делать правильно. Вы делаете обычные действия, как в миру, привычные действия согласно вашей карме, но вы не привязаны к этим действиям. Вы все действия посвящаете богу, и у вас нет эгоистичной мотивированности, заинтересованности в ваших действиях, вы не пытаетесь наслаждаться вашими действиями, вы понимаете, что наслаждающийся — бог. Вы жертвуете свои действия, плоды всех своих действий богу, вы не пытаетесь быть наслаждающимся во время карма-йоги.
Если вам сложно делать садхану, вам просто надо много делать севы, берите севу, как можно больше. Просто завалите себя севой, чтобы у вас ни на что другое не было времени. Но это должна быть сева, вы не должны зарабатывать на ней, вы не должны пытаться присвоить себе её плоды. Вы должны только отдавать, отдавать, отдавать. Когда ваш ум очистится, даже если вы не делаете аскетичные медитации, пранаямы, техники, мантры и прочее, ваш ум очистится из-за того, что вы утратите привязанность — привязанность к эго и к отождествлениям. И через некоторое время заслуга накопится и откроется просвет, когда вы можете делать садхану, а карма-йога сменится на раджа-йогу, кундалини-йогу, на джняна-йогу и лайя-йогу.
Алтарь как духовный компьютер
С хорошей операционной системой, с хорошей оперативной памятью, с хорошей навигационной системой, с хорошей видеокартой не скупитесь на алтарь. Красивые золотые багеты, красивые мурти, божества, красивая ткань, красивая комната, оформлена, украшена — это ваш компьютер. Если хороший компьютер, будет очень с хорошей скоростью связывать вас с Шивой, с Даттатреей, со всеми богами древа Прибежища. А ваша пуджа, ваша упасана — это ваш программный язык, это ваше умение, как пользователя этого компьютера работать на алтаре.
На алтаре надо учиться работать. Когда вы читаете стотру, поёте арати, вы используете программный язык для общения с божествами. Если вы сделали это правильно, то в результате приходит благословение, нисхождение божественной милости — вот что такое упасана.
Упасана означает: мы настраиваемся на божество. Поскольку все божества есть единый Абсолют, единый Брахман, и все они пребывают в самадхи чистого Света в божественной ананде и в счастье, то даже небольшое прикосновение к божествам на секунду, на доли секунды в ответ даёт нам благословения, большое счастье, большую радость, большую осознанность и очищение.
Если вы правильно провели такой сеанс, то вы будете чувствовать после каждого арати, после каждой пуджи и каждого бхаджана у вас будет очищение сознания, вы будете чувствовать, что ваш ум расширился и ваше настроение поменялось, ход ваших мыслей стал лучше, блаженства больше появилось.
Бывает, конечно, это не сразу, бывает, конечно, мы делаем так это всё в таком равностном состоянии, ничего не чувствуя. Это потому что соединение ещё не произошло, это как интернета нет. Если интернет-связи нет, там вай-фай не подключён, то вы нажимаете, нажимаете — никакого толку, ничего не можете скачать, никакую информацию — то же самое. Если вы ничего не чувствуете, это значит, связь просто не установлена. Как только связь установлена, сразу чувствуете благодать.
Такую связь во время упасаны мы устанавливаем через пуджу, чтение стотр, молитв и через бхаджан. Ежедневная упасана очищает ум. Когда мы вместо компьютера подошли к алтарю, выполнили даже небольшую пуджу, ум получил порцию благословений и пребывает в чистом состоянии.
Три формы упасаны
Кроме этого, дух упасаны — поклонения богу, надо поддерживать и в повседневной жизни. В повседневной жизни наша пуджа должна продолжаться, и мы можем поклоняться богу в разных формах.
Одна из форм такого поклонения является упасана иштадеваты, то что на алтаре. Другая форма поклонения называется упасана гуру. Например, когда вы делаете намасте гуру, кланяетесь гуру — это другая форма упасаны.
Третья форма упасаны, когда вы кланяетесь друг другу. Это тоже форма упасаны, потому что если вы все садху, вы также формы Шивы. Вы также должны почитать друг друга и видеть чисто. Это очень сложная форма упасаны на самом деле. И упасана иштадеваты — это легко понять, упасана гуру можно ещё понять, но упасана садху и друг друга — это сложно понять. Потому что нам кажется, что мы знаем, кто мы такие, но если мы хотим продвигаться по духовному пути, нам нужно менять своё умонастроение и зарождать чистое видение по отношению друг к другу. И это очень сильная форма упасаны, которая будет тоже нас очищать.
И эти три типа упасаны очистят наше видение.
