Все мы следуем по пути Санатана Дхармы. Душа в своем духовном постижении ищет свое Я, она медленно восходит по пути, который ведет к Освобождению. Это огромное путешествие через циклы рождений и смертей. В конце концов это путешествие завершается прямым, прочным, нерушимым переживанием Бога. Когда это путешествие завершается, душа освобождается от цикла рождений и смертей, от зависимости сансары и переходит в новое качество — качество нитьясиддха, нитьямукта. Это вечно совершенная, вечно свободная душа. Она продолжает свое бесконечное существование в полном единстве с божественным источником.
Сейчас мы находимся в сансаре, поэтому это единство утеряно; нам приходится преодолевать огромные трудности, чтобы понемногу его восстанавливать. Оно утрачено из-за того, что наша душа столкнулась с плотными слоями вселенских энергий, с грубой материальной энергией и на какое-то время утратила память о своей божественной природе. Чтобы существовать, наша душа начала создавать оболочки (коши) и в процессе создания этих оболочек она так запуталась, что утратила память о своей божественной, чистой, пространственной природе. Она начала считать себя оболочками, оболочки начали закрывать свет божественного Я, началось отождествление и жизнь в иллюзии, в сансаре.
Но теперь, судя по всему, наша душа одумалась, выбрала верный путь и идет в верном направлении. Следовать по пути Санатана Дхармы означает идти по пути вечного божественного закона, по пути духовной эволюции.
Девять принципов веры в Санатана Дхарме
Духовная эволюция в Санатана Дхарме связана с девятью принципами веры, девятью шрадхами.
Все садху верят в божественный свет самых древних священных писаний в мире. Эти исконные писания — это нечеловеческое, апурушея. Это слова или энергия благословения самого Абсолюта, это основа Санатана Дхармы — вечного пути Освобождения, вечной религии, которая не имеет ни начала, ни конца. И такой основой в нашей традиции является прастханатрайя: «Бхагавад-гита», упанишады как часть вед и «Брахма-сутра» Бадараяны (это другое имя Ведавьясы). И когда мы опираемся на три изначальных источника, считается, что мы принадлежим к традиции Санатана Дхармы. А затем от этих источников идут бесчисленные ответвления: пураны, итихасы, упадеши, тантры, которые составляют внутреннюю, мистическую линию передачи. Все это есть ведическая традиция Санатана Дхармы.
Те, кто следуют Санатана Дхарме, верят в одно всепроникающее высшее существо, в единый бесконечный метаразум — Парабрахман, который является и создателем, и хранителем, и разрушителем всей реальности.
Те, кто следуют Санатана Дхарме, верят, что вселенная проходит бесконечные циклы создания, сохранения и растворения.
Они также верят в карму — закон причин и следствий. По этому закону каждая душа создает свою судьбу своими собственными мыслями, словами и поступками. Наши прошлые поступки, слова и мысли приходят к нам в этой жизни как карма (прарабдха- и санчит-карма). А наши нынешние мысли, слова и поступки придут к нам в следующей жизни как наша прарабдха- и санчит-карма.
Последователи Санатана Дхармы верят, что душа перевоплощается во многих рождениях до тех пор, пока не исчерпает своих карм и пока не достигнет мокши — освобождения от иллюзии кармы и сансары. Они верят, что эта мокша постигается через познание божественной мудрости и обретение силы божественной мудрости (джняна-шакти).
Последователи Санатана Дхармы верят, что в невидимых мирах живут божественные существа, что через поклонение, почитание, призывание, мантру, медитацию, внутреннюю визуализацию можно устанавливать с ними связь и получать благословения.
Древо Прибежища и божественная иерархия
Для нас божественных существ олицетворяет Древо Прибежища. Боги Брахма, Вишну, Шива, риши Васиштха, Вишвамитра, Джамадагни, Кашьяпа, Гаутама, Бхарадваджа, Атри, четыре кумара, Бхагаван авадхута Даттатрейя, Шри Ади Шанкарачарья, Шива Прабхакара Сиддха Йоги Шри Гуру Брахмананда — все это Древо Прибежища, с которым мы устанавливаем связь. Это Древо Прибежища представляет собой вселенскую лестницу космической иерархии, в которой мы также находим свое место, по которой мы движемся все выше и выше.
Ведическая традиция говорит, что человек — это не венец природы, не конец эволюции. Человек — это просто переходное существо, это одна из небольших рас. Человеческая раса относится не к самым высокоразвитым расам, но человеческое рождение уникально, потому что в нем можно достичь Освобождения. Выше человеческой расы находится множество других божественных существ, которые уже прошли этот путь освобождения. Просветленные питрисы, гандхарвы, гухьяки, киннары, видьядхары (держатели знания), сиддхи (божественные чудотворцы), деваты (боги), махадеваты (великие боги) — это все семейство божественных, полубожественных просветленных существ, в которое мы также входим, когда вступаем на духовный путь.
Если ведическое Древо Прибежища сделать подробным и развернуть, оно может быть таким огромным, что даже не поместится в этот зал. И Мастер является проводником в эту семью, он представляет ученика этой божественной семье и молится за ученика, чтобы тот был принят в это ведическое древо. И в конце концов мы тоже находим свое место в этой божественной ведической вселенной.
Все эти божественные существа находятся в состоянии самадхи, в состоянии бесконечности. Они уже прошли свой духовный путь и реализовали разные уровни просветления. По сути, мы видим только их формы, но на самом деле это все одно, это есть один Брахман. В Санатана Дхарме некоторые говорят, что есть тридцать три миллиона богов, некоторые говорят, что их триста тридцать три тысячи богов. Но на самом деле все это многообразие богов — это иллюзия, потому что существует только один Брахман, а все остальное — это только его модификации, энергии.
Например, богиня Сарасвати — это Брахман, покровительствующий пониманию, искусствам и наукам. Богиня Лакшми — это Брахман, покровительствующий процветанию, успеху, целеустремленности. Шива — это Брахман, покровительствующий йоге и аскетизму. Вишну — это Брахман, который творит вселенную. Индра — это Брахман, который осуществляет управление всей вселенной.
Итак, все Древо Прибежища — это на самом деле один Бог, это одно вселенское мегасознание. Тем не менее это сознание настолько глубоко и развито, что оно может проявляться в виде персонификаций, в виде энергий со своими личными качествами и именами. Например, существует тысяча имен Шивы, тысяча имен Даттатрейи, тысяча имен Лакшми. И когда мы настраиваемся на святых Древа Прибежища, то они благословляют нас, они ждут нас в своих божественных мирах, когда мы очистимся от своей человеческой кармы, очистимся от человеческих иллюзий и поднимемся до их уровня и тоже станем божественными. Потому что они знают, что наше положение в сансаре не очень выгодное, что мы попали в переделку.
Если душа попала в сансару, то это значит, что она попала в хорошую переделку: она рождается и умирает, рождается и умирает. Здесь нет никакого бессмертия, никакой мультителесности, никакого управления временем и пространством. И божественные существа знают, что быть человеком непросто. Но поскольку они обладают безграничной мудростью и состраданием, они всегда посылают нам свои благословения. Через святых мудрецов, через аватаров они дают нам священные писания, мастеров, духовные практики, откровения.
Путь духовной эволюции
Санатана Дхарма — это не человеческая традиция, это традиция откровения, то есть нисходящая традиция, поэтому она и называется апурушея. В этих откровениях они говорят, что наша судьба, наше предназначение — идти по пути к богочеловеку: от ограниченного, сансарного человеческого существования идти к состоянию садху — духовного искателя, искателя божественного. Затем от садху идти еще выше — к состоянию джняни, просветленного мудреца. А от просветленного мудреца идти еще выше — к состоянию сиддха, то есть того, кто в совершенстве слился с божественным и овладел его энергиями, кто перестал действовать и включился в божественную игру, кто полностью растворил свое эго и стал безупречным проводником божественной воли.
От состояния сиддха нам предстоит двигаться к состоянию деваты (божества), то есть того, кто в полноте проявил свои божественные качества и принял во вселенной какую-то ответственность за служение. От состояния божества нужно двигаться к состоянию махадеваты, то есть такого великого божества как Брахма, Вишну, Шива, того, кто творит, поддерживает и управляет вселенной, кто силой мысли создает миллионы миров. И все это наш путь дальнейшей эволюции, которую указывают священные писания Санатана Дхармы.
Божественные существа, святые, риши, сиддхи всегда рядом с нами. И когда мы принимаем прибежище, очень важно опираться на Древо Прибежища, делать ему подношения, восхвалять его, служить ему и всегда держать в своей памяти.
Последователи Санатана Дхармы верят, что духовно пробужденный мастер, садгуру, важен для того, чтобы познать Абсолют. Но также важны личная дисциплина, очищение и стремление к Освобождению.
Последователи Санатана Дхармы верят в то, что жизнь божественна в своей основе, она священна и почитаема в каждом живом существе. Поэтому они никогда не причиняют вреда другим, практикуя ахимсу.
Последователи Санатана Дхармы верят, что все религии ведут к единому Богу, что все религиозные пути являются гранями одного единого света Бога. Поэтому они принимают идею единства всех религий.
И эти девять шрадх, девять положений веры, — это краткое изложение того, во что верят последователи Санатана Дхармы. Когда мы верим в это, мы можем идти по пути дальше, потому что вера — это основа.
Панча-нитья-карма: пять благоприятных действий
Кроме этого еще существуют пять благоприятных действий, которые называются панча-нитья-карма. Они разъясняют, как жить, в какой атмосфере, в какой культуре нам нужно жить, когда мы следуем Санатана Дхарме. Панча-нитья-карма позволяет очистить свою жизнь так, чтобы в ней не было проблем и препятствий, чтобы мы могли накапливать заслуги и идти по духовному пути.
Дхарма — это жизнь, посвященная выполнению своего долга, жизнь в праведности.
Упасана — воспитание духа почитания божественного. Когда мы следуем Санатана Дхарме, нам нужно развернуть свой ум от мирской материальной культуры на сто восемьдесят градусов и научиться почитать божественное во всем. Жест «намасте», который мы делаем, приветствуя друг друга, — это и есть жест почтения божественного в каждом. Мы должны научиться почитать божественное не только в изображениях святых существ, не только в Гуру, но также и в братьях по Дхарме, в самом себе, в окружающих людях и даже в каждом растении, в каждом камне, каждой пылинке.
Почему? Потому что божественностью пропитан весь мир, божественность — это основа мироздания. Мир, вся вселенная состоит из материала, который называется Бог. Как же мы можем его не почитать, если мир — это и есть Бог, согласно ведической традиции. Другой вопрос, что наши глаза не всегда позволяют его увидеть из-за отождествления с пятью оболочками. Упасана (воспитание духа поклонения), ишвара-пранидхана — это то, чем нам следует заниматься с самого начала духовной жизни.
Бывает так, что мы начинаем с физического плана, стараемся делать асаны, джала-нети, пранаямы, но гораздо важнее сначала воспитать в себе дух почитания божественного. Самая главная асана для ума — это асана веры и почитания божественного. Свой ум нужно прочно установить в этой асане, тогда наша духовная жизнь будет успешна.
Утсава — почитание святых дней. Утсава означает, что мы выполняем практики в святые дни, например Датта-джаянти, Гуру-пурнима, Шиваратри, день рождения парам-гуру или день его ухода. Для Брахмананды это один и тот же день, потому что он явил способность уйти в махасамадхи в тот же день, когда он родился в последнем теле. Это считается величайшим достижением. В святые дни мы можем выполнять тапасью, можем делать подношения божественным существам. Но на самом деле, с точки зрения адвайты, всю нашу жизнь надо превратить в святые дни, чтобы каждый день был святой, чтобы ни одного дня не было не святого. Когда мы находимся в правильном состоянии, святые дни всегда вместе с нами.
Тиртха-ятра — паломничество. Паломничество означает, что в течение жизни мы посещаем священные места, которые могут благословить нас, например Кайлас, Дивья Лока, Харидвар, Варанаси, Кумбха Мела. Священные места приучают нас к мысли, что нам нужно устанавливать связи с божественным измерением, что нам нужно выполнять практику. Но в абсолютном смысле мы должны прийти к такому видению, когда каждое место священно, когда подлинно священное место раскрывается внутри нашего сознания в момент глубокого самадхи. Ни одно место не является несвященным, когда мы находимся в чистом видении. В конечном итоге мы должны всю Землю превратить в одно священное место, мы должны обрести такое пробужденное видение.
Самскара (таинство) — это посвящение, инициация, дикша. Когда гуру дает ученику духовное имя, он также передает ему гуру-мантру, шепчет ее на ухо, буквально вдувает ее. Считается, что с этого момента ученик рождается, его имя является первым именем в списке имен будущего божества. То есть если у божества есть тысяча имен, а может и миллион имен, то когда вы родитесь в будущем как божество, это имя будет первым именем в этом списке. Это подобно тому, как сажается семя.
Если вы правильно обходитесь с этим семенем, бережете дух самайи, веры, чистого видения, ежедневно поливаете это семя правильным поклонением, памятованием, сохранением и поддержанием самайи, служением, верой, преданностью в своем сердце, то это семя растет и растет. В результате оно вырастает в большое дерево Просветления. Есть различные дикши (инициации), например шастра-крипа-самскара дикша. Смысл дикши — создать отпечаток и помочь ученику установить связь с божественным измерением Древа Прибежища и Мастером.
Итак, когда мы следуем в нашей жизни девяти принципам веры (девяти шрадхам) и принципу панча-нитья-кармы (пяти благоприятным действиям), то мы готовы к тому, чтобы вступить на путь Санатана Дхармы, чтобы встретить Мастера, следовать по духовному пути, получать передачи. Мы готовы к тому, чтобы с общего ведического пути вступить на еще более тайный и более глубокий путь — путь адвайты, путь тантры сиддхов, который дарует возможность достижения высшего Освобождения и Просветления за одну жизнь.
Важные объекты в жизни садху
Для каждого садху очень важны несколько вещей. Во-первых, это родители, поскольку они дают ему рождение в материальном мире. С родителями должны быть гармоничные и благоприятные отношения. Если у вас негармоничные отношения, их надо сгармонизировать. Это не означает, что вам нужно делать все, что говорят родители. Иногда родители могут быть недовольны вашим духовным выбором, но это не страшно. Все равно вам нужно любить их. Если они увидят, что вы хороший, любящий человек, то рано или поздно они благословят ваш выбор. То есть отношения с родителями обязательно должны быть гармоничными.
Вторым важным объектом в жизни каждого садху является Гуру. Гуру — это проводник, как говорит Пайлот Бабаджи, это мост, через который ученик идет из мира людей в мир просветленности и божественности. Сначала Гуру воспринимается как человек, но на самом деле Гуру — это не человек, это скорее принцип, который может действовать через человека.
И для нас кроме коренного Гуру важен парам-гуру, то есть гуру-дедушка. В нашем случае это Гуру Брахмананда — наш духовный защитник и покровитель в божественных мирах. Шива Прабхакара Сиддха Йоги мы призываем каждый день в своем сердце с мантрой «Ом Намо Намах Шивайя Ом Шива Прабхакарайя». Кроме этого также важен Гуру-ачарья. Для нас это Шри Ади Шанкарачарья (основоположник Адвайта Веданты), потому что мы живем в соответствии с духом его учения, когда следуем пути адвайты. Наше воззрение, наша медитация полностью основаны на текстах Шанкары и на его учении. Кроме этого важен садгуру. Садгуру — это сам Бог в нашем сердце. Для нас он проявляется как Бхагаван Даттатрейя — наше избранное божество.
Для каждого садху очень важны две самые главные мантры в его жизни. Это семенная мантра избранного божества и гуру-мантра. С помощью семенной мантры он достигает полной реализации, преображаясь в избранное божество. С помощью гуру-мантры он получает полную реализацию, прямое введение, осуществляет связь со своим коренным Гуру. Можно не читать много мантр, можно всю жизнь читать только эти две мантры: гуру-мантру и семенную мантру избранного божества.
Пять оболочек и материальная энергия
В нашем теле действуют энергии пяти элементов, наше тело создано из стихий пяти элементов. Оно создано из пракрити (грубой материальной энергии). Вся вселенная это пракрити, то есть грубая материальная энергия, но дух, сознание, Абсолют — это пуруша. Пракрити всегда действует во времени и пространстве, имеет становление, разворачивается. Абсолют (пуруша) вне времени, вне пространства, он бездеятельный.
Когда мы живем в материальной энергии, то мы живем в определенной материальной иллюзии. Освобождение означает реализовать в себе пурушу — божественное существо, безграничное сознание. Но для этого мы должны освободиться от власти пракрити над нашим сознанием. Пракрити имеет власть над нами, потому что наша душа, наше бессмертное божественное Я помещено в пять оболочек. Все эти пять оболочек — это материя. Эта материя может быть грубой, а может быть тонкой. И когда мы отождествляемся с оболочками, мы путаем свое божественное Я с оболочками.
Пять оболочек скрывают Атман. Сам Атман скрыть невозможно, но нам кажется, что он скрыт. Что же скрывают эти пять оболочек? Они закрывают Атман от нашей познающей активности, они ограничивают наш интеллект, наше сознание, наше понимание. Отождествление с оболочками — это причина страдания. Такое отождествление называется тадатмья — ложное отождествление. Ложное отождествление — это когда оболочки считаются собой, а изменения в пяти оболочках приписываются нашему Я.
Пять оболочек и их проявления
Физическая оболочка (аннамайя) — это оболочка пищи. Энергетическая оболочка (пранамайя) — это оболочка, состоящая из пяти жизненных ветров. Астральная оболочка (маномайя) — это оболочка ума. Оболочка интеллекта — это виджнянамайя. Каузальная оболочка (анандамайя) — это причинное тело.
Когда мы чувствуем «я сижу здесь», то это действует физическая оболочка. Когда мы чувствуем «я голоден», мы ощущаем энергетическую оболочку. Когда мы чувствуем «я обеспокоен», то это действует астральная оболочка (маномайя-коша, оболочка ума). Когда у нас включается различение и мы делаем выбор, например чувствуем «я юрист», это действует оболочка интеллекта (виджнянамайя-коша). Когда мы чувствуем «теперь я счастлив», это действует каузальная оболочка. Но мы не являемся ни одной из этих оболочек, мы — безграничное сознание вне пяти оболочек.
Все желания происходят из оболочек, и нам нужно развить в себе панча-коша-вивеку (распознающую мудрость), чтобы отделить свое сознание от оболочек и утвердиться в тонкой божественной сущности. Когда мы отождествлены с оболочками, наступает состояние асмиты (забывчивости божественного Я). Асмита ведет к авидье (неведению), к разным ложным представлениям о своей божественной сущности. И тогда наша жизнь становится следованием пяти оболочкам, но не следованием своему божественному Я.
Циклы пяти элементов в энергетическом теле
В нашем энергетическом теле также есть пять элементов, и каждый час происходит смена ведущей ноздри, то есть смена дыхания. В течение часа мы переживаем изменение энергии, начиная с элемента земли. От элемента до элемента пространства действует одна свара, то есть одна ноздря ведущая, другая пассивная. После элемента пространства ноздри переключаются, поэтому свара действует по-другому.
За каждый час мы делаем около девятисот вдохов-выдохов:
Двадцать минут (примерно триста вдохов-выдохов) в нашем теле действует элемент земли
Шестнадцать минут (примерно двести сорок вдохов-выдохов) в нашем теле действует элемент воды
Двенадцать минут (примерно сто восемьдесят вдохов-выдохов) в нашем теле действует элемент огня
Восемь минут (примерно сто двадцать вдохов-выдохов) действует элемент воздуха
Оставшиеся четыре минуты (примерно шестьдесят вдохов-выдохов) в нашем теле действует элемент пространства (акаша)
За шестьдесят минут, что составляет примерно девятьсот вдохов-выдохов, в нашем теле активизируются все элементы, начиная с элемента земли и до элемента пространства. Затем они ослабевают. Последние десять вдохов-выдохов, когда действует элемент пространства (акаша), — это переходный период, когда одна ведущая ноздря сменяется на другую, то есть после этого другая ноздря становится ведущей. В этот переходный период активна сушумна.
Влияние элементов на состояние сознания
За каждый час мы переживаем различные колебания настроения. Первые двадцать минут наше настроение тяжеловесное, как земля. Следующие шестнадцать минут нам свойственно состояние воды, нам может хотеться немного повеселиться, пофлиртовать, но это быстро проходит. В следующие двенадцать минут у нас действует напористое сознание, желание что-то делать, проявлять активность, потому что активен элемент огня в манипура-чакре. После этого восемь минут внутри нас есть очень свободное состояние, желание двигаться, ни к чему не привязываться, потому что действует воздух. Но и это проходит. Оставшиеся четыре минуты у нас есть желание быть отрешенным, созерцать, быть в состоянии пространства. А после этого в теле меняется свара (ведущая ноздря), и все начинается сначала.
Переходный период, когда происходит смена ноздри, когда мы переходим от элемента эфира снова к новому состоянию элементов, в это время центральный канал (сушумна) становится активным, именно в этот момент мы можем испытать глубокое переживание недвойственности, если будем внимательны.
На восходе и закате, а также в астрономический полдень (эти переходные периоды называются санкья) это время удлиняется, поэтому в это время особенно благоприятно медитировать. Если мы можем медитировать утром и вечером (на восходе и на закате), то количество праны в центральном канале (в сушумне) можно увеличить медитацией. Именно по этой причине мудрецы рекомендуют медитировать, проводить обряды, совершать садхану на восходе или закате.
Итак, наше сознание зависит от того, как меняются элементы. Но мы должны найти в себе нерушимое недвойственное сознание божественного, которое не зависит от перемены таттв. Мы должны искать его и обнаружить.
