Комментарий к тексту «Шри Сиддханта Шикхамани»
Не только ученик кланяется Гуру, но и Гуру кланяется ученикам. Пусть не физически. Но я могу и физически поклониться, мне не составляет это проблем. Почему Гуру кланяется ученикам? Потому что Гуру хорошо знает, кто такой ученик. Он — Шива. Ученик может этого не знать, но Гуру на то и Гуру, что он это знает. Но просто этому Шиве чего-то не хватает, чего-то он не понимает. Нужно кое-что очистить, кое-что понять, чтобы он поверил в это. И не просто поверил, а реально почувствовал, и не просто почувствовал, а проявил это как мудрость, силу, ясность, счастье — различные шакти, которые бы освободили его от рюкзака кармы, который этот Шива прицепил к себе. Он решил поиграть, но забыл на какой-то момент, что он — Шива, и этот рюкзак кармы приклеился к нему. Такова ситуация.
Путь самоотдачи и недвойственность
«Следует воспринимать Шанкару как вдохновляющего, побуждающего к действиям, а себя самого, как побуждаемого, ведомого. Нужно постоянно поклоняться Ему с таким отношением и не стремиться к недвойственности».
«Не стремиться к недвойственности» означает, что недвойственность сама вас найдёт, если вы будете хорошо практиковать. Если, будучи в двойственном состоянии, ещё не очистив карму, вы стремитесь так просто сразу к недвойственности, то у вас нет платформы, основания для этой недвойственности. Но когда вы устанавливаете правильную связь с Богом, Бог изнутри даёт вам даршан самоузнавания, и недвойственность как бы настигает вас, накрывает вас, обнаруживается как самая естественная природа. Но когда мы стремимся к недвойственности — это нечто искусственное, фальшивое.
Такое искусственное стремление к недвойственности (интеллектуальное, может быть, эгоистичное, когда Адвайта воспринимается без самоотдачи, без преданности на низших таттвах, то есть через манас-таттву и через ахамкару) чревато нигилизмом и разного рода ошибками типа «потеря действия в воззрении», «потеря осознавания в воззрении». Поэтому на пути крийя-пады садху отдаёт себя в руки Бога, а Бог дарует ему даршан недвойственности. Таков путь. Если, не отдав себя в руки Бога, мы стремимся сразу познать недвойственность, то Шива может сыграть с нами разные шутки, объясняя разницу между воззрением и поведением.
Душа должна чувствовать Бога как ведущего, как Владыку, как Господина, как того, кому всегда и везде надо доверять, как того, на кого всегда и везде надо полагаться, как защиту, как опору безопорную, как то, перед чем всегда надо сдаваться, как то, чему надо предаваться, как то, что надо любить, обнаруживать, хранить в своём сердце, следовать и посвящать Ему все свои действия, все свои заслуги, каждое своё слово, каждую мысль, каждый вдох, каждую копейку прибыли, каждый успех и каждую неудачу. Это должно быть настолько интимным и близким состоянием, что вам всегда есть куда всё это отправить, кому всё это посвятить. И тогда жизнь становится благословением. Это и есть путь самоотдачи (прапатти-йога), атма-ниведана (предание себя Атману). Если у нас нет такого духа самоотдачи, мы обязательно застопоримся в духовной жизни, так как практика обязательно будет обнажать нашу карму.
Процесс очищения кармы
Что представляют собой метод и садхана? Это рубанок, который состругивает с нас грубые слои, а за грубыми слоями показываются тонкие слои; он снова состругивает, и за тонкими слоями показываются ещё более тонкие слои, которые уже нельзя проигнорировать. Грубые можно ещё в себе проигнорировать, но тонкие... Ты уже не знаешь, где ты сам, а где эти слои, кто и кого будет игнорировать, кто будет ведомым, а кто ведущим. Этот рубанок дальше состругивает, а там ещё более тонкие слои, где даже наша идентичность теряется, где мы не совсем понимаем, в чём разница между нами как наблюдателем и наблюдаемым. Это и есть процесс очищения кармы.
Если не практиковать, карма не будет очищаться, она будет оставаться, прарабдха-карма будет постепенно разворачиваться, а санчит-карма будет дремать до следующего воплощения. Но тот, кто идёт по духовному пути, применяет методы, которые подобно рубанку по дереву состругивают эти слои один за другим. И если это делать без духа самоотдачи, веры, преданности, умения полагаться на Прибежище, Гуру-йоги, Иштадевата-йоги, такие тонкие кармы обязательно обнажатся, и мы почувствуем, что мы уязвимы перед ними, мы беззащитны перед ними, потому что они тоньше, чем мы сами. Внутри нас есть нечто более тонкое, чем то, что мы о себе думаем. И мы будем пасовать здесь, мы будем соблазняться, искушаться и увлекаться этими кармами. Именно это происходит со всеми живыми существами в круге реинкарнации.
Но коль мы решили выйти из этого круга реинкарнации, мы предаём себя только Богу. Если вы сильный садху с самскарами джняны, то ваше предание будет носить более созерцательный характер. Вы занимаете позицию Веданты нети-нети и говорите: «Ниже Абсолюта я ни на что не разменяюсь. Я буду твёрдо держаться воззрения, созерцания и поведения». Но если вы не чувствуете в себе такую силу джняны, она ещё пока не раскрыта, то очень важна преданность, любовь к Богу, вера, самоотдача.
Духовное взросление
Это не то, что приходит сразу. Душа неумелая в духовной жизни и первые двадцать пять лет духовной жизни вы будете словно подросток. На самом деле у монахов их возраст исчисляется с момента монашеского посвящения, то есть они как дети первые двенадцать лет. Через двенадцать лет только в подростки выходят. То есть они в духовном смысле только рождаются. Карма-санньяси тоже может исчислять свой духовный возраст с момента посвящения. Физический возраст может быть тридцать-сорок лет, а духовный возраст с момента передачи, вхождения в садхану, в тапасью может быть всего пять лет. Пятилетний ребёнок, десятилетний ребёнок... Потом наступает сложный подростковый период, когда говорят «трудные дети», когда с родителями и с обществом оппозиция, самоутверждение. Это в духовной жизни тоже происходит, когда монах получил какие-то опыты, осознал что-то в себе, и он ищет своё место во Вселенной, в сангхе, ищет сам для себя новую идентичность. Старые идентичности вроде бы исчерпали себя, а новые не найдены. И у него тоже начинаются такие сложные периоды.
Любовь к Богу, преданность и самоотдача всё это сгармонизирует, всё это сделает неважным. Тот, кто имеет веру и преданность к Богу, думает: «Сложный у меня период или простой, очень ли у меня гармоничные планеты (видьи) или грахи душу просто рвут на клочья, всё это неважно! Отдаю всё Богу, и плохое, и хорошее. Такие у меня кармы или не такие, я тоже всё это отдаю Богу». Джняни это делает в духе созерцания, самоосвобождения и созерцательной самоотдачи, а тот, кто следует путём веры и преданности, делает это в духе веры и преданности. Но самое благоприятное сочетание — это сочетание этих двух путей: бхакти и джняни, крийя-пады и джняна-пады.
Два пути: марката-ньяя и марджара-ньяя
Есть два пути, которые называются марката ньяя и марджара ньяя. Марката ньяя — это путь детёныша обезьяны, который скачет за матерью с ветки на ветку. Мать перемещается, и детёныш учится у неё, он активно сам проявляет свою позицию и учится. Марджара ньяя означает путь котёнка. Котёнку не надо искать что-то ещё, ему надо только говорить: «Мяу, мяу, мяу», и мать его возьмёт за шкирку, принесёт куда надо (к воде или к молоку, хозяину покажет), ему надо только звать маму, он полностью полагается на маму, он ничего другого не знает, но доверяет маме, и мама решает его проблемы.
Путь веры и преданности ближе к котёнку, путь детёныша обезьяны ближе к йога-паде либо к джняна-паде. Мы совмещаем один и другой путь, мы не являемся однобокими бхакти или однобокими джняни. Все четыре пады должны присутствовать в духовной жизни. Когда все четыре пады и эти два основных подхода присутствуют в духовной жизни — это самый хороший и правильный путь. В воззрении мы полностью полагаемся на Бога, то есть воззрение — это полагание на Бога. В созерцании мы, подобно детёнышу обезьяны, сами пытаемся созерцать и ещё следовать за Богом через созерцательную практику, личную волю и личные усилия. Личную волю мы проявляем как садху, но эта личная воля настроена в унисон с Богом и полностью Ему предана. То есть наша садхана не для эго, она для того, чтобы лучше понять божественную волю и проводить её. Таким образом, мотивация наша как у котёнка, а созерцание и поведение как у детёныша обезьяны. Воззрение наше как у котёнка, а созерцание как у детёныша обезьяны. Такое сочетание.
Рамакришна пришёл сначала через преданность. Чуть что, Рамакришна говорил: «Мама, Мама!» Он поклонялся Кали. А потом внутри него пробудилась джняна, и он стал хорошим, сильным джняни. Когда у него пробудилась джняна, он вышел за пределы Кали. Ведь он всегда звал Маму: «Мама меня благословит! Мама меня защитит! Великая Мать!» Но затем он, когда вышел за пределы поклонения Кали, стал джняни, а джняни означает, что йогин от своего узкого представления Ишта деваты начинает приобретать объемлющий взгляд, видит единство всех богов, всех путей в своём Ишта девате и в своём пути. Тогда Рамакришна пошёл и получил вайшнавскую дикшу и три дня ходил как вайшнав. Сам преданный Кали получил оранжевое дхоти, чётки, мантру и поклонялся Вишну. Потом он получил мусульманскую дикшу и ходил как суфий. Он поклонялся Радхе, Кришне, потом поклонялся Вишну, потом был как суфий, потом он получил благословение какого-то христианского святого и поклонялся Христу. Он говорил: «Мне трёх дней хватало, чтобы получить от любой традиции ту же благодать, которую я получал в своей традиции». И поскольку он был абсолютно очищенной и подготовленной душой, то в течение трёх дней он везде получал благословения. Через три дня ему явился Иисус. Он прошёл через различные виды упасаны, пока все формы богов не растворились в недвойственном воззрении, и он просто занял принцип недвойственного воззрения. То есть Рамакришна известен как великий преданный (бхакта), а в конце он проявился как великий джняни, как Адвайтист, или как тантрический джняни. Он пришёл к этому океану через полагание на своё божество.
Отношения Господина и слуги
«Великий Господь — тот самый Повелитель (пати) мира. Воплощённое в физическом теле «я», то есть человек, зависящий от него, — это животное (пашу). Это различие как между Господином и слугой, но откуда же оно возьмётся в случае недвойственности».
Тело подобно зависимому животному (пашу). Атман (Шива) внутри нас подобен Господину (пати). Сначала йогин должен подчинить своё эго, подчинить своё тело этому Владыке, должен научиться всё время полагаться на него, чтобы быть ведомым божественной мудростью и божественной волей. Такое подчинение не даётся сразу, потому что сначала мы не видим этого Владыку и не чувствуем, как Ему подчиняться. Более того, мы не очень понимаем, что надо подчиняться. Мы по привычке бессознательно действуем. А эго вообще имеет свою концепцию независимости, эго не понимает, что есть нечто выше его — Источник, и что этому Источнику надо подчиняться во имя своего же блага. Асурическое сознание вообще не считает, что эго должно подчиняться кому-то. У эго своя ментальная сила, и оно думает: «А чего я должен подчиняться? Я и сам сильный!» И что тогда? Бог говорит: «Ну, не подчиняйся. Свобода полная, действуй».
Но, когда душа не подчиняется Богу, она всегда несчастна. Какую бы силу и относительную мудрость она не накопила, она всегда страдает, потому что счастье содержится в Боге, оно не содержится в эго. Счастье от эго в ахамкара-таттве, манас-таттве — это жалкий отблеск счастья. И поэтому йогин должен прийти к пониманию покорения Богу, добровольного и сознательного подчинения Богу. Более того, он должен понять, что Бог — это и есть он сам, поэтому покориться самому себе — это вообще-то нормально. Если ты сам себе не подчинился и не покорился, то, значит, ты в разделении находишься, у тебя самого, значит, внутренние проблемы. Но из-за того, что человек не понимает, что Бог внутри него, и Бог — это он сам, он считает, что Бог снаружи где-то, поэтому он не стремится Ему подчиняться и не знает, как Его слушать.
Ложное понимание приятия
А мудрый йогин, знающий воззрение Веданты, понимает это и думает: «А как же мне покориться внутреннему Богу?» Если адвайтист поверхностный (неоадвайтист), то он не считает вопрос покорения внутреннему Богу важным, потому что он ошибочно принимает эго за Бога. Его идентичность установлена не в первой таттве, не в четвёртой и не в пятой, а в шестнадцатой, в ахамкара-таттве, в манас-таттве. А он при этом думает: «Коль всё есть Брахман, значит, моё эго есть Брахман. Окей. Мне не надо ничего очищать, мне не надо покоряться. Моё эго есть Брахман. Мне нужно принять это. Я принимаю моё эго».
Сейчас есть много техник приятия. Знаете? «Прими своё вожделение», «Прими свой гнев», «Прими свою зависть». Путь приятия в каком-то смысле — это правильный путь, если его правильно понимать с точки зрения святых воззрения Веданты. Принять не означает следовать, принять не означает попасть в рабскую зависимость. Но часто это и происходит с теми, кто пытается принимать клеши, кто пытается принимать эго и принимать себя на курсах личностного роста в стиле нью-эйдж.
То есть что значит «Я принимаю Себя! Я принимаю свой гнев»? Это значит, что я позволяю себе гневаться. А когда я позволяю себе гневаться, я становлюсь рабом своего гнева. Приятие означает покорение внутреннему Богу на фоне проявления, полное изживание своего гнева и любой другой клеши, когда они теряют свою власть. Вот это истинное приятие. И такое приятие всегда осуществляется через покорение. Вы не можете принять, не покоряя себя Богу. Если вы что-то принимаете в себе или в других, не покоряя себя Богу, вы становитесь рабом того, что вы принимаете, вы не можете это переварить, вы устанавливаете новые формы зависимости. Поэтому принятие всегда должно сопровождаться покорением, смирением и послушанием перед Богом.
Поиск внутреннего Бога
И, конечно, это не смирение перед чем-то внешним, не послушание чему-то внешнему. Оно есть, но как тренировка для перехода к внутреннему смирению и послушанию. Это не есть подчинение себя какой-то идеологии, какой-то концепции, какому-то имени, какой-то форме. Можно сказать, что это подчинение себя и покорение себя очень тонкому внутреннему голосу осознавания. Он настолько тонкий и настолько слабо слышимый, что очень сложно понять, чему же в себе нужно покориться и предаться. Этот внутренний Бог так сложно распознаваем! Мысли можно распознать, но если предашься мыслям, то будешь страдать, потому что мысли сегодня хорошие, а завтра плохие. Если предашься тонким образам в тонком теле, то образы тоже могут быть хорошие, а могут быть плохие, могут быть райские, а могут быть асурические.
Процесс покорения Богу сопровождается тем, что мы всё время выясняем: «А кто же такой Бог внутри меня?» И когда мы доходим до такой точки, когда мы ещё не можем понять, кто такой Бог внутри меня, мы снова переходим к Богу внешнему: к Богу в Писаниях, к Богу в Ишта девате, к Богу через даршан и наставления Гуру. Мы снова обращаемся к теологии и выясняем, что Бог — это Брахман, Он не имеет формы, не имеет имени, он является сарва-карана-каранам — изначальная причина всех причин, и нам надо докопаться до этой причины. Это очень увлекательные исследования. Представляете, насколько увлекательные? Докопаться до причины всего! Все конспирологи просто отдыхают.
Конспирологи и поиск истинной причины
Конспирологи сейчас очень популярны, они пытаются постоянно докопаться до всего: «Кто всем управляет? Откуда все эти корни растут? Где вся эта мировая структура глобального управления? Какой всемирный заговор не даёт нам спокойно жить?» Они чувствуют, что что-то с этим миром не то и ищут: «Наверное, кто-то виноват, кто-то организовал глобальный заговор. Точно, какой-то шпионский масонский заговор. Кто-то не даёт нам быть счастливыми. Кто-то не даёт нам жить радостно и счастливо, любить, быть просветлёнными». Они же люди с большой ясностью. Это отставные военнослужащие, офицеры, у которых есть свободное время и интернет в доступе. Они ищут документы, исследуют, постоянно занимаются такой вичарой. Для чего? Для того чтобы познать, в чём причина страданий. То есть, по сути, они выполняют базовые практики. Они выходят на понимание причин страданий, но поскольку карма и обусловленность не позволяет понять всё правильно через писания, они ищут окольными путями. Какой-то «Заговор еврейских банкиров», «Оказывается, во всём виноваты Рокфеллеры, Ротшильды, Морганы, Дюпоны! И весь этот большой клан – Бильдербергская группа, состоящая из трёхсот ведущих кланов мира. Оказывается, это они сосут кровь!»
Другие конспирологи идут по другому пути. «Оказывается, это рептилоиды, инопланетяне в заговоре вместе с правительством США, которые берут под контроль землян и не дают нам спокойно жить и развиваться». Это тоже очень серьёзная тема. Более того, если вы поинтересуетесь, там есть реальные факты, что и возразить-то нечего. Факты – упрямая вещь. Третьи исследуют глубже. Они говорят: «Физический мир – это только начало, а есть эгрегоры. И именно эгрегоры сосут энергию из людей». У четвёртых – разные сущности: «Все мы – операторы сознания. Летуны (раньше их называли духи, мары), оказывается, не дают нам спокойно жить».
И у каждого есть своя версия, своя теория, почему нет в жизни счастья, почему этот мир таков. Да просто потому, что это – сансара. Это изначально такой мир, в котором такая карма, такая предрасположенность души, такая пропорция саттвы, раджаса и тамаса.
Садху и поиск сарва-карана-каранам
Но садху ищет причину всех причин (сарва-карана-каранам) по-другому, а не подобно конспирологу, потому что это ложный путь на самом деле, так как вы никогда не найдёте эту причину, исследуя материальный мир. Садху ищет её через поиск Бога. Он понимает, что причина всех причин – это Бог. Он исследует одну таттву за другой, чтобы дойти от тридцать шестой таттвы до самой первой. Вот она – сарва-карана-каранам. Ишвара – причина всех причин! А Ишвара порождён Шивой. Шива есть Сам Брахман, Абсолют. Вот кто за всем этим стоит! Вот почему всё так произошло. Вот почему всё так сложно задумано.
А наш материальный мир находится на уровне пракрити-таттвы, на уровне пяти грубых махабхути, то есть пятнадцатая, шестнадцатая, двадцатая и вплоть до тридцать шестой таттвы. Оказывается, мы на задворках Вселенной, мы в самых грубых таттвах живём. Причина того, что мы страдаем, в том, что мы не воспринимаем эту причину всех причин, она искажена в нашем восприятии. Нам надо подняться гораздо выше по лестнице таттв.
Чистые таттвы и источник вечного счастья
И где же начинается Освобождение? Где же начинается вечное счастье и вечное блаженство, которое не разрушается? Начинается оно с пятой таттвы. Шестая (майя-таттва) – последний покров тонкой иллюзии, в которой любят застывать пралайя-калы, считая её окончательной Нирваной. А вечное и нерушимое счастье начинается с чистых элементов Мироздания, с чистых таттв: Садвидья-таттва (пятая), Ишвара-таттва (четвёртая), Садашива-таттва (третья), Шакти-таттва (вторая) и Шива-таттва (первая). За пределами таттв – то, что называют Брахман, Пара-таттва. Абсолют и его чистые энергии есть источник изначального счастья.
И садху в процессе исследования должен искать в себе эту абсолютную чистоту, абсолютную свободу, абсолютную мудрость, и постепенно приучать себя сдаваться ей, покоряться. Вот именно им надо сдаваться, надо покоряться, и ничему другому.
«Когда приходит осознавание Высшей Сущности (таттвы), тогда же приходит и состояние недвойственности. Оно не для всякого, не для лишённого знания человека. Восприятие двойственности является причиной действий, на нём держится практика почитания, поэтому тот, кто утвердился в таких практиках как почитание линги, не должен практиковать недвойственность».
Недвойственное воззрение и подготовка ученика
Практика недвойственного воззрения предназначена для тех, кто обладает мудростью и должными качествами. Если недвойственное воззрение поступает в доступ к человеку, не обладающему должными качествами, он может заблудиться. Поэтому есть такая заповедь, о которой говорится в «Йога-Васиштхе» – не передавать недвойственное Учение не подготовленным людям. И по традиции сначала идёт процесс отбора ученика. То есть ученик должен обладать соответствующими качествами, описанными Шанкарой, если качеств нет, то их воспитывают. Это называется воспитание качеств, шестеричные качества саттвы. Кроме этого вивека, вайрагья и стремление к освобождению. Когда процесс отбора и воспитания качеств завершён, Учитель передаёт знание, передаёт философию, естественно, вместе с верой, преданностью и Гуру-йогой. Когда знание передано, ученик медитирует и обретает переживание недвойственности. Таков традиционный путь.
Понятие недвойственности не должно распространяться на объекты Прибежища, поскольку можно разрушить веру и преданность необдуманным применением недвойственности там, где её надо правильно применять. Например, в отношении объектов Прибежища мы практикуем двойственность в недвойственности. Это означает, что мы понимаем и тождество, и различие (бхеда-абхеда). Если мы применяем в отношении объектов Прибежища только недвойственность, неразличение (абхеда), то что это означает? Мы смотрим на мурти Шивы и мурти Даттатрейи и думаем, что в абсолютно недвойственном состоянии между поклонением и непоклонением, между преданностью и непреданностью разницы нет, поэтому у нас нет мотива воспитывать преданность. Между камнем и Шивой, между поклонением и подношение разницы нет. Если мы неправильно распоряжаемся недвойственностью, то это может помешать в духовной жизни.
Поэтому Шри Рамана Махарши говорил: «Не переносите принцип иллюзорности на объекты Прибежища: на Гуру, на избранное Божество, на то, чему вы поклоняетесь, иначе это в начале духовной жизни может вам помешать». Но когда вы научитесь совмещать поклонение и дух недвойственности – это уже практика в стиле аннутара-тантры. Тогда между поклоняющимся и поклонением нет различия.
«Всё, что состоит из элементов (земли и прочих) является результатом творения, а творец – Махешвара. Всё это в реальности не является Махешей, как глина не является гончаром. Весь этот мир сформирован из восьми элементов, начиная с земли и приносящего жертву (Атмана). Весь мир составляет тело Ишвары, этот Атман управляет всеми элементами творения (таттвами)».
Творец и творение: отношения Шивы и мира
Часто Творца описывают как великого гончара, как того, кто лепит формы всех живых существ. Но из чего он их лепит? Есть разные теории. Одни говорят, что он их лепит из себя, из своего тела. Другие говорят, что он лепит их из материи (пракрити). Так же как глина отлична от гончара, гончар не является идентичным с глиной, он никогда не является глиной, глина – это мёртвая материя. Поэтому мир творится, но Он отличен от мира. Весь мир состоит из Шивы, но сам Шива трансцендентен, Он состоит из трансцендентного измерения, а мир состоит из грубой материи (пракрити). Одновременно мир является Шивой. Как же разрешить это противоречие?
Шайва-сиддханта говорит: «Мир состоит из материальных энергий. Все эти энергии – это энергии Шивы, и все они находятся в теле Шивы. Но есть градация энергий. Есть плотные энергии, которые составляют пять элементов, грубые махабхути, манас, буддхи, ахамкара-таттву и другие, а есть тонкие. Но всё это одни и те же энергии Абсолюта, одни и те же энергии Шивы. Плотные энергии есть отражение божественных энергий в майя-таттве – особой таттве, которая тоже является частью тела Шивы. Когда плотные энергии отражаются в майя-таттве, это называют канчуки.
Канчуки – ограничивающие энергии
Канчуки – это ограничения, тонкие ограничивающие энергии. Одна из них связана с желанием, влечение, чувством: «Мне чего-то не хватает» (рага-таттва). Другая связана с чувством делателя: «Я – делатель, я делаю, плоды и результаты принадлежат мне». Третья связана с ограничением во времени: «Я ограничен во времени, я рождаюсь, я умираю, я расту». Четвёртая связана с ограничением в географии, с понятием местоположения в пространстве: «Я здесь, они там». Например, мы сейчас точно не в Непале и не в Америке, а мы здесь. И само это знание есть канчука, это неведение на самом деле. На самом деле мы везде сейчас: и в Непале, и в Америке. Но канчука не даёт это ощущать.
Когда ваш концептуальный ум растворит своё двойственное представление, вы будете по-другому чувствовать: «Я здесь, но вообще-то я подобен бесконечному пространству. Я одновременно везде, я в любой точке Вселенной. Просто здесь моё тело, я здесь больше локализован, но, в общем-то, я квантово-вероятностное сознание, размазанное по всей Вселенной. Я в любой точке сознания: я сейчас и на Луне, и на Марсе, и в поясе Койпера, и даже немного в центре галактики, но здесь больше. Моё тело – это суперпозиция, точка пересечения грубых полей, поэтому больше оно проявляется здесь». Вот так вы можете себя чувствовать.
Точно так же, когда растворится канчука, связанная со временем, вы будете чувствовать: «Я не рождаюсь, я не умираю». Сейчас мы чувствуем: «Мы в этом году, мы в это время, мы именно сейчас. Мы не в прошлом веке». Точно мы не в шестнадцатом веке и точно мы не в двадцать пятом. В двадцать пятом души ещё только ждут, они в потенции где-то, а прошлое – это просто память, его уже нет. О нём сказано в энциклопедии, и оно хранится в коллективной памяти человечества, в коллективном бессознательном. Но мы ощущаем себя в настоящем». Но когда канчука, связанная со временем, растворяется, мы понимаем: «Я всегда, я везде, я и в прошлом, и в будущем, я в вечности, я не рождаюсь и не умираю. Моё сознание захватывает гигантские отрезки времени, и это время недвижимо. Я локализован в данном конкретном временном пространственном континууме только своими грубыми таттвами, грубыми телами, а своим духом, своим чистым сознанием я пребываю в безначальности. Акала. Я вне времени!»
Канчуки – это ограничивающие энергии, которые не позволяют нам так чувствовать. Но это есть внутри нас. Когда канчука, связанная с сознанием (она называется видья), окутывает наше тело, мы чувствуем: «Моё знание ограничено, я не всё знаю, я почти ничего не знаю. Мне нужно изучать книги, тексты, науки, чтобы что-то понять, потому что есть предел моему знанию. Это есть знание, а это – незнание». Это и есть ограничение, но изначально это отражение энергии всеведения внутри нас, которая преломилась и более не ощущается нами. Когда такая канчука уходит, у нас внутри возникает такое чувство: «Я знаю всё». Возникает интуитивное чувство всеведения, всезнания. И это не просто небольшое чувство. Это очень глубокое чувство. Может быть, вы не знаете конкретно, как извлечь корень из числа пи с десятой цифрой после запятой. Но это всезнание и не касается конкретных вещей, конкретные вещи придут позже. Речь идёт о фундаментальном, всеобъемлющем, онтологическом, основополагающем знания. Когда эта канчука уходит, такое знание у вас проявляется.
«Не существует ни полной отделённости, ни полного единства для Парамештхина – Бога, воплощённого в Атмане, телом которого является миропроявление. Поскольку земля и прочие элементы не обладают сознанием, а воплощённый Атман не обладает всей полнотой знания, они не могут быть полностью тождественны Всеведающему Махеше».
Чистые, смешанные и нечистые таттвы
Итак, все грубые элементы – это не Сам Шива, это не Сам Даттатрейя. Шива творит Мироздание, но Сам он отделен от него. Это Его энергии, но эти энергии – это более низкие таттвы. После пятой таттвы начинаются смешанные таттвы. Это означает, что там есть и чистые, и нечистые. До пятой таттвы включительно – только чистые таттвы, а после пуруша-таттвы начинаются нечистые таттвы. И, оказывается, что наш уровень самоотождествления как раз в нечистых таттвах. То есть нам настолько не повезло, что мы отождествились с нечистыми таттвами.
Область нечистых таттв – это и есть сансара. То есть сансара – это такая область, в которой живые души отождествлены с нечистыми таттвами. А в какой области живут боги сансары, святые, риши, сиддхи? Это область смешанных таттв. Есть множество чистых стран, магических миров, ментальных миров, ментальных раёв, которые называют девачан. Это область смешанных таттв, где есть немного тамас и раджас, но в основном доминирует саттва – область ментальных раёв. Всё это чистые таттвы. Те, кто хотят в рай, – это попадание в смешанные таттвы. И, наконец, высшие области – причинный мир, причинное тело, а так же турья, которая следует за причинным телом, – это и есть чистейшие таттвы.
Сансара – это такой мир, который ещё называют ашудха-адхва. Ашудха – нечистый, адхва – измерение, пространственно-временной континуум, определённая область Вселенной. И мы, наш уровень идентичности находимся в области нечистых таттв. Наше сознание собрало воедино нас именно здесь – в области ашудха-адхвы (нечистых таттв). Почему-то наша карма такова. И все семь миллиардов существ здесь имеют такую карму.
Поэтому нашей задачей является очистить себя так, чтобы наша идентичность установилась на уровне чистых таттв. Путь предания себя Богу, покорение себя Богу – это постоянно слушать внутри себя Шиву, состоящего из чистых таттв, постоянно находить в себе исконную чистоту, исконную мудрость, исконное всеведение, исконную изначальную красоту, не имеющую ни имени, ни формы, покоряться ей, доверять ей, утверждаться в ней и сдаваться ей. Без такой самоотдачи наша идентичность всё время будет соскальзывать на смешанные таттвы или на более грубые таттвы. Вопрос покорения Богу в себе, сдачи Богу в себе – всегда сложный вопрос, потому что мы сначала не можем видеть явно этого Бога внутри нас. И что нам остаётся? Молиться и молиться: «Прояви себя, Шива! Дай благодать, чтобы мы знали хотя бы чему покоряться внутри нас, чему сдаваться?»
Вопрос: «Гуруджи, а три гуны появляются тогда, когда появляется майя?»
В зримом виде три гуны появляются в пракрити-таттве. А майя-таттва – это ещё более глубокое состояние, потому что гуны не исчезли. Майя-таттва – это три гуны в равновесии, а пракрити-таттва – это три гуны в тонком проявлении, они становятся нам видны, воспринимаемы.
Вопрос: «Поэтому, когда божественные энергии отражаются в майе, то появляются чисто-нечистые таттвы, потому что там есть ещё эти три гуны?»
Да, канчуки. Всё это тоже игра гун.
«Если считать Махешу вездесущим, то и поклоняться ему нужно во всём, а не только в линге. Поэтому тот, кто предан линге, должен отказаться от представления о вездесущности Шивы. Хотя Шамбху и вездесущ, Он особым образом присутствует в Ишта-линге (своём доме), поэтому преданный должен почитать Шиву в Ишта-линге, не отвлекаясь на присутствие Его в других местах».
Поклонение Ишта девате и недвойственность
Что имеется в виду? Здесь говорится о поклонении линге (лингаму), но это то же самое, что поклонение Ишта девате. То есть, если вы поклоняетесь Ишта девате, вы должны верить, что в Ишта девате в данный момент прямо сейчас присутствует Шива. И хотя вы имеете недвойственное воззрение, согласно которому Шива присутствует везде, в том числе и в камне, но вы не должны сбиваться этим воззрением, поскольку ваша преданность должна взращиваться в процессе конкретного поклонения конкретному Ишта девате. Это подход крийя-пады.
Что говорит Ануттара-тантра в этом случае? Подход джняна-пады и Ануттара-тантры таков: в воззрении мы пребываем в недвойственности и считаем, что Шива везде, считаем, что наше избранное Божество является единством всех божеств; в созерцании мы пребываем в распахнутом осознавании, подобном небу, и объединяем распахнутое осознавание, интегрируя его с Божеством в состоянии самоотдачи; а в поведении воспитываем поклонение и преданность конкретному Ишта девате, которому в данный момент поклоняемся. Тогда нет противоречий.
«Хотя Шива и вездесущ, Он особым образом представлен в Ишта-линге, своём прибежище. Всеприсутствие Махеши подтверждается всеми Священными Писаниями, и всё же при поклонении Ему основные места Его пребывания – Ишта-линга и прочее.
Поскольку весь мир, живой и неживой, возник из Махадевы, то он не может отличаться от Него, как горшок не отличается от глины. Мир, появившийся из Шива-таттвы, не отличается от этой таттвы, так же как пена и волны не отличаются от океана. Так же как полотно, возникшее из нитей, состоит из нитей, так и мир (движущийся и неподвижный) появился из Шивы и считается Самим Шивой».
Три принципа творения: нада, бинду и кала
Есть три понятия: нада, бинду и кала. Нада – это Сам Абсолют, звучащий звуком ОМ. Когда в Абсолюте возникает гудение Абсолюта – это нада, первичный трансцендентный звук, и он соответствует первой таттве. То есть это Абсолют, полный потенции, Он ещё не творит, но Он до краёв наполнен такой потенцией. Он готов творить, поэтому Он гудит. Вибрация звука ОМ, гудение, когда мы произносим в конце Омммм и всё растворяется – это и есть принцип нада.
Бинду означает, что трансцендентное гудение Абсолюта перерастает в сгущающееся бинду, из которого происходит вспышка сингулярности, появляется новое творение. Это принцип второй таттвы. То есть бинду означает, что звук сгустился, чтобы образовать очередную новую Вселенную, чтобы запустить процесс Мироздания, развернуть время, пространство и создать причины для проявления разных существ.
«Кала» означает «признаки, разнообразия, многообразия». Кала означает, что появились излучения, несущие разнообразие. Это следующие таттвы, когда идёт дифференциация, возникают семенные слоги, божества, боги, атрибуты, мандалы. Боги и атрибуты проявляются в виде грубых пяти элементов и живых существ, и весь многообразный мир, вся многообразная материальная Вселенная, являясь пересечением разных шакти, начинает твориться, манифестироваться и проявляться.
Другое название всего этого – Шива, Шакти, Нара. То есть нада, бинду, кала – это первоначальный недифференцированный Шива как Абсолют, наполненный потенцией творить, затем вспышка сингулярности из бинду, из которого в сжатом виде начинает разворачиваться Вселенная и многообразие творения, когда Боги, таттвы, атрибуты и семенные слоги начинают, бесконечно распространяясь, формировать тонкий мир, тела людей и многообразие материальных элементов.
«Шива пребывает в форме мира благодаря развёртыванию своей Шакти, как ткань принимает форму шатра, когда её растягивают. Поэтому вся эта Вселенная, движущаяся и неподвижная, наполнена Шивой и состоит из Шивы, с Ним вместе является и от Него неотделима, как змея от верёвки».
Иллюзорная природа мира
Наш мир и наша Вселенная, другие миры и другие Вселенные – всё это единая масса чистого сознания. На самом деле, на тонком уровне этот мир представляет собой чистый Свет, который является однородным. Он присутствует во сне со сновидениями, во сне без сновидений, в грубом материальном мире, в мире богов, в мире адов, в мире асуров, в мире духов. Везде вы найдёте ту же самую квантово-вероятностную размытую картину мира, которая состоит из чистого Света. Но одновременно в этом Свете из частиц бинду бесконечно рождаются разнообразные шакти, формирующие новые Вселенные. И эти шакти словно прошивают это однородное Сознание, то тут, то там создавая разнообразные миры. Таким же образом и наш мир прошит этими божественными шакти. Так возникает трёхмерная иллюзорная голограмма нашей Вселенной или других Вселенных, но всё это только игра этой божественной шакти на полотне ткани единого осознавания Шивы.
«Мир сияет в Шиве, в котором нет никаких различий, и который есть вечность (сат), сознание (чит) и блаженство (ананда). Как змея видится в верёвке, очертания вора видятся ночью в столбе, вода в мираже».
Другими словами, глядя на материальный мир, мы принимаем его за то, чем он не является. Нам это кажется, но кажимость обладает большой силой. Даже учёные пришли к выводу, что все предметы как бы пусты внутри, потому что если измерить расстояние между атомами и электронами, то оно огромно. То есть сами по себе атомы и электроны не так плотно прижаты друг к другу, между ними огромное расстояние. От ядра до электрона огромное расстояние, от одного ядра до другого огромное расстояние, а между ними – пустота. Тогда возникает вопрос: «Почему мы не проницаемы?» Атомы одного и другого отстоят на большом расстоянии друг от друга, они могли бы просто как сетка пройти насквозь друг друга. А дело в том, что они обладают ещё энергией, и существует энергия, которая создаёт иллюзию материальности, непроницаемости.
На самом деле нет ничего плотного и материального. Но иллюзия такова, что мы заблуждаемся и считаем этот мир реально существующим, принимая его за то, чем он не является. Например, есть такая поговорка: «Зайцу не надо пилить рога». Потому что изначально он ими не обладает, нечего пилить. Или «За человека, который оседлал радугу, никто не сосватает дочь». Почему? Потому что такого человека не бывает. Или «Никто не вспотеет, поднимаясь по лестнице, видимой в зеркале». Почему? Потому что невозможно изначально подняться по этой лестнице. И водой из миража невозможно утолить жажду, потому что изначально вода в мираже нереальна. Но часто мы именно так действуем.
Недавно я был в Запорожье и читал лекцию. Был открытый сатсанг. Там были люди, которые тоже что-то изучали, медитировали. Они иногда вставали и задавали мне странные вопросы. Они, похоже, не поняли даже, о чём я читал лекцию: «А почему вы разделяете на то и на это, на религии и традиции?» Это всё равно что меня спросить: «Почему вы обижаете уссурийских тигров?» Да я к тиграм не имею отношения, в жизни их не видел вообще. То есть вопрос вообще не по адресу, и что вы на такой вопрос вообще ответите? Сам факт того, что вы начинаете отвечать на такой вопрос, – это уже глупость, то есть даже отвечать глупо. Но эти люди, которые что-то читали, что-то изучали, пытались найти какой-то изъян в том, что я говорю, при этом сами не понимали, что спрашивают. Я просто смеялся. Тут даже говорить не о чем.
Но если эту ситуацию перенести на весь материальный мир, то это – то же самое. Нет смысла думать, как зовут ребёнка бесплодной женщины, потому что изначально этого ребёнка нет. То же самое и с миром, со Вселенной. Но мы постоянно ошибаемся, постоянно путаемся. Нет смысла соперничать с царём из будущего, потому что его царство никому не угрожает, его просто нет, никто не видел этого царя, его царство невидимо, оно ещё не проявилось. Но души постоянно околдовываются, очаровываются этой иллюзорностью, а затем действуют, реализуя многообразные кармы и накапливая новые. Потом они приходят к выводу, что им необходимо освобождение от всего этого, что они устали. Но если бы они поняли принцип иллюзорности, то они бы уже сразу вошли в состояние свободы и танцевали от счастья и радости.
В «Йога-Васиштхе» есть глава о трёх принцах, которых никогда не было. Наверное, те, кто читал, помнят, как они ели из блюдец, которых никогда не было, еду, которую никто не готовил, и изначально эти принцы были нерождённые. То есть всё это становится абсурдным. Нереальность бытия обнаруживается, когда мы осознаём, что всё исходит из первой таттвы. Реален только Шива, а всё остальное является не более чем игрой Его энергий. Здесь главное не «переборщить» и не впасть в нигилизм. То есть мы должны учитывать игру энергий, потому что такова наша данность, но учитывать только в поведении, а не в воззрении. Если мы учитываем в воззрении, то мы делаем ошибку этернализма. Есть две ошибки: нигилизм и этернализм. В воззрении мы должны видеть полную иллюзорность, а в поведении мы должны учитывать. Вот тогда мы находимся посредине.
Особое присутствие Шивы в сердцах преданных
«Как дерево существует, приняв форму листьев и ветвей, так и единый Шива проявляется в форме земли и прочих элементов творения. Хотя Шанкара, Парамешвара, и присутствует во всём мире, являясь его Атманом, всё же особо сияет Он в лотосе сердец преданных. Он особым образом пребывает на горах Кайласа, Мандара, в Гималаях, на горе Меру и в сердцах своих почитателей. Как всеобщий Атман, разделившись, живёт во всех телах, так же и Шанкара вечно сияет в сердцах своих преданных. О Рудра, это твоё благоприятное тело в форме линги, мирного и безгрешного, вечно сияет в сердцах тех, кто принадлежит тебе. Так говорят вечные шрути. В чистых, непривязанных к мирскому бытию, обладающих способностью к различению, носящих знаки Шивы, в сердцах таких великих людей обитает Шива – Вселенский Атман. Парамешвара вечно светится внутри Махешвар, постоянно удовлетворённых, разрушивших знанием плоды кармы. Махешвара, не имеющий привязанности к другим богам, кроме Шивы, полностью погружённый в поклонение своему Ишта-линге, становится прасади, когда осознаёт этот мир как проявление Шивы».
Покорение внутреннему Богу
Покорение Богу, самоотдача Богу, смирение перед внутренним Богом – это внутренняя работа, которая требует постоянной внимательности. Например, у нас возникает гордость. Но гордость у кого возникает? Она ведь у ума возникает, у эго. Когда она проявляется, мы должны сказать себе: «Ум, что ты вообще себе выдумал, что ты вообще возомнил о себе, кто ты такой? Ты что собой представляешь? Разве ты не конгломерат мыслей, разве ты не продукт социума, воспитания и набора разных стереотипов?» Это подобно тому, как Козьма Прутков говорил: «Люди подобны колбасам, что в них начинят, то они в себе и носят». «Ум, разве ты не такая начинка? Что ты о себе думаешь? Предайся Богу внутри». Когда мы так думаем, гордость исчезает и по-настоящему начинает проявляться божественное величие.
Божественное величие и гордость – это разные вещи. Гордость – это клеша, а божественное величие – это благодать, но она уже не принадлежит ни эго, ни уму, вы её не желаете. Вы просто купаетесь в переживании божественного величия, но вы не можете его присвоить, зацепиться за него, вы не можете им злоупотреблять, сделать его добычей эго, потому что эго сдаётся ему.
Покорение внутреннему Атману, предание Ему – это та работа, которую садху должен выполнять ежедневно. Но если эго непослушно, если ум непослушный, они не хотят сдаваться, не хотят покоряться, они хотят вести собственную политику, они постоянно хотят действовать по-своему. И это попускается. Божественная свобода (сватантрия) допускает это. Как говорят, «по попущению Господнему». То есть это разрешается, но потом приносит страдания. Когда ум добровольно заблуждается, окончательно запутывается, то начинает страдать, а потом начинает молиться: «Бог, спаси меня!» Но с самого начала не надо было уходить из своей природы.
Ум истинного садху уподобляется птице, сидящей на мачте корабля, который идёт в открытое море. Эта птица не улетает далеко. Она полетает вокруг и видит, что вокруг только море и негде сесть, поэтому она снова возвращается на кончик этой мачты. Умный садху держит свой ум подобно этой птице, он не даёт ему далеко улетать, он покоряет свой ум, как эту птицу, Богу. То же самое и с эго. Мудрый садху не позволяет разрастаться своему эго, не позволяет искать цели вне Бога, не позволяет строить планы вне Бога, не позволяет зарождать амбиции вне Бога, не позволяет стремиться к плодам и результатам вне Бога. Он вообще эго держит на коротком поводке, он постоянно учит эго покоряться Богу и сдаваться Богу, он учит его слушать Бога, быть смиренным и послушным Богу.
Это не имеет общего с чем-то внешним. Это не значит покоряться какому-то человеку, подчиняться в отношениях начальник-подчинённый, слушаться кого-то снаружи или сдаваться чему-то внешнему. Мы говорим, прежде всего, про внутренний процесс. Внешняя этика существует, но она – только отблеск, намёк на эту внутреннюю работу. Традиционная практика послушания, конечно, существует во всех религиях мира, во всех ашрамах мира, монастырях. Это нормально! Но это только предтеча, тренировка, слабый отблеск истинного покорения и истинного послушания внутри. Такая внешняя этика или правила самодисциплины – это только, так сказать, демо-версия, пробник, что-то пробное: «Вот, попробуй, как это быть в покорении, в послушании, в смирении. А потом то же самое делай внутри». То есть снаружи ваше послушание и смирение никому особо-то не нужно, никто его не жаждет. Оно нужно самому ученику, чтобы научиться ему внутри. Самое главное послушание и смирение – внутреннее.
Когда человек обрёл какое-то внутреннее послушание, и он уже обладает внутренней самодисциплиной, то внешнее ему не особо нужно, хотя некоторые так его и оставляют на всю жизнь. Например, святой Франциск, который был основателем Францисканского ордена, был очень смиренным и послушным. Он был настолько смиренным, что даже шаг боялся сделать без Бога. И однажды, когда он стал главой Францисканского ордена, он поехал куда-то в поездку, взял с собой послушника и сказал ему: «Чтобы моё эго не возгордилось, давай мне каждый день какое-то служение, какую-то севу». То есть он попросил послушника, чтобы перед ним можно было делать какое-то послушание. У него не было эго полностью. Он поставил своего же ученика, своего же послушника начальником над собой, чтобы тот давал ему севу. Это пример святости, когда человек полностью свободен от эго, когда он полностью покорил своё эго Богу.
Самотрансценденция и самоузнавание
Работа садху заключается в том, чтобы постоянно слушать Бога внутри себя и не только слушать, а слышать. Ведь слушать пытаются многие, а кто слышит? И мало слышать, надо покоряться Его голосу, быть полностью Ему преданным. Но эго всё время норовит не покориться, а сделать по-своему. И каждый раз садху должен услышать тот голос Бога внутри себя и сказать своему эго и своему уму: «Покоряйся, предавайся, сдавайся».
Когда такая преданность и покорность внутреннему Богу, самоотдача и смирение углубляются, то наступает следующий этап – самотрансценденция и самоузнавание. Тогда эго начинает терять свои властные позиции, отождествления с эго и умом уходят. Мы просто перестаём считать себя старым эго. Мы начинаем думать: «А с какой стати я должен считать себя этой старой мрачной личностью? Я вообще не хочу с этим человеком иметь ничего общего! Какой-то странный человек! Да, он страдал, а потом вступил на путь освобождения, но это уже закончено, работа уже сделана». Мы начинаем осознавать божественность внутри себя, мы хотим себя отождествлять только с божественностью. «Я уже не эта мрачная личность, я сама божественность! Я – Сам Шива, играющий в этом теле! Да, в теле я ещё имею ограничения, но в душе я полностью свободен».
И следующий этап – самоузнавание (пратьябхиджня). «Я полностью свободен, я счастлив, я счастливое существо. Я не несчастное и замороченное умом и кармами существо, я полностью счастливое и полностью удовлетворённое существо, я полностью целостное (пурнатва) и чистое (не омрачённое) существо. Самоузнавание означает, что мы делаем открытие относительно самого себя и думаем: «Вот это да! Я даже не мог представить, что я так чист, свят и божественен!» Но это «Я» мы не считаем тело, эго, потому что есть большой шанс ошибиться. Никогда его не следует проецировать на ум и на тело. Ум и тело пусть знают своё место. Как Свами Джанардан Наир говорил: «Я сам грязнее собаки. Это всё гуру Брахмананда, это всё по его милости».
Утверждение в божественных качествах
Садху со смирением относится к своему уму и телу, он не считает их божественными. Но внутри себя он полностью отождествляет себя с Богом, и он узнаёт себя как единого с Богом. Когда предание свершилось, он полностью меняет себя, его идентичность полностью меняется. Он уже не отождествляет себя с этим прошлым человеком, мрачной личностью, которой он был, это уже завершено.
Тогда он постепенно утверждается в новых качествах:
Пурнатва (целостность): «Я целостен! Мне ничего не надо для счастья. Вообще ничего, кроме еды и обычных нужд тела. А психологически, внутренне я счастлив самим Богом. Я могу изливать и передавать это счастье другим, которые нуждаются, но сам я ни в чём не нуждаюсь, потому что счастье во мне, я сам — источник счастья!»
Сватантрия (свобода): «Я абсолютно свободен! Свобода — моя сущность! Я пребываю в этой свободе, меня ничто не может ограничить. Тело имеет ограничения, но дух не имеет ограничений. Я — сама суть свободы!»
Нитьятва (вечность): «Я вечен, я не боюсь больше реинкарнации, я не боюсь хода времени, потому что я знаю — то, что во мне, оно вечно и неуничтожимо. Тело рождается и умирает, а я вечен, я всегда есть, я не могу куда-то деться. Я не могу вообще куда-то исчезнуть в принципе, будучи сознанием, я всегда есть и я всегда буду. То, что я считал собой — это уже не я. Я — это то, что я сейчас считаю собой. Я вечен, я везде, я есть всё!»
Вьяпакатва (всепроникновение): «Я везде присутствую! Вся Вселенная — это моё большое тело. Я как сознание всё наполняю».
Сарваджнятва (всезнание): «Я знаю всё! Пусть я не знаю всё в деталях, но я знаю суть всего. Я сам являюсь источником бесконечного знания. Мне не надо больше читать книги. Это знание присутствует у меня изнутри».
Это переживается, когда такое самоузнавание Шива-таттвы (Шиватвы, природы Шивы) происходит внутри нас.
Нектар самоотдачи и радостное самоузнавание
Все эти качества — это качества Ишвары, качества Шивы. Когда они даже в слабой степени открываются в нас, это означает, что теперь эти чистые таттвы и чистые качества будут возрастать и возрастать, углубляться и углубляться. А нам только нужно находиться в состоянии самоотдачи.
Поэтому говорят, что высшие практики пьют нектар самоотдачи. Они полностью предали себя Богу, полностью сдались, полностью покорились Ему, все их страдания прекратились раз и навсегда, и они просто остаются в этом, пребывают. Это и есть истинная нидидхьясана.
Всё, что им остаётся — это радостное самоузнавание, когда йогин узнаёт: «О, я ещё и такой, а ещё и такой!» Это подобно тому, как вы обнаруживаете подарки под ёлкой: «Ещё такой подарок, и такой, и такой! Сколько же здесь этих подарков?! Бесконечно!» Одна шакти благословляющая, вторая благодать, третья благодать, четвёртая благодать! Вы думаете: «Да сколько же их ещё?!» Бесконечно! Такой йогин постоянно пребывает и купается в благодати.
Это результат самоотдачи, но для этого нужно по-настоящему всей душой научиться такой самоотдаче:
Научиться не иметь своих амбиций, но при этом не потеряться, а действовать правильно
Научиться не иметь своих планов, а предаться планам Бога
Научиться не иметь своих желаний, но учиться исполнять желания Бога
Научиться не привязываться к своей воле, а быть проводником божественной воли
Внутреннее самопоклонение
Есть текст, называемый «Аштавакра-гита», где святой Аштавакра поёт:
«Удивителен я! Я кланяюсь самому себе!»
Самоузнавание всегда сопряжено с самопоклонением. Когда вы узнаёте свою природу, как Шиву, вы не можете ей не поклоняться, поэтому вы поклоняетесь этой внутренней природе Шивы, этому внутреннему Богу. Вы не можете Ему не поклоняться. Ему можно только поклоняться, ничего другого с ней невозможно делать. И кто поклоняется? Ваш ум, ваше эго внутри, осознав своего внутреннего Бога, начинает Ему сдаваться, покоряться, предаваться и поклоняться.
Поэтому путь Ануттара-тантры — это внутреннее самопоклонение, внутренняя самоотдача и внутреннее самоузнавание (пратьябхиджня). Это не означает, что эго хочет поклонения от других, каких-то почестей и привилегий. Внутреннее самопоклонение означает, что вы обнаружили Бога внутри. Вы не можете Его игнорировать, вы не можете относиться к Нему равностно, вы бесконечно восторгаетесь, изумляетесь, восхищаетесь Им, бесконечно предаётесь Ему, бесконечно слушаете и желаете быть на сто процентов управляемыми Им. И тогда благодать, исходящая от этого внутреннего Бога (ануграха-шакти), освобождает ваш ум и ваши отождествления.
Бхагаван Шри Гуру Даттатрейя Авадхута ки — джей!
