Тема сегодняшнего сатсанга была объявлена как путь самообожествления, четыре направления в традиции сиддхов. Прежде чем мы будем говорить о таких сложных вещах, о южной традиции шиваизма, четырёх падах, можно поговорить в общем, что является смыслом жизни для живого существа.
Мы воплотились здесь неслучайно. Если мы признаём, что мы воплотились случайно — это означает, что у нас нет предназначения, что наше рождение не имеет никакого смысла. Но наше воплощение имеет смысл, и вообще принцип реинкарнации имеет смысл, и этот смысл заложен не нами, но мы можем его осознать.
Многие вещи, которые происходят во Вселенной, созданы не нами, большинство вещей создано не нами, но мы можем осознать их смысл и открыть для себя. Например, человек не знал устройство анатомии, он не понимал, как работают лёгкие, печень, как кровь движется, тело не было создано им. Постепенно развивалась наука, медицина, Аюрведа, он начал понимать предназначение разных органов, он начал открывать законы, которые всегда существовали до него. То же самое с физикой, биологией — понемногу он начал прозревать, что в этой Вселенной есть какие-то законы, закономерности существовали независимо от него, они не были созданы им, но он может их открывать, прозревать.
То же самое и с духовной жизнью. Например, существует реинкарнация — это тоже закон, у неё есть смысл, цель. Существуют души, сотворённые Ишварой, Богом, у них тоже есть смысл, цель, и мы можем прозревать эти законы. Оказывается, всё это существует целенаправленно, за этим стоит божественная воля и божественная сила, в этом всём есть смысл, и мы часть какого-то великого глобального замысла.
Мы не сами по себе, даже если мы думаем, что мы сами по себе — это тоже входит в глобальный замысел. Нам позволяется думать, что мы сами по себе. Нам даётся свобода воли, хочешь, так думай, но это тоже часть великого глобального замысла.
Что это за великий глобальный замысел? Это замысел Ишвары, замысел Бога, Абсолюта, Парабрахмана Веданты, Шивы сиддханты, когда Бог разделяет себя на различные души, отражаясь в материи, предоставляет свободу воли с тем, чтобы эти души эволюционировали, реинкарнируя.
Поиск смысла жизни через священные писания
Поэтому смысл нашей жизни не надо искать самим, вернее его надо искать, но не надо надеяться, что мы сами его найдём. Как бы мы ни искали сами, мы не сможем постичь этот смысл без обращения к тому, что этот смысл уже задал, кто этот смысл уже создал.
У людей много мнений на этот счёт, смысл жизни таков, например: посадить дерево, вырастить сына, построить дом. Один человек, юморист, шутил, что если бы это были свиньи, они бы сказали, что смысл жизни каждой свиньи — это построить свинарник, вырастить свинёнка, посадить жёлудь, тоже логично ведь.
Но это ли является смыслом жизни? Мы не можем постичь смысл жизни, не обращаясь к трансцендентным источникам, превосходящим наше человеческое мышление, наши человеческие ценности. Мы не можем постичь смысл жизни, не обращаясь к источнику, к тому, кто этот смысл задал изначально, то есть смысл жизни в некотором смысле предопределён. Он уже создан, он уже существует, мы можем иметь такое мнение или такое, это никакой роли не играет, этот смысл жизни уже есть. Но мы можем понять его, мы можем познать его, если будем прилагать усилия в этом направлении, и в особенности, обращаясь к авторитетным источникам, к священным писаниям, которые оставил нам божественный высший разум.
Если мы будем обращаться к источникам, которые не авторитетные, а то, что называют — пурушея — человеческие, мы не сможем понять этот великий верховный божественный замысел. Например, Веды, шайва-агамы или другие агамы, они называются — апурушея, то есть нечеловеческое.
Есть выражение Фридриха Ницше, по-моему, в тексте «Так говорил Заратустра», он говорил: «Человеческое, слишком человеческое», — то есть то, что человеческое, доверять ему особо нельзя. Потому что человек — это человек, и мы склонны ошибаться, заблуждаться, впадать в различные омрачённые состояния, метаться, быть в неведении — это судьба человека. Например, доверяли бы вы авторитетному мнению кота? Всем понятно, что кот — это кот, вы всерьёз не воспримите кота, мнение кота для человека ничего не значит. То же самое в божественном измерении — мнение человека много не значит, оно очень мало значит.
Но когда мы обращаемся к нечеловеческим (апурушея) источникам, к источникам верховного смысла, к источникам верховного замысла — это имеет для нас колоссальное значение. Мы, как люди, должны искать свой смысл жизни, опираясь на священные писания, традиции, на священные тексты.
Влияние культурных шаблонов
Мы должны понять, насколько мы зависимы от шаблонов человеческого общества, человеческой культуры, шаблона времени и места. В каждую эпоху в каждой стране люди жили и были уверены, что они правы.
Например, мы не осознаём, насколько мы зависим от шаблонов общества, от текущей культуры. Сейчас мы живём в посткапиталистической потребительской, в постмодерновой культуре, глобалистской, либеральной, можно так сказать, или в зависимости от того, кто в какой стране, и она влияет на всё, на наше мышление, на нашу систему ценностей, на наше поведение, на наши оценки.
Например, если бы мы жили в викторианскую эпоху в Англии XVI века, в средние века, мы совершенно по-другому смотрели бы на мир. Если бы мы жили при волхвах древнерусских, делали бы поклонение на капищах, тоже совершенно иначе бы мыслили. Если бы жили в эпоху ренессанса, возрождения, Вольтера, Руссо, вольнодумцев французских, тоже по-другому совершенно чувствовали себя.
Если бы жили при сталинском социализме или коммунизме, то и такие разговоры мы не вели бы вообще, а славили бы кого надо, кого партия скажет, и не про какую шайва-сиддханту и освобождение речи не было бы, сказали бы: «Ты что, от линии партии отклоняешься?» — совершенно боялись бы взять эти книжки в руки.
Если бы мы жили при социал-национализме, фашизме в 1939 году, когда Гитлер был у власти, тоже было бы совершенно другое мышление, оно бы оказало на нас влияние, возможно, мы бы так сильно не подвергались, но всё равно, оно бы оказывало на нас влияние. Если бы мы жили в эпоху Шри Шанкарачарьи, тысячу лет назад, в ведической Индии, тоже мыслили примерно так же, как мыслим, но всё равно в каком-то ещё определённом русле культуры, больше поглощёнными были бы этой культурой. Если бы жили в Африке в эпоху Чака, правителя зулусов, вообще бы занимались вынюхиванием ведьм, кто проклял из соседнего племени кого.
Существуют шаблоны места и времени, которые обуславливают нас нашей культурой, и это нельзя отвергать, мы очень сильно подвержены культуре, очень сильно подвержены месту, очень сильно подвержены времени. Священные писания — апурушея (нечеловеческие), они говорят, что освобождение — это освобождение от законов природы, от тела и, в том числе, освобождение от шаблонов, стереотипов времени и места, то есть от существующей культуры, культурных обусловленностей, социальных обусловленностей. Пока такого освобождения не будет, мы будем привязаны к этому.
Например, в средние века никто бы не мог сказать, мы совершенно мыслили по-другому, там Коперник представляет свою гелиоцентрическую модель: «Хорошо, посмотрю попозже, скинь мне на вайбер там ролик». Не было технологии, не было культуры, там совершенно другое мышление было.
Освобождение через самообожествление
Смысл жизни согласно этим источникам, например, шайва-агамам — это освобождение через обожествление, через соединение с источником всех смыслов, через освобождение от всех шаблонов места, времени, культуры, затем — законов физики, энергии, пяти элементов, а затем — фундаментальных законов мироздания, например, времени, пространства, причинно-следственных связей и прочего — это и есть смысл жизни.
Наш смысл жизни — это движение к источникам смыслов, к тому, кто наши смыслы породил, кто нас наделил этими смыслами, не куда-либо ещё. Это движение называется мокша — путь освобождения, и оно происходит через самообожествление, иначе невозможно.
Освобождение невозможно для обусловленной души, для человека, любого живого существа. Освобождение возможно только для единого с Богом, для обожествившегося, то есть для Бога, свобода возможна только для Бога. Например, для муравья не бывает свободы, муравей должен обожествиться, стать единым с Богом, тогда он найдёт свободу, также, как и счастье. Для человека то же самое не бывает, потому что быть муравьём или быть человеком — это и есть отождествлённость, и поэтому смысл освобождения — означает освобождение от человеческой природы в сторону Божественного. Существуют в связи с этим различные пути.
Пять путей духовного развития
Карма-марга
Путь карма-марга означает, когда человек поглощён действиями, и он так захвачен своими действиями, что он не знает ничего, кроме своих действий. Говорят, что он вертится как белка в колесе, с утра до вечера, а смысл, зачем, так вся жизнь проходит, всё — карма-марга, путь кармы, путь такого бессознательного, бессмысленного действия.
Майя-марга
Другой путь тоже, который принадлежит к сансарным путям, к путям неведения — это майя-марга, путь пребывания в иллюзиях, захваченности в иллюзиях. Например, человек создаёт себе некие выдуманные цели, выдуманные идеалы, что он хочет получить какую-то власть, что он хочет получить материальные богатства, хочет чего-то, следует за своими желаниями — это всё майя-марга.
Например, я слышал, что один человек задался целью объездить все «Макдональдсы», пообедать во всех «Макдональдсах» Америки, мира даже, он путешествует с этой миссией. Когда человек просто гоняется за иллюзиями, которые не дают ничего в плане духовного роста — это майя-марга, смотрит сериалы, например.
Анава-марга
Следующий путь называется — анава-марга. Анава-марга означает, что мы развиваем свои человеческие качества, анава-марга означает, что мы как личность начинаем расти и эволюционировать. Прежде, чем обожествиться, мы понимаем, что нам нужно стать просто человеком, правильным, хорошим, целостным, гармоничным, обладающим целью и смыслом жизни. Анава-марга означает, что мы начинаем на себя критически смотреть, и как бы развивать свои относительные качества, мы начинаем рефлексировать немного и понимаем, что для целостности, хотя бы человеческой целостности, нам нужно много всего в себе развивать.
На пути анава-марга человек уже может заниматься самосовершенствованием, йогой, но он занимается ею для себя, он находит смысл в свободе для личности, в развитии личности. Например, многие западные культуры ставят во главу угла анава-маргу, отстаивание прав и свобод, собственного творчества, самовыражения, развития своего эго, прокачку качеств его различных — всё это анава-марга.
На пути анава-марга непонятны такие вещи, как преданность, самоотдача, самоограничение ради тапасьи, это кажется чем-то лишним, ограничивающим, ведь эго должно расти, оно должно развиваться, проявляться, цвести и так далее. То есть анава-марга — это культура для развития личности, а не культура освобождения от личности.
Наконец, когда анава-марга исчерпана, человек начинает чувствовать, что что-то здесь не то, что дело не в развитии личности, сама личность — это тоже ограничение. Это подобно тому, как если у вас есть велосипед, вы можете улучшать колёса, улучшать раму, цепь, сидение, но всё равно этот велосипед летать не будет, как его не улучшай.
Йога-марга
После анава-марги наступает йога-марга. На пути йога-марга ставится цель — познание Бога, соединение с Богом, и именно с йога-марги начинается путь обожествления, самообожествления.
Джняна-марга
Йога-марга постепенно перерождается в джняна-маргу, когда стремление слиться с Богом перерастает в знание Бога, в пребывание в Боге. Джняна-марга означает, что человек соединился с всевышним Источником, с источником всех смыслов.
Сиддха-марга
Джняна-марга постепенно перерастает в сиддха-маргу. Сиддха-марга — означает путь совершенства, когда постепенно человек начинает создавать свой мир, основанный на чистом пространстве Бога. Начиная с джняна-марги и сиддха-марги, девиз жизни примерно таков: весь мир есть проявление нашего сознания, мы сами творим мир собственным сознанием.
На пути сиддха-марги человек постепенно начинает создавать собственный тоннель реальности, опираясь на то знание, которым он овладел, на знание Абсолюта, недвойственное сознание, на знание Брахмана.
Он создаёт свой мир уже не на основе эго, а основываясь на джняне, знании Абсолюта, вне двойственности, вне субъекта и объекта. Каждый из нас так или иначе творит собственный мир и живёт в собственном мире. Наш мир есть проявление нашего мышления, если мы посмотрим на наше окружение, наше положение в обществе, наше тело, то, чем мы занимаемся — это и есть мир, который мы создали. Освобождение означает — создать такой мир, который будет основан на Боге, в котором все энергии чисты и полностью усмирены — это и есть сиддха-марга.
Дивья-марга
Наконец, после сиддха-марги наступает дивья-марга, путь божества, путь самообожествления, путь достижения обожествления, когда все наши качества настолько созревают, что они соединяются с Богом и преображаются в божество, в Божественное.
Этот путь слишком отличается от человеческого пути, в нём нет дуального времени, нет субъекта и объекта разделённых, как в мире людей, в нём нет причинно-следственных связей — это мир стохастичной игры, квантовой вероятностности, так можно сказать, чит-шакти-виласа — спонтанной игры энергии осознавания. Это мир игры, управления реальностью силой мысли, в этом мире пребывают все боги и святые. Например, если у вас есть боги на алтаре или святые, они пребывают именно в одном из этих путей, они идут этим путём — дева-марга или сиддха-марга. Люди идут нижними путями, боги — высшими путями, но для всех предназначен этот великий путь обожествления.
Шайва-сиддханта
Основы традиции
Итак, смысл нашей жизни — обожествление, самообожествление, и это самообожествление должно происходить по правилам, указанным священными писаниями, авторитетными священными писаниями. Я хотел бы описать этот путь в соответствии с южной традицией шиваизма, с южной традицией, называемой — шайва-сиддханта.
Сам я передаю учение двух традиций — северной и южной. Северная традиция принадлежит к Адвайта-веданте и опирается на Веды, упанишады, «Веданта-сутру», «Бхагават-гиту» — это так называемый канон прастхана-трайя, тексты Шри Шанкарачарьи, тексты Видьяраньи, Гаудапады. Южная традиция опирается на 28 шайва-агам, шиваистские агамы — это священные тексты шиваизма, которые очень важны для этой традиции.
Существуют шиваистские агамы кашмирского шиваизма — их 64, так называемые 64 тантры трика. В шайва-сиддханте нашей традиции есть 28 агам, и это основополагающие писания школы шайва-сиддханта. Шиваистские агамы являются теистическими, описывают Шиву как Бога, который, как называют философы, имманентен и трансцендентен, то есть находится за пределами всего, но пронизывает всё своей энергией любви и осознаванием. Агамы — это писания, которые обычно делятся на 4 стадии: чарья, крийя, йога и джняна, то есть путь действия, путь кармы, путь преданности, путь йоги и путь мудрости.
28 агам шайва-сиддханты
Что это за агамы, я их кратко перечислю:
«Камика»
«Ачинтья»
«Йогаджа»
«Кирана»
«Аджита»
«Сукшма»
«Сахасра»
«Виджая»
«Вимала»
«Раурава»
«Лалита»
«Сантана»
«Сарвокта»
«Ватула»
«Дипта»
«Нишваса»
«Макута»
«Парамешвара»
«Анала»
«Карана»
«Вира»
«Супрабхеда»
«Сваямбхува»
«Мукхабимба»
«Макута»
«Сиддха»
«Продгита»
«Амшу»
«Чандра-джняна»
Подробнее мы поговорим о точке зрения «Чандра-джняна-агамы».
Природа Шивы и пять действий
Итак, южная традиция шиваизма или южная традиция шайва-сиддханта, что она собой представляет. В основе её стоит бог Шива. Шива — это Ишвара, Брахман, который начал действовать, и есть такое выражение о Шиве: «Шива — это высший Брахман, совершающий пять действий». Что это за пять действий?
Творение
Поддержание
Разрушение
Сокрытие Божественного
Проявление Божественного
Если в Адвайта-веданте Абсолют бездействующий, он никак не связан с энергиями, он настолько трансцендентен, он вне времени, пространства, причинности и проявления, то в шайва-сиддханте Абсолют обладает также непроявленной природой, и эта природа пустотна, но кроме этого Абсолют, Бог также и действует, он проявляется в своих разнообразных энергиях, и Шива стоит в основе этой традиции.
Древо Прибежища, линии передачи
Учение от Шивы получил Нанди Девар — это, одновременно, и вахана Шивы — бык, на котором он ездит, и одновременно, сиддх, который воплотился, то есть считается что Нанди Девар — это воплощённый бык, вахана Шивы, который имел много учеников. Я не буду подробно описывать, вы можете прочитать такую книгу — это текст описания южной традиции.
Нанди Девар передал это знание риши Тирумулару, Патанджали, Дакшинамурти, Ромариши и Сатьямуни, которые стали продолжателями его линии.
Наследие сиддхов и передача знаний
До наших времён дошли работы Нанди Девара по алхимии, медицине, кайя-кальпе, йоге, философии. Затем Сатьямуни, один из восемнадцати сиддхов, инициированных Нанди Деваром, у него есть 46 текстов по медицине, алхимии и прочим наукам. Он родился в Шри-Ланке и обучался у Нанди Девара, также получил знание у сиддха Агастьяра, поэтому Агастьяр тоже имеет отношение к нашей линии передачи. Также он обучался у сиддха Боганатара, у которого обучался алхимии.
Сатьямуни передал свои знания ученикам Сундаранандару и Памбатти, и Памбатти является очень важным святым в нашей линии, его называют в Тамилнаду Памбатти Сиддхар — это великий святой южной Индии, последний из линии восемнадцати тамильских махасиддхов, они известны как в Индии, так и за её пределами.
Имя Памбатти происходит от слова «памба», что значит змея. Сиддха Памбатти жил около девяти веков назад в горах Сахиадри. Памбатти передал эти знания Шива Прабхакаре Сиддхайоги Свами Брахмананде — нашему коренному Парамгуру. Все мы можете поехать на холм Тигра, в Индию, увидеть его место махасамадхи, получить его благословение.
В этой линии также находится Сиддхараджан, ученик Свами Брахмананды, который жил в 20 веке, и после которого линию преемственности поддерживает матаджи, которую мы хорошо знаем и уважаем, эту матаджи зовут Виджайя Ма.
После Гуру Брахмананды также есть его ученики Свами Джанардан Наир, который покинул тело уже в 2016 году, Свами Ремадеви Амма и другие. Наконец, эта линия переходит к вам.
Особым воплощением Свами Брахмананды в этой линии передачи является Палани Свами или Муто Свами, он жил рядом с городом Палани в штате Тамилнаду. Считается, что Муто Свами — это Свами Брахмананда, который, обладая способностями переходить в тела других людей, вошёл в тело другого человека и жил некоторое время в этом теле. Палани Свами обладал различными сиддхами, лечил людей, преодолевал большие расстояния за короткое время, не признавал кастовых, религиозных различий, он оставил тело в 5 утра 11 марта 2014 года.
Священные тексты южной традиции
Итак, это южная линия передачи, которая основана на святых 28 шайва-агамах, и мы рассмотрим подробно «Чандра-джняна-агаму». Кроме этого, какие тексты ещё связаны с южной традицией, которую мы изучаем и которая важна для нас? Это «Шива-гита», «Ишвара-гита», «Шри Сиддханта Шикхамани», «Тирумантирам», песни сиддхов. Недавно у нас была издана брошюра «Песни тамильских сиддхов».
Важность отношений Гуру-ученик
Прежде чем приступить к изложению взглядов традиции южного шиваизма на самообожествление, следует сказать, что эта традиция передаётся от духовного учителя к ученику, и описаны качества Гуру и качества ученика. Это очень важная отдельная тема, которая часто игнорируется при передаче учения на Запад, но эта тема очень важная, на самом деле её нельзя обойти, и там описывается процесс передачи, кто такой Гуру, каково его положение и каковы должны быть качества ученика.
Но такой пример приведу. Однажды к одному тибетскому мастеру пришли ученики, и один ученик попросил передачу, и этот мастер сказал: «Хорошо, сынок, но сначала прояви свою преданность». Казалось бы, зачем это нужно? Почему не передать учение просто так? Потому что передача дхармы не работает как в университете профессору. Профессор в университете на вопрос студента скажет: «Хорошо, будет свободное время, подходи, передам тебе». Он не скажет: «Сначала прояви свою преданность, сначала воспитай в себе качества», — то есть никакого значения, эти знания не связаны с преданностью, с личными качествами — это научное знание, то есть субъект здесь не особо влияет на знания, потому что эти знания материальны.
Но духовная жизнь соотносима с понятиями квантовой физики, где субъект очень важен, от субъекта зависит то знание и результаты, которые будут, и от субъект-объектных связей очень много зависит, поэтому качество духовного знания возможно только через связь Гуру-ученик. При этом есть определённые требования к ученику, определённые стандарты к Гуру, и определённые стандарты отношений — это называется самайя.
Что передаётся в духовной традиции по связи учитель-ученик?
Шраддха — вера
Шабда — звук, воплощённый в мантре
Юкти — способ логического рассуждения
Шастра — священные писания, опора на священные писания
Упайя — метод
Бхава — мистическое мироощущение, которое является квинтэссенцией всего
Анубхава — мистический опыт, толкование мистического опыта
Когда все эти вещи есть, то передача тоже может состояться.
Шива как источник самообожествления
Итак, самообожествление в традиции сиддхов происходит благодаря опоре на источник всех смыслов, которыми душа наделена, и этот источник называется — Шива. Мы знаем исторического Шиву, Шиву из мифов, из эпоса и пуран, даже можно видеть Шиву в кино, но это земная ипостась Шивы. На самом деле, кто такой Шива? Шива — это пустота, это недвойственность, это трансцендентное чистое сознание, не имеющее ни образа, ни имени, ни формы.
Так говорится в «Чандра-джняна-тантре»:
«Низ, верх, все направления пространства, земля, вода и огонь, ветер, эфир, ум, разум, ахамкара (эго) — все эти качества есть пустота (шунья), не имеющая опоры и в которой пребывает всё».
В тексте «Пратьябхиджня-хридая» говорится:
«Изначально Парамашива существует как Анашрита-шива — Шива, не имеющий пристанища, природа которого абсолютная пустота, шунья-атишунья, и нераздельная с его сиянием».
В «Тара-упанишаде» богиня говорит:
«Шунья — моя асана, сиденье и трон».
В «Шакти-сангама-тантре» говорится:
«Форма Брахмана, которая есть высшее блаженство, — это высшая богиня, в ней растворяется всё, эта форма — Вселенная. Так, о богиня, великая Дакшина Кали пребывает повсюду, пронизывая великую пустоту — махашунья».
Путь постижения пустоты
Далее говорится: «Это касается основы», — основа означает, когда описывается Шива как сам существующий в себе, затем путь — это наше движение к Абсолюту, наконец, плод — это результат соединения с Абсолютом. Как описывается путь:
«Сосредотачивай ум ни внутри, ни снаружи, ни далеко, ни близко, но на чистой трансцендентности, осознай Атман, всегда находящийся ни вверху, ни внизу, ни справа, ни слева, ни снаружи, ни внутри, но вечный и сияющий за пределами возвышенной пустоты; осознай Атман как проникающий и покоящий на пустоте и не-пустоте, отличающийся от пустоты и от не-пустоты, ни как промежуточное звено между ними, ни как часть пустоты и не-пустоты; осознай Атман незагрязнённый, безопорный, за пределами каст, рас, имени или формы, неосквернённый и лишённый качеств; не позволяй уму цепляться за что-либо, всегда сосредотачивайся на том, что превосходит мысль; такое счастье, которое обретается в состоянии пустоты и чистоты, также присуще Атману, нерассеиваемое, невообразимое, не являющееся результатом какой-либо причины, оно беспримерное, оно названо лучшим, несравненным».
Это текст, который называется «Атма-сакшакарам».
«Тот, кто не медитирует на эфирной, всепроникающей пустоте, сам запутывается в сансаре, словно шелковичный червь в собственном коконе. Как бы ни были благоприятны условия, в которых человек рождается в мире, есть страдания для личности снова и снова в каждом рождении, чтобы отвратить их следует медитировать на бесконечной пустоте. Путь предписан только для достижения знания, оставь любые виды йоги, включающие действия, и медитируй на пустоте. Только те герои, кто стрелой пустоты пронзили все сферы от высочайшей до нижайшей, признаны знатоками этой пустоты. Сосредоточением блуждающего ума даже более непослушного, чем обезьяна, на абсолютно пустой пустоте достигается нирвана. Те, кто медитирует на абсолютной пустоте и практикует до конца, утверждается в том невыразимом состоянии, которое превосходит жизнь и смерть».
Это текст, называемый «Девикалоттара».
В «Камадхену-тантре» говорится:
«Высшую шунью, пустоту пустоты, чистейшую форму пустоты, сияющую как миллионы солнц и лун, незагрязнённое высшее знание созерцай в своём сердце как высший духовный свет».
В «Шамбхави-тантре» говорится:
«Следует беспрепятственно созерцать великую пустоту (махашунью), лишённую начала, конца и середины, сияющую как миллионы солнц и миллионы лун. Совершая эту практику, садхака достигает цели садханы».
В «Брихат-тантра-саре» говорится:
«Совершив растворение ума в великой пустоте, йогин пребывает в абсолютной полноте».
В «Шамбхави-тантре» также говорится:
«Стоя, находясь во сне и передвигаясь, следует созерцать шунью днём и ночью, тогда йогин, став состоящим из акаши (пространства), растворяется в чидакаше».
Плоды постижения пустоты
Это описан путь, что же является плодом, то есть результатом, что приходит в результате этого.
«Вследствие медитации на пустоту он, то есть медитирующий, становится духом пустоты (шуньятман), пронизывающим всё и вездесущим».
Это текст «Тантра-лока-вивека».
«Лишённый страсти, других загрязнений, я есть внутренняя пустота и свободен от вовлеченности в деятельность — такое знание поистине освобождает от соединения и разделения».
«Тантра-алока».
В «Гандхарва-тантре» говорится:
«Один лишь Атман освещает буддхи, индрии и другие элементы, как светильник освещает кувшин и другие предметы, но сам Атман не освещается ими».
«Для вошедшего в недвойственную шунью там сияет Атман».
«Виджняна-бхайрава-тантра».
Шива как пустота и энергия
Итак, путь самообожествления на пути шайва-сиддханты происходит через познание Шивы как пустоты. Пустота, недвойственность — это природа Шивы. В своё время буддийские учёные взяли эту сторону пустоты и сделали целую религию, целое учение, основанное на постижении пустоты, на постижении шуньи. Шунья — центральный постулат, центральный догмат буддизма сутры (хинаяны), махаяны и ваджраяны.
Однако с точки зрения шиваизма — это только один из пазлов учения, и почему только один из пазлов? Потому что у Шивы есть также способность к проявлению в виде энергии, и эта способность называется — панча-критья. Другими словами, Шива — это не только пустота, это также способность проявлять разнообразные энергии. Шива — это не только Брахман Веданты, Шива — это также Ишвара.
Веданта признаёт Ишвару, об этом пишет Шанкара, об этом также пишет святой Видьяранья в «Веданта-панчадаши». Но она признаёт Ишвару, не уделяя много внимания, потому что целью Адвайта-веданты всё-таки является Брахман без качеств, недействующий и непроявляющийся. Шиваизм делает акцент на Ишваре, на постижении Брахмана в аспекте Бхагавана, это не только пустота, но и пустота, которая проявляет свою полноту через разнообразные божественные энергии.
Качества Шивы как Ишвары
Если о Брахмане ничего нельзя сказать, например, он бесформенный, вне времени, акала — превосходящий время, не имеющий имени, формы, проявлений, недействующий, недвижимый, невидимый, невоспринимаемый, необоняемый, неосязаемый, то о Шиве, как проявленном Ишваре, как о Бхагаване, можно кое-что сказать положительное.
Например, он обладает:
Всеведением — сарва-джнятвой, он знает всё обо всём, в том числе о нас, о нашей жизни, знает каждую нашу мысль, каждое наше слово
Безграничной свободой — сватантрией, именно поэтому он может и других наделять этой свободой, он является единственным сувереном собственной божественной воли, то есть нет никого, на кого бы он опирался, он сам проявляет свою волю, и она ни от чего не зависит
Вечностью, бессмертием — это называется нитьятва. Он обладает субстанцией вечности и бессмертия, поэтому может её передать тем, кто ему предан, кто поклоняется или кто его постигает
Вездесущностью и всепроникновением — вьяпакатва, то есть нет ни одного места, где бы его не было, куда бы он не проникал
Всемогуществом — айшварья, то есть нет того деяния, которое он не мог бы совершить
Например, иногда в теологических дебатах в средние века обсуждали такой вопрос: может ли создать Бог такой камень, который сам же не мог бы поднять, если может поднять, значит, не может создать, а если может создать, значит, не поднимет. Но ответ такой будет: Шива может всё.
Итак, Ишвара, Шива — это высший Брахман, который совершает пять действий, — это есть Ишвара. Другое название Ишвары — Бхагаван, Бхагаван происходит от слова «бхага». Бхага означает совершенство величия и слава — кирти-яшас, силы — бала, мудрости — джняна, отречение — вайрагья, богатства, красоты — шри, и тот, кто наделён ими в полной абсолютной, бесконечной силе и в бесконечном совершенстве, тот называется Бхагаван, то есть тот, кто обладает всеми этими качествами в бесконечной мере, — это есть Шива как Ишвара.
Для нас Шива как Ишвара очень важен, поскольку мы можем медитировать на него не только как на Брахмана непроявленного, но также как на Ишвару, который совершает разнообразные действия. Есть текст, называемый «Ишвара-гита», где можем изучить, прочитать тексты о качествах Шивы. Есть текст «Чандра-джняна-агама-тантра», также которую мы можем читать для того, чтобы познать эти качества.
Тридцать шесть таттв
Что ещё означает для нас Шива с точки зрения шайва-сиддханты? Шива проявляется как разнообразная палитра субъективных состояний на пути развёртывания от субъекта к объекту — это называется тридцать шесть таттв. Из непроявленного состояния к проявленному — такое развёртывание описывается как различное состояние «я есмь»-субъектности, которое нарастает от первой таттвы вплоть до элемента земли.
Например:
Шива-таттва проявляется как переживание «я», где нет ничего, кроме чистой субъектности
Шакти-таттва переживается как «я есмь», это здесь уже есть некая рефлексия, мы понимаем, что «я есть»
Садашива-таттва переживается как «я есть это», когда мы переживаем себя как что-то более конкретное
Ишвара-таттва переживается как «это есть я», когда мы отделяем от себя свою энергию, например, Ишвара отделяет от себя своё творение, он осознаёт Вселенную как свой творение, как своё тело
Садвидья — где «я» и «это» уравновешены, они едины, они нераздельны, но они существуют вместе, то есть субъектность и объектность существуют в чистом состоянии — это то, что называется пять чистых таттв
Метафизика Шивы
Философия шиваизма необычайно сложна, и Шива в ней рассматривается как изначальное чистое сознание, и это изначальное чистое сознание имеет такой атрибут, как пракаша. Пракаша — это светоносность, его энергия (шакти) проявляется как вимарша — способность этой светоносности отражаться, шакти — это то, что отвечает за отражение. Кроме этого существует многообразие, многообразие называется — нара, нара — это человек и вся материальная Вселенная, Шива, шакти и нара.
Шива уподобляется сущности зеркала, чистого сознания; шакти уподобляется отражениям в этом зеркале; нара уподобляется предметам, которые отражаются в этом зеркале.
В процессе взаимодействия Шивы и шакти происходит заселение материального мира. Мы не будем подробно останавливаться на теологии и метафизике Шивы, можно сказать так, что Шива для души является Богом, и цель души — двигаться к Богу по четырём путям, и эти четыре пути описаны как крийя-пада, чарья-пада, йога-пада и джняна-пада — это четыре пути самообожествления. Эти четыре пути описаны риши Тирумуларом в тексте «Тирумантирам».
Четыре пути самообожествления
Чарья-пада означает карма-йогу и путь ритуальных действий, путь ритуального очищения.
Крийя-пада означает путь преданности, если на уровне чарья-пады душа устанавливает отношения с Богом как слуга с господином, то на уровне крийя-пады взаимоотношения с Богом устанавливаются как отношения преданного сына с любящим отцом.
Йога-пада — отношения с Богом устанавливаются как с другом, йога-пада — это путь йоги, управление внутренней энергией, концентрацией, медитацией.
Джняна-пада — это путь постижения Абсолюта через джняна-йогу, через созерцание, самоосвобождение, самоотдачу и самоузнавание.
Эти четыре пути, каждый из которых ведёт к своему собственному виду освобождения:
Чарья-пада дарует салокья-мукти, то есть освобождение в раю, если вы хорошо следуете очищению, ритуальным практикам, следующая жизнь будет происходить в более чистом измерении
Крийя-пада (путь преданности) дарует самипья-мукти — освобождение, быть рядом с Богом
Йога-пада дарует сарупья-мукти — освобождение, когда йогин получает форму в облике божества, божественное тело, светоносное, светящееся, божественное тело, которое может жить в верхних божественных измерениях в Антар-локе, например, в Махар-локе, Джняна-локе, Сварга-локе, всё это дарует йога-пада
Джняна-пада дарует саюджья-мукти — освобождение в Брахмане благодаря слиянию с Ишварой и Богом
Четыре бхавы
Этим четырём падам соответствуют четыре бхавы, или четыре умонастроения, то есть каждая бхава соответствует одной паде. В каждой паде практика идёт в определённом умонастроении, и что это за умонастроения?
Пуджа-бхава — это настроение ритуального очищения, настроение совершать ритуалы, выполнять очистительные практики
Према-бхава — это настроение преданности, настроение веры и поклонения
Йога-бхава или другое название дхьяна-бхава — это настрой медитировать, настрой концентрироваться, заниматься Кундалини-йогой, раджа-йогой и другими видами йоги
Брахма-ахам-бхава — это настрой пребывать в единстве с Шивой, в недвойственности, настрой джняны
Каждый из нас пребывает в одном из четырёх настроев, двигаясь по четырём падам.
Типы практикующих и их склонности
Например, есть люди, склонные к посещению мест паломничества, карма-йоге, ритуальным практикам, поклонению — они реально чувствуют прогресс от этого. Это пуджа-бхава.
Есть люди, которым всё это неинтересно, они говорят: «Я вот преданный, любовь к Богу, самоотдача — вот самое главное, предайся Богу, люби Бога, будь ему предан и делай, что хочешь». Они считают, что ритуалы ограничивают их, а вот любовь безгранична.
Есть люди, которые с сомнением смотрят на ритуалы, и любовь их тоже не цепляет, но они говорят: «Концентрация, медитация — вот внутри тебя Шива, чего надо искать? Надо медитировать, созерцать, пробудить Кундалини». Они находятся в настроении йога-бхавы или настроении дхьяна-бхавы — созерцать, медитировать. Это они понимают, всё остальное у них вызывает или сомнение, или даже неприятие.
Тому, кто находится в йога-бхаве, скажи: «Давай сейчас сделаем ачаману, пепел нанесём, пуджу сделаем». Они скажут: «Ритуалистика какая-то, зачем всё это надо?».
Наконец, есть настроение брахма-бхава — это ещё интереснее. Говорят: «Концентрация, медитация, а кто концентрироваться будет, если всё Брахман? Пребывай в Абсолюте».
Реализованные и нереализованные бхавы
Есть реализованные бхавы, когда эти реализованные бхавы даровали освобождение, но чаще всего эти бхавы у практикующих переживаются в нереализованном состоянии. Просто каждый действует в соответствии со своими склонностями, а другие бхавы или другие пады начинает отрицать.
Но в реализованном состоянии не отрицаются никакие пады — не отрицается ни путь очистительных ритуалов в карма-йоге, не отрицается ни преданность, ни йога. Все они рассматриваются вместе в традиции шиваизма, им всем надо следовать вместе.
Считается, что человек должен пройти сначала ритуальное очищение, затем развить преданность через поклонение, затем он должен заниматься хорошо концентрацией, чтобы это поклонение, внутреннюю преданность обнаружить внутри, а затем он должен полностью устранить двойственность и отождествиться с Шивой настолько, чтобы уже не разделять себя и Шиву. Тогда он может выполнять любые садханы.
Дух недвойственности в шиваизме
В каком духе делается поклонение Шиве, в каком духе практикуется традиция шиваизма? Это дух недвойственности, дух полной недвойственности. Даже есть такое выражение: «Не Шива не должен обращаться к Шиве» — то есть ты не должен обращаться к Шиве, если разделяешь себя с ним, ты должен поклоняться в том же статусе, что и сам Шива.
«Не Шива не должен почитать Шиву» — то есть ты его как равный должен почитать, в том же состоянии, в состоянии единства субъекта и объекта.
Далее: «Не Шива не обретёт Шиву» — то есть ты можешь получить дар, благодать, милость Шивы, когда с ним отождествишься и сам станешь единым. Это называется самавеша — не одержимость Шивой, а наполненность Шивой. Это глава 11 «Чандра-джняна-агама-тантра».
Все четыре пады делаются в духе недвойственности — то есть очистительные практики, поклонение, йога и медитация и джняна-йога, упражнения в недвойственности. Все они должны делаться в этой бхаве — в этом суть учения шиваизма.
Различие подходов в традициях
В традиции сиддхов сначала идёт изучение внешней стороны, затем поклонение, затем йога и затем джняна-йога.
В традиции сиддхов ануттара-тантры делается немного иначе: сначала даётся прямое введение в природу Ума, а затем йогин, видя свои ограничения, определяет ту паду, которая ему необходима.
Бывает, что человек, получив прямое введение, пребывает в брахма-ахам-бхаве, то есть состоянии джняна-йоги, и он изучил тексты, Шива есть Абсолют, всё есть пустота и получил некий вкус брахма-ахам-бхавы, он пребывает в этом состоянии — это называется сахаджа, естественное состояние. Затем он не может на нём удерживаться, всплывают какие-то его внутренние данные, и подыскивается пада более низкая. Тогда Гуру ему говорит: «Если ты не можешь придерживаться нидидхьясаны непрерывно, понижай паду, практикуй что-то попроще». Поэтому есть такое выражение — понижать паду или повышать паду.
Понижение и повышение пады
Понижение пады означает, что мы спускаем свой уровень практики на более простой с более высокого. Например, если вы не можете пребывать в созерцательной осознанности, в недвойственности, то вам надо понизить паду и заниматься концентрацией, заниматься сидячей медитацией, или созерцанием полноты внимания в ходьбе, практиковать Кундалини-йогу, раджа-йогу, шат-чакра-йогу и другие виды йоги.
Это подобно тому, как если бы вы ехали на автомобиле, и если встречается плохая дорога — например, планеты в гороскопе неблагоприятные или ваши способности не способны практиковать высокие учения — вы просто понижаете паду, вы переключаете скорость на более низкую и ведёте на пониженной скорости.
Если ученик чувствует, что он не может практиковать концентрацию, медитацию, созерцание, Кундалини-йогу, то Гуру ему рекомендует тогда: «Практикуй попроще что-то — поклонение, мантру, взращивай любовь и преданность».
Предполагается, если ты практикуешь более высокую паду, то в тебе все эти качества уже есть — то есть если ты приступил к йоге, стремишься войти в самадхи, ты уже обладаешь качествами веры, любви, преданности к Богу, у тебя уже эта пада реализована.
Но если эта пада не реализована, ты не можешь обрести самадхи, тогда Гуру говорит: «Понижай паду, читай мантру, занимайся поклонением, воспитывай в себе преданность и любовь к Богу».
Наконец, если человек не способен воспитывать преданность и любовь к Богу, ему нужна очистительная практика — внешние ритуалы, пуджа, паломничество, карма-йога, то есть ему нужна чарья-пада. Таким образом мы можем либо понижать паду, либо повышать — в зависимости от наших способностей.
Категории йогов: пашу, вира и дивья
Существуют различные категории йогов, описанные в «Чандра-агама-тантре»: пашу, вира и дивья. Многие думают, что пашу — это такой низкий человек, на самом деле низкий человек — это маха-пашу, а пашу может иметь реализацию джняни даже, то есть он может быть полупросветлённым, но его карма ещё не позволяет двигаться высокими путями.
Пашу, описанный в шастрах, — это тот, кто соблюдает все заповеди, живёт благочестивой семейной жизнью, изучает тексты. Его называют шастрический пашу, то есть пашу, который живёт в строгом соответствии с шастрами — вот что такое пашу по стандартам тантры или шайва-сиддханты. Это не тот, кто употребляет мясо, пьёт алкоголь, не практикует дхарму — это маха-пашу, это животное. А обычный шастрический пашу — это вполне благочестивый человек, который хорошо разбирается в джняна-йоге, изучает тексты и практикует, но возможно, у него не хватает силы, энергии как у вира-йогина.
Вира-йогин — это тот, кто обладает большой силой, большей энергией, большой преданностью и большим рвением, тот, кто способен выполнять радикальные практики, вести радикальную тапасью.
Наконец, дивья-йогин — тот, кто способен получать опыты без приложения усилий, благодаря огромному запасу заслуги, тот, кто интуитивно на самом тонком уровне пробуждает в себе знания, только услышав наставления учителя, тот, кто получает мгновенную реализацию, дальше находясь в естественном состоянии, просто углубляет свою нидидхьясану.
Пять сокровищ (панчаратна)
Каковы опоры на этом пути? Существуют самые важные и самые главные понятия: это пять сокровищ. Пять сокровищ называются панчаратна:
Шива
Шакти
Дхарма (учение)
Сангха — сообщество садху (джангама, что означает странник, путешественник к Богу)
Гуру (духовный учитель)
Вот это пять духовных сокровищ. Молитва к пяти сокровищам называется «панчаратна-пранава-мантра».
Также существует понятие трёх сокровищ, описанные в «Сиддханта Шикхамани». Эти три сокровища включают Гуру, линга и джангама, то есть Гуру — это Гуру как принцип Шивы, линга — это принцип знания, проявленного знания, дхарма, и джангама — это садху-сангха, к которой мы принадлежим. Понятие трёх сокровищ упоминается реже, понятие пяти сокровищ (панчаратна) чаще, но и то, и другое является великими драгоценностями.
Восемь защит (ашта-аварана)
Другое важное понятие в шиваизме сиддханты называется ашта-аварана — означает восемь защит, восемь принципов, которые защищают садху на этом пути:
Гуру — в смысле Гуру-йога, следование наставлениям, учениям Гуру
Линга — ежедневное поклонение лингаму, Шиве как форме лингама. Такое поклонение имеет разные аспекты: внешнее, внутреннее и тайное
Джангама — почитать джангама, душу, посвятившую себя служению Шиве и близкую к совершенству. Джангама — это садху. Например, когда мы почитаем святых древа Прибежища, святых традиции и других садху, других учеников, особенно старших и опытных — это и есть принцип джангама
Вибхути, бхасма — наносить священный пепел
Рудракша — носить рудракшу. Есть превосходные главы в «Чандра-джняна-агаме» и в «Сиддханта Шикхамани», описывающие величие рудракши и величие пепла, очень вдохновляющие строки. Там, например, говорится, что даже последний глупец, если просто носит бусину рудракши, то он очищается и достигает просветления, просто даже благодаря соприкосновению с рудракшей
Падодака — означает выпивание небольшого количества воды, которая использовалась для омовения лингама или почитания стоп Гуру или джангама, и которая была возлита на лингу
Прасад — предложение линге, Гуру или джангаме еды (найведья) и причащение тем, что осталось, либо то, что было предложено на алтаре, или освящено Гуру или садху
Мантра — повторение шестислоговой панчакшары-мантры с размышлением о Шиве
Такова ашта-аварана, восемь защит, которые используются на этом пути.
Пять ачар (панчачара)
Существует понятие, которое называется панчачара — означает пять ачар. Это пять ступеней, которых придерживаются на пути шайва-сиддханта.
Это глава девятая из «Чандра-агама-тантры», которая называется «Описание сущности ачар».
«Анантарудра сказал:
— Линга-ачара, Сада-ачара, Шива-ачара, Бхритья-ачара, Гана-чара — именуются пятью ачарами».
Что такое ачара? Это принцип, способ действия, способ поведения, то есть направление действия с определёнными принципами.
«Нет на земле ничего божественней, чем созерцание и почитание линги, полученного от Гуру. Это называется линга-ачара. Поднесение денег и прочего в согласии с дхармой, линге и джангаме — именуется сада-ачарой. Шива — есть Высший Брахман, совершающий пять действий. Путь, не отличный от Него именуется Шива-ачара. Неслушание оскорблений Шивы, преданного Шивы, религии Шивы, именуется гана-ачара.
«Все бхакты Шивы — лучшие на земле, я — их слуга», — такая мысль именуется бхритья-ачара. О лучший из богов! Поведаю тебе о формах этих названых ачар, выслушай их. Поведаю в начале о линга-ачаре, обители блага. Крийя, дикша, ведха, ману и пребывающие в ней двадцать одна дикша именуются линга-ачарой».
Каждая из ачар подразумевает различные практики, инициации — мы их не будем сейчас подробно рассматривать, это довольно сложно, надо понять общие принципы.
«Стойкость обетов, ненасилие, подношение пяти чувств, сосредоточенные на одном, приверженность высшей сути, погружение ума в лингу, вечное освобождение являются семью дикшами в ману-дикше. Поведаю об сада-ачаре, выслушай с сосредоточенным умом. Приверженный этой ачаре обретает все благоприятное. Человек, лишенный ачары, порицаем в мире. Ачара, соединенная со знанием, удовлетворяет Махешвару, поэтому знающий должен быть привержен к ачаре. Для всех воплощенных преданность Шиве есть основа ачары. Ачара — высшая дхарма, ачара — высшее богатство. Знание, лишенное ачары, не приводит к совершенству. Слушай об восьми видах оснований ачары. Поведаю об анкура-шиле, основании ачары, являющейся семенем. Освящение собственного тела милостью гуру и очищением шести адхв именуется анкуша. Второе — живущий с посвященной женой и детьми — садхака и принимающий такой образ жизни именуется — утпанна».
Сада-ачара — почитание шиваитов, ношение пепла, созерцание величия религии Шивы и увеличение преданности, непринятие пищи, если она не предложена, отвержение любых проявлений непреданности Богу, отречение от аскезы, если она не предложена Шиве, созерцание единства Гуру, джангамы и линги — всё это аспекты сада-ачары.
Далее, есть шива-ачара. Следует принимать плоды и прочее только из рук преданного, очистив их пеплом. Преданный Шивы должен принять место для поклонения, освящённое и очищенное, дом должен быть построен преданным, и в нём должен быть установлен шивалингам, сосуды должны быть сделаны преданными, и в них должен быть установлен шивалингам или его изображение. Овощи, собранные преданными, должны быть очищены, дрова, собранные преданными, также должны быть очищенными, блюда, приготовленные преданными и посвящённые преданным Шивы и вкушаемые, должны быть очищенными. Милосердие ко всем живым существам, отречение от всех желаний, медитация на сущность Шивы, осознанность во всякое время именуется бхава-шуддхи — это называется шива-ачара.
Принятие пути, на котором даже насекомым и прочим не может быть принесено насилия, почитание шивалингама во время, предписанное писаниями, отречение от неправдивой речи, гневной и гордой, общение с преданными сидя, стоя или лёжа, везде и всегда. Человек, знающий эту шива-ачару, сокрытую во всех писаниях и следующий ей, обретёт единство с Шивой.
Правила гана-ачары
Затем есть 64 правила гана-ачары. Считается, что в гана-ачаре тот, кто следует этим правилам, достигает освобождения.
Правила для речи: речь, произносимая преданным, а также её тема — есть истина во всех писаниях. Первая шила: не следует произносить неприятную правду и приятную неправду; постоянное размышление над Ведами, агамами и пуранами, ежедневное их чтение; прибегание к преданным Шивы и их удовлетворение, особенно Гуру; избегание удовлетворения иных богов или людей помимо Шивы, раздельных с Шивой; избегание прославления себя, где бы то ни было и когда бы то ни было; избегание оскорбления богов или людей, даже лишённых благих качеств — это семь видов правил, относящихся к речи.
Правила, относящиеся к рукам: поклонение Гуру, линге и садху; собирание компонентов для пуджи днём и ночью — это девятая шила, единственное средство удовлетворения Шивы; ношение чёток из рудракши, произнесение мантры — десятая шила, очищающая от всех грехов; ежедневное почитание Гуру Махешвары и Шакти — одиннадцатая шила; жертвование Гуру, садху, преданным Шиве, дхарме, выполняемая посильно — двенадцатая шила. Это пять видов правил, связанных с руками.
Правила, относящиеся к ногам, уничтожающие грех: посещение Гуру и Махешвары в храме — тринадцатая шила; обход с преданностью к Гуру и Шиве в храме — четырнадцатая шила; регулярное посещение с преданными различных мест для собирания компонентов для пуджи и садханы — пятнадцатая шила; сидение с сосредоточенным умом ради почитания Гуру, ишта-линги. Таковы четыре вида правил, связанных с ногами.
Шила, связанная с осязанием: постоянное соприкосновение с ишта-лингой и теми предметами, которыми выполняется поклонение, например, чётками, неснимание их с тела.
Зрение: смотрение с любовью и преданностью на мурти или ишта-лингу — это девятнадцатая шила, устраняющая страх перед мирским бытием; слёзы блаженства, льющиеся из глаз в момент созерцания Шивы — двадцатая шила.
Правила для языка: постоянное наслаждение прасадом, предложенным Шиве.
Правила для обоняния: обоняние чистых благовоний, предложенных Шиве — двадцать вторая шила.
Правило для слуха: регулярное слушание, прославление Шивы, дхармы, Гуру, преданных — это двадцать третья шила, ведущая к освобождению; неслушание оскорблений Шивы, Гуру, преданных — двадцать четвёртая шила.
На этом пути существуют различные шилы — правила, которые йогин соблюдает. Благодаря этим правилам его ум и жизнь быстро очищается. Мы не будем их все зачитывать из «Чандра-джняна-агама-тантры», важно получить эти наставления лично от Гуру в качестве ученика и всегда их держаться — это называется нитья и дина-садхана.
