Мы всегда завершаем практику медитацией Четырех Бесконечных. Это подобно зарядке аккумуляторов, чтобы завтра целые сутки до вечера нам хватило этих четырех бесконечных, мы могли их держать в памяти, вместе с нашим осознаванием, созерцанием. Внутри нас есть безграничный Источник божественной любви, света, совершенно отдельный от эго, но пока мы не добрались до него, нам надо выполнять подобные медитации, чтобы постоянно настраиваться на этот Источник. Медитация Четырех Бесконечных — это настройка на этот Источник.
Когда мы так медитируем, постепенно наша светоносная сила Четырех Бесконечных раскрывается. Что это за сила? Это одновременно джняна-шакти (сила мудрости) и сватантрия-шакти (сила свободы, сила самоосвобождения), это единственная сиддха, которую я прошу развивать всех учеников. Есть много сиддх, есть даже списки сверхъестественных сил: восемь главных, шестнадцать второстепенных и так далее. Видеть на расстоянии, ходить по воде, воплощать любое намерение, парализовывать силой санкальпы, призывать духов, богов, управлять стихиями природы, перемещаться в пространстве, очаровывать. Сиддхи бесконечны. Но мы не делаем целью их получение как таковое, хотя есть курс Лайя-сиддхи, где вы можете сосредоточиться на их приобретении, но единственная сиддха, которую я прошу развивать учеников — это сиддха Четырех Бесконечных, способность излучать свет безграничной любви, радости, сострадания и равностности, всеприятия.
Постепенно вашу практику вам нужно наполнять безграничной любовью, безграничным состраданием, безграничной радостью, и если вы практикуете и созерцаете, это должно происходить спонтанно, естественно. Если это не происходит спонтанно, то вы этому помогаете, этой медитации, но так или иначе ваша практика должна приводить к открытию безграничного Источника. Иначе будут идти годы, вы будете осознавать, быть внимательным, концентрироваться, медитировать, созерцать, визуализировать, но будете упускать самое главное. Ваша практика может быть или безрадостной, или формальной, не несущей вдохновение, или умственной — это указывает на то, что где-то неправильности допускаются. И чтобы не было таких ошибок, мы сразу выполняем Четыре Бесконечных. Мы должны заложить очень сильный, очень возвышенный, чистый заряд в нашу практику. Тогда она будет источником радости и вдохновения.
Путь к состоянию махатмы
Вы идете по пути к тому, чтобы стать великими душами, махатмами. В абсолютном смысле вы и так уже великие души, махатмы, но ваш ум, ваше эго это не хочет признавать, оно удалилось от этого и говорит: «Я великое эго, я великий ум, я великое тело». Оно узурпировало власть над вами. Поэтому нам предстоит большая работа, чтобы усмирить это эго, усмирить этот ум. И тогда величие души, состояние махатмы естественно проявляется. Оно проявляется, потому что такова наша природа, наша природа уже божественна, её не нужно создавать, её нужно открыть, узнать, увидеть заново.
Это состояние махатмы не приходит из эго, из ума, из тела, из усилия, из той части нашего Я, которая погружена в надежды и планы. Оно приходит из самоотдачи, из той части ума, где нет понятий, размышлений, планов, надежд и цепляний. Эта часть есть Бхагаван Даттатрейя, есть природа Будды, суть Санатана Дхармы и любой дхармы. Проблема в том, что эта часть ума очень тонкая, «тоньше десятитысячной доли волоса» — так в Упанишадах говорится.
Вичара, вивека, вайрагья — три принципа садху
Духовный путь подобен движению по лезвию бритвы, очень тонкий путь. Нужна большая вивека, чтобы обнаружить эту тонкую часть ума, и утверждаться в ней. Более грубые части имеют над нами много власти, всё в этом мире происходит за счет грубых частей: успех, выживание, благополучие, карьера, ориентация, восприятие, отношения — всё происходит за счет грубых частей ума. И кажется, что они имеют огромную власть над нами и миром. Но это не так. У этих грубых частей есть царь, и этот царь невидим, он как бы скрыт, но именно из него всё исходит, и нам предстоит обнаружить всю эту тонкую часть. Благодаря ей мы становимся махатмами, обретаем реализацию, освобождаемся от страданий.
Эта тонкая часть существует прямо сейчас, но она не замечается, не распознается, потому что наш ум не обращает на неё внимания, но в тот момент, когда мы начинаем обращать на неё внимание, исследовать, она начинает обнаруживаться. Ещё больше исследования, ещё больше обнаружения. Поэтому вичара, вичара, вичара, вичара, вичара. Это должно стать для нас законом нашей садханы. Когда много есть вичары, есть много мудрости и понимания, и тогда приходит вивека. Вивека даёт вайрагью (отрешение от иллюзий). Вичара, вивека, вайрагья — это три принципа садху. Кем бы вы ни были: монах, мирянин, домохозяин, если у вас есть эти три, сансара вас больше не поймает в свои сети, но вы всегда живете в Боге.
Как быть в вичаре, как обладать вивекой, как приобрести вайрагью? Это главные вопросы для садху. Если вы ответите для себя на эти вопросы в течение первых 12-ти лет вашего ученичества, все остальные годы будут сплошным потоком счастья. У вас будет некая просветленная платформа, опора для дальнейшей жизни и садханы. Пусть у вас ещё не будет большой силы, но эта платформа и опора вырастет в огромное древо реализации. Но те, кто не смогут приобрести эти три качества, то и спустя годы они будут блуждать. Поэтому в первую очередь мы стараемся обрести вичару, вивеку и вайрагью.
Отсутствие вичары заставляет нас опираться на внешнее, отсутствие вивеки приводит к тому, что мы постоянно упускаем истину из-за опоры на внешнее, часто путаем истину и не-истину, Абсолют и относительное, Атман и тело, Атман и прану, Атман и манас, Атман и буддхи. Мы путаем себя с чем-то другим. Отсутствие вайрагьи держит нас сильно привязанными к телу, к миру, к уму, сансаре, к образам, ко всему, что есть во вселенной. Когда эти три становятся сутью нашей жизни, мы становимся непобедимыми садху.
Сева как путь освобождения от сансары
Что ещё нужно для этого? Нужно много заслуг, нужно избавляться от эго, нужно делать севу. Сева — это не то чтобы работа или делание, это состояние ума. Потому что если мы продолжаем быть захваченными своими мирскими привычными кармами, то нам сложно выйти из этого потока, и у нас будет всегда противоречие: с одной стороны — мы стремимся быть садху, но мир, сансара диктует нам свои условия, и нам приходится быть слугами двух господ. Но когда ты делаешь севу, твоя жизнь меняется, и тебе не надо быть слугой сансары, ты становишься слугой Ануграхи, служителем Ануграхи.
Но чтобы делать севу, нужен распахнутый ум и широкое сердце, ведь сева — это не для себя. Сева — это значит начать думать: «Как развить дхарму в России? Как принести свет миру и человечеству?» Мы думаем: «О, нет, нет. Это слишком сложные вещи, это чужие для меня вещи. Вот как принести счастье себе — это ещё понятно мне. Как обустроить свой дом, своих детей, свою семью, свою машину, свою квартиру — это мне понятно. В лучшем случае мне понятно, как обустроить Дивья Локу, монашескую сангху, но весь мир — это слишком». Но как вы хотите достичь Просветления с таким умом? Ведь Просветление — это именно стать всем миром. У вас нет выхода, вам надо начать думать об этом.
Просветление — это объединиться со всем миром, это стать всем, это стать единым с народом, с нацией, страной, государством, человечеством, цивилизацией, всеми существами в шести мирах сансары, духами, апсарами, ракшасами, гандхарвами, богами, со всеми существами, живущими в четырнадцати мирах ведической вселенной. Надо расширять, расширять, расширять своё сознание. Выходит так — у вас нет выхода, как начать думать глобально, масштабно. Думая узко, вы будете всегда узкими. Но это глобальное, масштабное думание не должно исходить из ума, иначе это будут очередные наполеоновские планы эго. Это не должно исходить из ума, это должно исходить из вашего распахнутого сознания, из неконцептуального осознавания. Потому что быть садху, быть джняни — это означает быть человеком-вселенной, иметь сознание размером со вселенную. А когда вы имеете такое сознание, естественно вы готовы принимать ответственность за эти процессы.
Преодоление анавамалы и обретение безграничного сознания
Но когда мы так начинаем размышлять, что-то внутри нас начинает сопротивляться, мы начинаем думать: «О, я очень маленький человек, я ничего не понимаю в этом мире, и у меня очень маленькие задачи». То, что внутри нас говорит так, это анавамала, чувство «я-маленький», и у нас нет выхода, как преодолевать чувство это, настраиваясь: «Я очень большой, не как тело, не как эго, а как дух! АХАМ БРАХМАСМИ! Я огромен!» Но если вы будете думать: «Я очень большой как эго» — это заблуждение. Ваше эго перестанет помещаться, у вас начнутся конфликты с другими людьми, вы будете думать: «Мне мало этой комнаты, я очень большой, мне нужен большой отель».
Эго надо оставить, эго надо сказать: «Эго, ты будь маленьким, но мой дух будет бесконечным, безграничным». Тогда вам будет легко. Я всегда чувствую себя бесконечным, безграничным, но эго я всегда держу на коротком поводке и говорю: «Эго, ты просто мой инструмент, ты очень маленькое. Захочу, ты станешь вообще... Ты — никто, ты — пустота». Поэтому очень легко жить, если надо, вы берёте этот инструмент и проявляете, если надо, вы его растворяете, и оно становится ничем и никем. Я могу быть Махамандалешваром, Гуру, могу быть никем и ничем, пустотой. Но ваше сущностное сознание — оно безгранично. Таким же образом, если вы будете учиться быть безграничным, сущностным сознанием, а эго делать ничем и никем.
Обычный человек не имеет сущностного сознания, он не имеет распахнутого ума, у него в душе очень низкая самооценка, анавамала поработила его. Он это начинает компенсировать за счёт эго, он пытается самоутверждаться, он наоборот хочет выражать себя, чтобы хоть как-то проявить свою значимость, доказать другим, себе. Потому что он очень внутри не уверен в себе, ему постоянно нужны оценки других, чтобы они постоянно говорили ему: «Да, ты великий, ты большой, ты молодец». А в душе он знает, что он какой-то совсем маленький и ничтожный. Потому что он не познал Брахмаджняну, и он очень не уверен. Все великие люди, великие политики, реформаторы — это были очень не уверенные в себе люди, им приходилось постоянно самоутверждаться, вести войны, революции, мятежи поднимать, выступать с политических трибун с пламенными речами. Потому что когда они так действуют, они чувствуют, что они хоть что-то значат в этом мире, а остаются наедине с самим собой — они снова маленькие, они становятся зависимыми от всего этого.
Но у садху всё наоборот. Он остается наедине сам с собой — он огромен, он просто вселенная, он такая огромная, чудовищная бесконечность. А когда он выходит на люди, он сразу пытается себя убрать. Он берёт просто эго и проявляет так, как это нужно другим, эго просто инструмент. Ему не надо самоутверждаться, он уже давно утвердился в том, кто он.
Когда китайцы завоевали Тибет, одного Ламу посадили в тюрьму, и китайцы решили поиздеваться над ним. Они приходили и говорили: «Ты плохой человек, ты нехороший человек», и он соглашался, кивал головой, говорил: «Да, да». Через день они приходили и говорили: «Ты очень хороший человек, ты великий человек, ты святой человек», он говорил: «Да, да, да». Они были в замешательстве, потом пришли к нему и сказали: «Что ты за человек такой? Мы тебя то хулим, то ругаем, то восхваляем, а ты говоришь — "да, да", и со всем соглашаешься, даже не видели никаких эмоций». Он улыбался и говорил: «Ну я-то знаю, кто я такой».
Смирение как основа духовной жизни
Садху всегда знает, кто он такой, потому что он един с Богом, он и Бог — это одно. А что эго — эго ничего не значит, эго — это пустота. Нам всем надо потерять чувство собственной важности, отбросить эго. Когда вы это сделаете, ваш дух станет бесконечным, безграничным, и вы должны сделать, совершить такую операцию, заключить такую сделку. Но если ваше эго будет сопротивляться, скажет: «Я не хочу, чтобы меня отбрасывали, я хочу быть великим». Вы можете, конечно, так сделать, но ваш дух не станет бесконечным, вы потеряете очень много. Поэтому нам не надо стремиться быть царями в материальном мире, нам надо стремиться быть царями в духовном мире.
Что значит быть царём в духовном мире? Это значит — обрести единство с Богом, обрести этот бесконечный, распахнутый дух. Это не эго, это состояние отброшенного эго (прапатти). А в относительном мире мы делаем ту севу, следуем той прарабдхе, которая есть у нас, и насколько возможно пытаемся сделать эго инструментом для служения, для севы, проведения божественной воли. Смирение, обычное смирение, тогда вы будете жить счастливо как садху и достигнете реализации. Смирение не означает я беспомощен, я неспособен, смирение означает, что вы усмирили эго, усмирили ум, но вы его можете использовать для проведения божественной воли, для севы очень хорошо как инструмент.
