Принять как истину существование волн на поверхности океана – это все равно, что заявить, что горы воды плавают на поверхности океана – как могут быть волны вне океана? Только сознание и есть «это», «то» и «посередине». Это его по-разному называют: Брахманом, Истиной, Богом, Шивой, Пустотой, Единым и Высшим «Я». То, что за всеми этими внешними формами и состояниями сознания, что является Высшим «Я», слова не в состоянии описать.
Практиковать Лайя-йогу означает идти к божественному, к единству с божественным. Нам нужно превосходить свою человеческую природу. Оставаться человеком – нет ничего хорошего. Потому что человек – это определенный статус, определенная форма, которая в каком-то смысле вынуждена страдать, она обречена страдать, перерождаться, иметь карму, иметь ограничения. Быть человеком означает иметь ограничения. С этим ничего не поделать, это надо признать как факт, как данность, чтобы идти дальше.
Человек – это не Будда, не Даттатрейя, человек – это человек. Это кармическое существо, созданное из кармы, слепленное из кармы, из прарабдхи, из санчит-кармы. Оно слеплено из прошлой кармы, оно будет иметь в будущем карму, оно будет умирать и рождаться, умирать и рождаться. Человеческая форма жизни дана только для того, чтобы вырваться из нее, чтобы силу сознания развить до такого уровня, чтобы ее превзойти.
Путь садху
Садху – это те, кто серьезно планируют вырваться из человеческой формы жизни. Садху не планирует жить счастливо семейной жизнью, жить счастливо социальной жизнью, заработать много денег, получить славу. Это не садху, это обычный человек. В этом нет ничего плохого для обычного человека. Обычный человек может себе планировать все эти вещи. Никто его не будет осуждать, если у него такая карма. Но садху – это просто другой класс людей, просто другой класс.
Есть лягушки, они должны быть в болотах, есть цапли, они должны есть лягушек, есть орлы, они должны парить, есть рыбы, они должны под водой плавать. Каждому свое место. Садху должен найти свое место в мире, знать свое место. От того, насколько садху найдет свое место в мире, определяется его тактика жизни, стратегия жизни.
Садху – это тот, кто решил вырваться из человеческой формы жизни, кто решил превзойти свою человечность и войти в божественную форму жизни, в божественность. А это совсем другая психология, другая этика, другие законы, другая физика, другие законы энергии, другие законы функционирования тела, это все другое.
Выбор пути
Самое главное понять – садху ты или человек. Кем ты хочешь быть, куда ты идешь, для себя определиться. Вас никто не ограничивает, никто не заставляет, у вас полная свобода выбора. Это ваша жизнь. Я со своей жизнью разобрался давно в свое время, понял какой мой путь, куда мне идти. Также и вы сами должны принять это решение, никто за вас не может принять это решение. Ни учитель, ни Будда, ни Даттатрейя, потому что это ваша жизнь. Даттатрейя не может прожить вашу жизнь. Учитель не может прожить вашу жизнь. Даже если он сделает это, это будет не ваша жизнь, не ваше развитие.
Очень важно понять, какой твой путь, какой твой выбор. Садху – это тот, кто решает вырваться из человеческого. Если вы не решили вырваться из человеческого, ничего страшного, можете продолжать жить человеческим. Нужно получить опыт человеческого, пережить опыт человеческого, столкнуться со страданиями, понять ограничения.
В человеческой жизни нет ничего плохого, это просто жизнь, как и животная жизнь, как и божественная жизнь. Это как есть ребенок, младенец, детский сад, школа, вуз, аспирантура. Нельзя сказать: детский сад – это плохо, кому-то нужен детский сад. В детстве закладываются все санкальпы на жизнь. Нельзя сказать: начальная школа – это плохо, институт хорошо, каждому свое место. Но вы сами должны определить, где ваше место. Для этого нужно очень много размышлять, проделать большую аналитическую работу.
Два пути практики
Иду я по пути человека, тогда мне нужно накапливать заслуги, улучшать свою жизнь, гармонизировать отношения, накапливать заслуги перед дхармой и жить гармоничной жизнью, чтобы и я был счастлив, и другие были счастливы. Это человеческая жизнь. На пути человека не надо стремиться к Освобождению, просто надо улучшать свою карму, очищать свою карму. Этого достаточно. Насколько возможно помогать садху. Это традиция в Индии.
Но на пути садху другой принцип, на пути садху надо освобождаться от человеческого, практиковать садхану, тапасью, идти к божественному, надо оставить все социальные связи, оставить все игры человеческого и входить в другие игры, игры божественного.
Ограниченность человеческого мира
Лично моя позиция такова, что в человеческом мире много ограничений, в нем нет смысла, цели. Это как у больницы, цель выйти из больницы, стать здоровым. Или в тюрьме, цель тюрьмы – освобождение, никакой другой цели нет. Так и человеческий мир, низшие миры.
Какая цель в мире ада? Какая там цель, просто туда люди попали, существа попали неконтролируемо, они рады выскочить оттуда, но не могут из-за кармы. Какая цель мира претов? Существа попали в мир претов, такой мир, прарабдха завела, страдания. Какая цель в мире животных? Бегать за едой, убивать себе подобных, охотиться или быть убитым от тех, кто охотится на тебя, испытывать неутолимые желания, агрессию, страх, боль. Это цель мира животных.
Таким же образом и человеческий мир. Какова цель человеческого мира? Жить, искать что-то, стремиться к удовольствиям, наслаждаться, привязываться, любить, искать смысл жизни, испытывать все это, стремиться к славе, богатству, отношениям, выполнять какую-то дхарму. Но все это запутанный круг. В человеческом мире невозможно счастье, невозможна реализация, потому что это человеческий мир.
Путь к божественности
Наша задача – это стать богочеловеком, превзойти человечность. Потому что человечность создана из кармы. Пока есть карма, всегда есть ограничения. Наша задача – стать Даттатрейей, стать Буддой. Но как только мы начнем думать об этом, нам становится даже страшно, мы не понимаем, как превзойти свою человеческую природу. Мы люди и мы очень сильно связаны этим. Быть человеком означает иметь человеческое тело, человеческую прану, человеческую психологию, этику. Мы целиком очень сильно привязаны, это все называется эго, ахамкара.
Как можно превосходить природу? Надо усмирять тамас, усмирять раджас и накапливать саттву. Саттву, саттву, саттву. Параллельно с саттвой накапливать потенциал осознанности. Действуя из этого потенциала саттвы и осознанности, нужно двигаться к состоянию богосущества, девате.
Миры высших существ
Сиддхи, деваты, риши, существуют так же, как и люди, как животные, как существа ада, но в своем измерении, в своей плоскости. Они недоступны обычному человеческому восприятию. Просветленные, бессмертные, все они существуют так же, как существуют птицы, деревья, это часть природы. Вселенная гораздо больше, чем мы думаем.
Прямо над нами есть миры асуров, девов, апсары, гандхарвы, якши, киннары, видьядхары, сиддхи, риши, разнообразные бессмертные, чараны, даки и дакини, огромное количество существ. Все они выше человека. Есть демонические существа, ракшасы, все они превосходят людей по качествам сознания, силе концентрации, пране, ясновидению, сиддхам, у них другая картина мира, другая этика. Они видят мир совершенно иначе.
Для них мир людей – это просто один из небольших мирков, как мир животных, мир растений или мир претов. Они не стремятся в этот мир. Чтобы девата низошел в этот мир, нужна тапасья или присутствие великого святого. Таким же образом как какой-то царь не стремится попасть в какую-то деревню, на собрание крестьян, он может послать своего советника максимум, или проезжая на карете, помахать рукой. Так и деваты не стремятся в мир людей, потому что мир людей для них довольно низкий, он отталкивает их своими вибрациями, своими пранами, он очень грубый.
Воплощения божественных существ
Обычно деваты не имеют физического тела, как и духи, но они могут входить в тела других людей, использовать тела людей как вахан, носитель, колесницу. Духи и деваты пользуются таким способом. Если они хотят как-то воздействовать на мир людей, они входят в человека, который восприимчив, передают ему свои идеи, он способен стать транслятором, медиумом. Редко они принимают воплощения, аватары.
Есть амша-аватары, частичные воплощения, эманации, есть лила-аватары, игровые воплощения, есть юга-аватары, то есть аватар, который воплощается в какую-то эпоху, чтобы изменить направление, развитие эволюции человечества. Редко когда говорят, есть пурна-аватар, то есть аватар, сочетающий в себе все качества, например, как Кришна.
В каком-то смысле, все мы являемся частичными аватарами, амша-аватарами. Всем нам присуща божественность. И внутри нас всех есть деваты, только они не развиты и не раскрыты. Но в случае пурна-аватара, девата полностью раскрыт, божественное существо. Есть шакти-авеша-аватар, те, кто наделены определенными функциями, полномочиями, предназначены изменить этот мир. Решение об их воплощении принимается на самых верхах небесных, какой-то великий девата принимает решение воплотиться в мире людей, создает свою эманацию.
Это не означает, что он полностью нисходит в мир людей, покидая свой мир. Просто он отделяет от себя какую-то часть, наделяя ее силой санкальпы. Деватам не надо воплощаться как людям, не нужно перерождаться, принимая тело, теряя свое состояние.
Истинная природа перерождений бодхисаттв
Есть миф о буддийских бодхисаттвах, когда они, дав обет сострадания, выходят из одного тела, после смерти входят в другое, рождаются. Это миф, будто они только и делают, что занимаются перерождениями, поклявшись не входить в Нирвану, откладывают свое Просветление, чтобы служить, сострадать живым существам. На самом деле не совсем так.
Если это полностью пробужденный, достигший высокого уровня бодхисаттва, ему достаточно эманировать часть своего сознания, ему не надо полностью входить, терять тело, терять память, терять осознанность, и снова переживать сансару только из-за того, что он дал обет. Он уже освободился, его главное сознание пребывает в какой-то чистой стране, где-то в божественном теле или в пространстве, пустоте. Он просто берет, эманирует часть своего сознания и вкладывает в утробу. Создает какую-то эманацию, нирманакайю.
Один буддийский бодхисаттва когда переродился, то нашли целых три воплощенца. Целых три воплощенца были признаны его воплощениями. Многие простые люди удивлялись: если он переродился один, как три человека могут быть его воплощениями? Никаких проблем, это – эманация речи, это – эманация ума, а это – эманация тела. Сознание может проявлять себя мультителесно. Если сознание сильное, оно может создать тело из пяти элементов в любом мире и управлять им. Это как аватар, дистанционно управляемый сознанием.
Даже японцы сейчас научились делать роботов и ими можно управлять парализованному человеку, сидя в кресле, или обычному человеку. Надевается шлем, шлем считывает данные мозга и по беспроводной связи робот как искусственное тело может ходить, бегать, приседать, приносить вещи силой мысли. Этот пример показывает, что такое иллюзорное тело, эманация, амша-аватар. Только у богов такие тела состоят из света, они не материальны, они обладают пробужденным сознанием.
Ложные цели сансары
Наша цель – освобождаясь от человеческой природы, все больше идти в сторону божественного. Как гусеница стремится стать бабочкой, так нужно стремиться из человека стать Буддой, Даттатрейей. Если мы останемся в своем прежнем состоянии, это продолжение круговорота рождения-смерти. Потому что кем бы человек ни был, миллиардером, президентом, все равно он подвержен страданиям, старости, болезням, смерти, перерождению, реинкарнации.
Но когда человек забывает о том, что его цель – превзойти человеческую природу, реализовать свою божественность, у него появляются другие цели, это ложные цели, это цели майи, сансары. Такие цели возникают, потому что нет вивеки, различающей мудрости, много неведения.
Есть воинская тактика, когда создаются ложные цели. Например, когда бомбардировщик летит, то чтобы обмануть летчика, на земле создают надувные ракетные установки, надувные танки, надувные казармы и расставляют их. Летчик летит и не может отличить, настоящая это цель или надувная, и бомбит надувные ракетные установки, надувные танки, самолет, думая, что он выполняет боевую задачу. Он бомбит, расходует весь боезапас, докладывает об успешно выполненной задаче. А на следующий день все стоит, все целое, потому что цели ложные, все было бессмысленно.
Таким же образом и сансара подкидывает нам ложные надувные цели, они нереальны. Человек в эти надувные цели вкладывает много энергии, он думает, что попадает в цель, достигает чего-то. «Я имею много денег, я имею положение, я живу счастливой жизнью». Но это все надувные, фальшивые цели. Средства массовой информации, окружающая обстановка снабжают очень хорошими надувными целями постоянно.
Но садху понимает всю эту игру и не тратит свою жизнь на фальшивые цели. Он ищет Бога. Он не ценит то, что обычно ценится в обычном человеческом мире. Отсюда возникает вайрагья, бесстрастие.
Вайрагья – отрешение без отрицания
Надо обрести вайрагью, бесстрастие по отношению к целям и ценностям человеческой жизни. Пока такая вайрагья не будет обретена, мы не сможем быть истинным садху. Вайрагья не означает отрицание, вы можете жить в мире, действовать согласно своей природе и склонностям. Скорее, это означает, что вы не привязаны и эти цели вам не нужны. Если вы их делаете, то с каким-то умыслом. Например, служить дхарме, реализовать какую-то карму. Но вы не подпадаете под эти цели и смыслы.
Когда наступает глубокая вайрагья, человек становится монахом, саньяси или отшельником, и хочет заниматься только медитацией. Но вайрагья это не отрицание, это отрешение, но не отрицание, это нельзя путать. Отрицание означает, у вас есть негативная установка по отношению к этому миру. Отрешение означает, у вас есть свобода, непривязанность, дистанция, просто дистанция. Ничто из целей этого мира вас не способно захватить. Вы способны играть этими энергиями, но они вас не затягивают, не увлекают.
Качества садху: вивека, вайрагья, мумукша
Откуда возникает вайрагья? Она возникает из вивеки. Шанкара говорит: качества садху – это вивека, вайрагья, мумукша, то есть различение, бесстрастие и стремление к Освобождению, стремление к богореализации. Эти качества не появляются сразу, их надо вырабатывать постоянно, всю жизнь.
То, насколько растет наша духовная практика, показатель – вивека, вайрагья и мумукша.
С помощью вивеки мы можем определять ценности, смыслы своей жизни, направление, стратегию, куда нам двигаться, что нам делать, как нам жить. С помощью вивеки мы создаем шкалу ценностей: это – самая большая ценность, а это – поменьше ценность. С помощью вивеки также мы создаем приоритеты целей: это – первоочередная цель, это – вторичная цель. Вивека позволяет хорошо определиться с базовыми смыслами, ценностями и целями нашей жизни.
Если ты разобрался со смыслом жизни, то и ценность для тебя – Бог, рост божественности, Освобождение, дхарма, тогда и цели у тебя тоже меняются соответственно в этой жизни. Ты уже не следуешь за фальшивыми, за надувными целями этого мира, ты не вкладываешь туда энергию, зная, что это трата времени.
Однажды я читал лекцию в Одессе, и один человек сказал: «У меня здесь есть медицинский центр, я приглашаю вас читать лекции в этом центре, там лечатся разные влиятельные люди. Мы могли бы с вами хорошо скооперироваться, вы хорошо читаете лекции, вы можете пропагандировать мой центр, у вас будет много денег». Он был на лекции, я перед этим читал лекцию, я говорю: «Вы так ничего и не поняли».
Непрерывная садхана
В процессе садханы мы растем в сторону того, чтобы становиться садху и освобождаться от ложных фальшивых целей. Эти фальшивые цели будут еще нас преследовать, независимо от того, кто мы – мирянин или монах. Монахов также преследуют фальшивые цели, они еще всплывают долгое время изнутри, у мирян и отшельников, только проживаются они по-разному. У отшельников они приходят через тонкое тело, у монахов через взаимоотношения в сангхе, у мирян через ситуации этого мира.
Они будут еще долго, долго о себе напоминать, они будут претендовать на ваше внимание, на то, чтобы вы отдали им часть своей жизни, своей энергии. Но если есть вивека, вы сможете быть свободными от этого.
На пути дхармы можно быть мирянином, монахом, отшельником, вы сами выбираете свой путь. Есть разные статусы, способы практики. Но в любом статусе нужна садхана, нужна постоянная методичная садхана, садхана, садхана, садхана, садхана, садхана, садхана. Нужна садхана, нон-стоп садхана, тогда это жизнь садху. Садху – это тот, кто практикует садхану.
Садхана может быть разной, Лайя-йога, созерцание, сахаджа-крийя, Шат-чакра-йога, Кундалини-йога, Карма-йога, служение, все это вписано в общий контекст практики. Все это разные виды садханы, которые вырабатывают какие-то ваши кармы, влияют на ваши тонкие тела, состояние чакр.
Садхана видоизменяется в процессе жизни, меняет свои формы, типы поведения, например, вначале, если вы были «пчелой», затем вы стали «голубкой», затем «оленем», затем «немым», это типы тантрийского поведения, вплоть до «льва» и выше. Типы поведения на пути садханы меняются. Но сам стиль – быть непрерывно в садхане, не меняется.
Алгоритмы духовной практики
Когда мы практикуем, есть определенный алгоритм практики, такой алгоритм задают шастры. Например, Йога Патанджали имеет четкий алгоритм: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи. Если вы ему следуете, вы можете рассчитывать на достижение высшей ступени — самадхи. Есть другие алгоритмы: шравана, манана, нидидхьясана — слушание, анализ, пребывание в созерцании. У нас таким алгоритмом является учение шестнадцать кала. Если вы следуете алгоритму, правильно следуете технологии практики, обязательно у вас будет развитие, результаты. Важно просто понять, как этому алгоритму следовать. Или есть ритритное правило, или есть работа с санкальпой. Все это работает.
Следование алгоритму — это тапасья, самодисциплина. Например, если вы хотите пробудить Кундалини, я знаю, как это сделать: за неделю ее можно пробудить, за две недели, за месяц. Ничего сверхъестественного в этом нет, нужна просто очень интенсивная практика. Если вы делаете Чандали-йогу двести кругов в день, делаете восемьдесят циклов сахита-кумбхаки, доводите кумбхаку до пропорции 6:24:12, 8:32:16, 10:40:20, 12:48:24 и шестьдесят циклов в день делаете, а затем еще по шестьдесят циклов махабандха, махамудра, махаведха ежедневно, вы можете пробудить Кундалини, если вы готовы так интенсивно практиковать. Он описан в «Шива-самхите», «Хатха-йога-прадипике», «Гхеранда-самхите». Если вы соблюдаете этот алгоритм, все проявится, надо просто практиковать. Надо получить указания, знать, как это практиковать, все это возможно.
Если вы соблюдаете алгоритм Йоги иллюзорного тела, вы создадите иллюзорное тело, в иллюзорном теле сможете летать где угодно, проявлять сиддхи, влиять на этот мир, даже обрести бессмертие. Вся Йога иллюзорного тела — это алгоритм создания иллюзорного тела. Если вы практикуете Йогу Чистой страны, соблюдаете алгоритм Чистой страны, со временем вы начнете испытывать савикальпа-самадхи Чистой страны, видеть дворцы Чистой страны, гору Меру, священные озера, напитываться энергией, проходить практики бессмертия, знакомиться с существами, в конце концов, сами станете создателем Чистой страны. Чистая страна плода.
Все это существует. Эти алгоритмы существуют в Учении. Если вы знаете алгоритм Джьоти-йоги, проходите темные ритриты, у вас начнут развиваться видения, состояния такие, которые человек испытывает в момент смерти, но при жизни. Будете проходить все глубже и глубже, получать опыт перерождения, который обычно получают после смерти. Такие алгоритмы есть в Дхарме. Нужно просто научиться им следовать.
Тапасья и самодисциплина
Когда мы следуем алгоритму, это называется садхана, тапасья. Когда мы четко, твердо следуем алгоритму, это называют ануштхана или тапасья. Тапасья отличается от обычной садханы тем, что мы принимаем какие-то враты, обеты, обязательства. Мауна, выполнять много сессий медитации в день, никуда не ходить, только практиковать — это мы принимаем. Это тапасья. Мы принимаем это добровольно, потому что мы так хотим, это не кто-то нас заставляет принимать. Это самодисциплина. Если у вас есть способность выполнять тапасью, вы можете получать реализацию.
Для того чтобы обрести свободу божественного в себе, нужна тапасья. Но люди слишком зажаты, слишком много несвободы от мирского. Когда им говоришь о тапасье, они думают, что это новая несвобода. Им надо еще дозреть до этого.
Например, вчера одна женщина подошла и спросила: «А можно нам с вами на бандару?» Монах сказал: «Туда саньяси приглашают». Она неудовлетворенно сказала: «У вас такая несвобода». Мы здесь вообще ни при чем. Мы здесь сами гости, и нас приглашают. Мы здесь не решаем. Просто так принято, что миряне договариваются с Акхарой, жертвуют на бандару для саньяси и приглашают саньяси. Это как в гости кого-то пригласили, кого-то нет. Это не вопрос свободы, это не мы решаем, нас пригласили, а вас не пригласили. Таков порядок, это этика этого мира. Это не то, что несвобода.
Часто духовно практикующие имеют поверхностные понятия о свободе. Свобода — это не то, что мы имеем, это то, что надо заслужить, заработать. Мы несвободны внутри, наш ум несвободен, наше эго, наши праны — это не кто-то нас может сделать несвободными, мы сами себя делаем несвободными. Но у людей часто внешнее понимание несвободы. Когда им кто-то говорит, что есть такие ограничения, это им может не нравиться.
Например, если кто-то придет к вам и скажет: «Кумбхаку больше двадцати минут никому не делать». Кто-то начнет возмущаться, не поняв, что никогда в жизни он не сможет сделать даже десять минут кумбхаку, даже пять. Но он подумает: «Да кто этот человек, что он мне говорит это». Если вам сказать: «Прыгать больше трех метров нельзя». У вас сразу возникнет чувство противоречия, почему запрещают больше трех метров прыгать, кто он такой. Но вы не сможете выше двух метров прыгнуть, если вы не рекордсмен по прыжкам. Это не то, что нас кто-то ограничивает, а мы сами себя ограничиваем, мы не можем прыгать или кумбхаку делать большую. Это наша несвобода, которая присуща нам просто в силу нашей кармы, никто ее не может нам сделать.
Чтобы преодолеть несвободу, нужна тапасья, садхана по преодолению этого, тренировка. Поэтому учителя никогда ничего не запрещают ученикам прямо, они говорят: «Ты можешь делать все, что ты хочешь, это твой выбор, твое право». Потому что они знают, если запретить, то внутри будет противоречие всегда, и ученик все равно войдет в противоречие наставлениям. Он будет думать, что это ему Гуру запрещает что-то. Но все Гуру смеются, зная, что ему никто ничего не запрещает, не ограничивает. Он сам себя ограничивает. Только сам человек себя ограничивает.
Тапасья, самодисциплина — это когда мы сами принимаем решение преодолеть ограничения. Это наш выбор практиковать. Когда принимается такое решение, человек становится садху. Садху — тот, кто выполняет садхану, тот, кто живет садханой.
Создание места для садханы
Например, монахи — это садху. Я точно могу сказать почему, потому что они делают садхану. Они приехали, подумали: «Нам надо выполнять садхану, а места нет, давайте создадим место», — построили ритритный комплекс, сидят там, выполняют садхану, они знают, чего они хотят, что они делают. Некоторые миряне тоже так делают. Они думают: «Я садху, должен выполнять садхану». Надо какое-то место, условие, учение, учитель. Все это есть, теперь можно выполнять садхану.
Таким же образом и вы должны создать себе какое-то место дома или в горах, в городе, в своей квартире. У вас должно быть место, где будет выполняться садхана. Написать себе расписание, сколько медитировать сессий в день, что практиковать, получить благословение и можно приступать к садхане.
Садхана в жизни
Но садхана по расписанию — это самое начало. На самом деле в Лайя-йоге садхана длится постоянно. Это садхана созерцания в жизни, в движении, стоя, сидя, лежа, во время ходьбы, работы, еды, разговора. Это самый высокий уровень садханы. Особенно для тех, кто не готов по своим качествам практиковать фиксированную садхану или нет возможности, надо учиться практиковать в жизни, в движении. Но тогда надо получить очень четкие инструкции от Гуру, как это делать. Как работать с санкальпой, как поддерживать санкальпу, какие переживания есть, какие отклонения, какие знаки развития, и работать с этим.
Например, я ученикам даю сначала Атма-вичару практиковать в течение года. Если вы получили санкальпы Атма-вичара «сон», надо практиковать ее в движении минимум один год, у вас будут какие-то результаты и прояснить с духовным учителем, что делать дальше. Не надо смешивать ее с другими санкальпами, с другими практиками, надо просто ей однонаправленно целый год заниматься, тогда у вас будет результат. Это садхана в жизни.
Многие используют этот термин, говорят: «Я практикую в гуще жизни». Спрашиваешь, а как ты практикуешь? Так, в общем. Это нельзя назвать садханой. Садхана в жизни — это очень тонкая вещь. Надо стать знатоком этого, иначе жизнь пройдет впустую. Садхана в жизни — это поддержание осознанности особым образом, здесь много тонкостей, это определенный метод. Надо стать знатоком этого метода, профессионалом.
Потому что если штангист будет практиковать в жизни, не занимаясь штангой, он ничего не достигнет. Если каратист будет просто ходить, говорить: «Я практикую в жизни», — не делает растяжки, удары, он не достигнет ничего. Нужен метод, профессионализм во владении методом. А созерцание — еще более тонкая вещь. Когда вы практикуете в жизни, здесь много соблазнов просто перейти в стадию расслабленного размытого состояния, когда не понятно, то ли есть практика, то ли нет.
На самом деле, опытный садху может практиковать в жизни. Ему даже не нужно какой-то фиксированной ковриковой медитации. Недеяние, йога не-медитации, созерцательное присутствие, но неопытный садху — ему нужна обязательно программная медитация, самодисциплина. А в жизни практиковать он может только небольшие промежутки. Сначала полчаса в день, остальное будет отвлечение, отвлечение.
Вначале, как неопытному пловцу надо заботиться обо всех вещах. Опытный пловец может прыгнуть в воду, расслабиться, и волны его сами понесут. Но неопытный пловец должен учиться грести, работать ногами, наблюдать дыхание, тогда он может стать чемпионом. Если неопытному пловцу сказать: «Прыгни в воду, расслабься, она сама тебя понесет», — то он даже утонуть может. Это мастер может, ему это все не надо. У него естественно длится осознанность.
Интенсивная тапасья и ритриты
Когда мы начинаем жить такой самодисциплиной и приучаем себя к самодисциплине садханы, это тапасья. Такую тапасью можно выполнять один день в месяц, три дня в месяц, пять дней в месяц, как это монахи делают. Когда сложится стиль на практики, можно увеличивать, проходить месяц ритрит, потом три месяца, потом шесть месяцев, потом замахнуться на годовой. За это время будут получены большие опыты. За один год можно получить опыт десяти жизней. Не надо следующие десять жизней проживать. Десять жизней снимется с вас за год ритрита. За три года хорошей практики можно сжечь сто будущих жизней, карму ста будущих жизней. Если правильно практиковать.
Я часто говорю своим ученикам: «Выполняйте садхану, выполняйте практику, садхана откроет вам новое видение реальности, откроет ваш ум, вашу волю, разовьет вайрагью, если вы правильно практикуете, разовьет ясность». Постепенно вы сможете разобраться со своей жизнью. Реальность станет управляемой. Скорректировать вектор вашей жизни. Это не может за вас другой сделать. Это самому надо переосмыслить.
Выбор пути практики
Есть те, кто склонен к садхане в уединении, им надо много сидеть в ритрите, практиковать, подготовив себя. Такая возможность есть, как для монахов, так и для мирян. Рядом с Дивья Локой можно практиковать, в самой Дивья Локе. Есть те, кто наоборот не склонен к уединению, у него много раджаса, карма. Им надо практиковать в жизни, научиться работать с санкальпой, научиться действовать непривязанно, действовать не эгоистично, а в карма-йоге, в служении. Работая с санкальпой, они тоже могут многое реализовать.
Иногда те, кто практикует в уединении, впадают в тамас. Есть такая проблема, если их ум недостаточно саттвичен, иногда впадает в прелести, в соблазны и обольщения. Не факт, что войдя в уединение, вы сразу многое достигнете. Если вы не готовы, не изжито много карм, то уединение может сыграть с вами злую шутку. Оно может открыть быстро какие-то старые неочищенные кармы, эти кармы выведут вас из ритрита и понесут в новую плоскость отрабатывать их.
Если кто-то мечтал стать царем или открыть большое предприятие, фирму, его санкальпа стать садху слабая, то он через три месяца практики захочет стать царем, усердно медитируя, он не сможет противостоять этим кармам. Он бросит ритрит, займется политической деятельностью. Это тоже бывает. Мы не подозреваем, насколько в нас много памяти, самскар. У нас есть поверхностный слой сознания, но внутри есть огромный слой самскар, васан. Это память прошлых воплощений. Просто сейчас действуют те кармы, которые соответствуют нынешней ситуации. Но если ситуация изменится, то и другие самскары могут разворачиваться. Если мы не развили джняну, вайрагью, то эти самскары могут нас захватить, и ритрит может усилить выход этих самскар. Поэтому обычно в ритрит, в отшельничество рекомендуют идти не сразу, а после того, как уже есть устойчивость.
От человеческих целей к божественным
Если вы стремитесь стать садху, идти от человеческих целей к божественным, вам надо развивать веру, решимость и идти вперед, вперед, вперед, не оглядываясь. Надо оставлять все человеческие цели, человеческие ценности и думать о том, как реализовать божественные цели, божественные ценности, способности, видение богов и пробуждение.
С моей точки зрения, человеческий мир не особо высокий, в нем есть страдания, много неведения. Нет смысла в нем что-то пытаться реализовать, это все равно будет ограничено. Если ваше сознание разовьется, вы тоже это почувствуете. Не надо отрицать человеческий мир, надо гармонично жить в нем. Потому что если в вас разовьется негативизм, ваша жизнь не будет очень счастливой, вы будете притягивать негативные ситуации. Человеческий мир надо любить, но любить так, как любят взрослые детей, детский сад, по-доброму, но вам там нечего делать, вы ему улыбаетесь, вы его не отрицаете. Но пробуждение — это рост в сторону божественного, это рост в другую этику, в другое восприятие мира, это все другое, другое.
Почему сиддхи живут где-то в Гималаях? Святые очень редко показываются на людях, кроме учителей, которые сознательно приняли такую миссию. Потому что они идут в другом направлении. Выбор как садху сразу поставит вас перед выбором, как жить, где жить, с кем жить.
Быть человеком — в этом нет особого счастья, потому что человеку суждено стареть, болеть и умирать, каким бы он ни был. Человеку суждено не понимать, что такое этот мир, быть в заблуждении, в неведении, иметь фальшивые цели в жизни. Вот что такое быть человеком — заблуждаться, не понимать. Если мы стремимся к свободе, к счастью, то чем быстрее мы от такого состояния уйдем, тем для нас лучше. Уйдем — не означает, что нам надо уйти в какой-то высший мир, можно расти в сторону богочеловечности, в сторону божественности, в этом теле, прямо здесь. Это изменение сознания, кармического видения. Все в сознании, в кармическом видении.
Один человек долго слушал лекции своего учителя, что надо отречься от сансары. Он слушал эти лекции, слушал, потом все увидели его в оранжевом одеянии. Он сказал: «Я отрекся от сансары». Его спросили: «А что ты сделал?» Он сказал: «Я надел оранжевые штаны».
Отречение от сансары — это процесс изменения кармического видения. Только надев оранжевую одежду, мы не можем отречься от человеческого мира. Должна быть проделана тапасья, внутренняя работа. Оранжевая одежда — это просто символ того, что мы хотим это сделать, что мы сделали такой выбор, но все еще впереди. Потому что и нося оранжевую одежду, можно иметь стопроцентно человеческие цели, ценности и быть захваченным этим видением.
Йога иллюзорного тела
Йога иллюзорного тела — это один из способов преобразить себя в божество. Мы постепенно создаем намерение, санкальпу, и с помощью визуализации привыкаем преображаться в божество, развиваем способности божества, представляем себя в теле божества, представляем локу божества, учимся действовать. Мы выращиваем, выращиваем, выращиваем. Это должно стать целым смыслом жизни, целой философией длиной во всю жизнь.
Йога иллюзорного тела — это садхана, которой можно заниматься ближайшие триста лет, четыреста лет, три тысячи лет, до полной реализации. Это большое, большое будущее наше, когда мы решаем превратиться из человека в просветленное существо в облике Даттатрейи, деваты. О чем мы думаем, тем мы и становимся. Сначала, когда мы думаем, мы не верим, что мы можем это реализовать. Наши мысли очень слабы. Но по мере того, как мысли набирают свой потенциал, шакти, мы все больше можем это проявлять. Мы открываем, что сила нашей мысли обладает волшебством, наше воображение творит реальность. И вообразив себя в облике деваты, мы можем стать деватой, даже создать себе новое тело. Вот что такое иллюзорное тело.
Практика преображения в тибетском буддизме — это классическая тантрийская практика преображения в божество. Но для нас она является дополнительной. Потому что главной практикой является поддержание естественной осознанности, пребывание в присутствии. Пребывание в присутствии — это практика воззрения, а преображение в иллюзорное тело — это практика поведения.
