Комментарий к тексту Йога Васиштха. Глава 6. Об Освобождении
Когда вы вступили на духовный путь, стали учениками Гуру, членами общины, это означает, что вы стали самайными братьями и сестрами. Вы вошли в особое духовное пространство этики, особой культуры садху. Это надо понять. Когда ты вошел в пространство культуры садху, надо понять, что такое культура, этика садху, а мирскую культуру, культуру эго, человека оставить позади.
Когда вы становитесь учениками Гуру, для вас начинается другая, новая жизнь. Даже если вы сами не совсем это еще поняли, это так. Я вас уверяю это так, тысячу раз. В новой жизни надо учиться мыслить по-новому, говорить по-новому, действовать по-новому. Когда вы захотите действовать по-старому, вы должны понять, что такой образ мышления, образ речи, образ действия не годится для садху. Другие принципы, другая этика, другой ход мыслей.
Это не так просто, вы почувствуете, что перевоспитывать себя нелегко, если вам тридцать лет или сорок лет. Даже двадцать. Старый ход мышления будет все время пытаться сбить вас. Но в этом и есть садхана — перевоспитывать себя. Только тогда вы имеете право стать садху.
Потому что садхана — это не есть нечто, что происходит само по себе. Это не природное явление. Допустим, вам хочется есть. После того как поели, через некоторое время хочется в туалет. Через некоторое время хочется спать. Все это природные явления. Вам не надо учиться этому. Самодисциплина для этого не нужна. Это данность по прарабдха карме.
Садхана, духовная этика, духовное понимание — все это то, что вы создаете сами. То, что воспитывается, то, что не существует сразу. Это результат тапасьи, самодисциплины. Когда вы вступили на духовный путь, вы должны учиться действовать из состояния самодисциплины, самовоспитания. Выращивать новое отношение, новую работу сознания, новое мышление, чтобы стать садху. Если вы мыслите эгоистично — мышление старого человека, вы не изменитесь, вы не воспитаете себя. В пространстве такого сознания у вас не будет духа пробуждения, очищения, духа святости.
Практика самоанализа и раскаяния
Сейчас мы проведем такой эксперимент. Кто за последние три дня плохо подумал о другом, или плохо сказал о другом, встаньте. Или сделал. Если вы будете так дальше продолжать, это грех, самайные братья и сестры. Это противоречит тому, чему я учу. Я учу чисто видеть, чисто думать, вы ошибаетесь, это неправильный путь, даже если это мелочи.
Вы должны сразу понять, внутри себя, быстро это понять, раскаяться, отойти от этого. Раскаяться, значит сказать: «Это не я. Я не буду так, это не мое». Даже если это произошло, дистанцироваться, вытащить из этого свое сознание. И тогда делайте простирание. Я как ваш учитель, сейчас вам напомнил об этом. Это моя задача, помочь вам не заблудиться. Когда ученик идет не туда, учитель говорит: «Смотри, это не тот путь, по которому надо идти».
Вы проанализировали это все за три дня, а теперь представьте, что в таком режиме надо действовать каждые три секунды. И без напоминаний. Не за последние трое суток, а за последние три секунды. Вам надо взять этот стиль себе на вооружение. Три секунды прошло, сразу анализ прошел. Не через трое суток. И без напоминания. Вы сами себе должны напоминать.
Когда вы так научитесь действовать без моего напоминания, через три секунды будете выполнять это. Не обязательно физически раскаяние делать, главное в душе отделять себя от неправильного хода мыслей, тела, речи и ума. Тогда вы будете действовать как садху. Действуя как садху, вы очистите свой ум, и это правильный путь. Это путь настоящего садху. Для этого не надо, чтобы вам кто-то напоминал, если вы сократите этот промежуток с трех суток до трех секунд и сами будете это делать. Потому что садху все время очень бдителен. Садху сам себя воспитывает. Надо стать воспитывающим самого себя.
Этика взаимоотношений и самайя
У нас есть этика. Этика регулирует отношения друг с другом. Больше всего ошибок мы делаем во взаимоотношениях друг с другом. Потому что мы очень привязаны, мы медитируем друг на друга. Мы очень ориентированы на внешний мир. Мы по привычке пытаемся проецировать внутренний негатив на других. Очень связано с вишну-грантхи. Это все карма узла Вишну отрабатывается.
Когда узел Вишну развяжется, все ваши проблемы во взаимоотношениях исчезнут. Вы поймете, нет того, кто строит отношения. Нет того, с кем строить отношения. Это одно сознание, бог с богом общается. Одна игра. Этика будет соблюдаться естественно. Но для этого надо всегда помнить.
Четвертое правило из четырнадцати коренных обетов — поддерживать гармоничные отношения с братьями и сестрами по дхарме. Вы должны уважать Бога друг в друге, вы должны чисто смотреть друг на друга. Даже если кармы что-то проецируют, сразу заметить это и сказать: «Это неправильный путь». И выполнить раскаяние. Это будет тогда самоосвобождением. Постоянно себя приучать. Тогда ваша самайя будет безупречна. Самайя, связанная со взаимоотношениями.
Различие между садху и обычным человеком
Привычка думать чисто, действовать чисто, мыслить чисто не приходит сразу. Нужно время. Нужно перевоспитывать себя. Этим и отличается садху. Обычный человек говорит: «С какой стати я буду перевоспитывать себя, я вообще прекрасный. А он неправильно действует, он виноват. Проблема в нем, не во мне».
Садху так не думает: «Я не совершенен, не такой уж я и прекрасный. Во мне есть совершенство, но оно глубоко внутри. Но сам я еще не дошел до совершенства. Я должен воспитывать себя. Проблема не в другом. Другой — это только зеркало, он отражает все мои достоинства и недостатки». У садху всегда есть проблематика воспитания себя в отличие от обычного человека. Садху всегда понимает свое несовершенство и работает с этим. Когда у вас будет такой ход мыслей, тогда вы уже на правильном пути.
Есть одна история, когда один святой медитировал сидя в темноте. Какой-то другой мирской человек прошел и было темно, этот человек помочился на него. Потому что было темно. Тогда этот святой встал и сказал: «Смотри эго, вот чего ты заслуживаешь».
Он мыслил как садху. Всякий раз, когда у вас происходит что-либо в жизни, вы не должны искать проблему в других людях. Вы должны понять, эта проблема в вашей карме, в вашем эго. Вы должны понять, именно этого оно и заслуживает. Это же ваша карма. Повернуться к ней прямо, бесстрашно посмотреть этой карме в глаза и признать это. Тогда в этот момент у вас зародится понимание: «Я — это не тот, кто получает плоды кармы. Мое истинное Я за пределами этого, я отделен от этого».
Время перемен и ускорение кармы
Сейчас многие астрологи, мирские ученые дают прогнозы, и во многом их прогнозы сходны, они говорят, что сейчас наступает особое время. Сейчас вселенная занята тем, что выбраковывают людей, которые не соответствуют новым духовным вибрациям. Много спекуляций на эту тему. Интернет просто переполнен спекуляциями, размышлениями о 2012 годе. Эта тема уже взбудоражила и умы простых людей, не только практикующих.
Раньше практикующие были любителями поговорить о переходе в шестую расу, апокалипсисе и прочем. Но сейчас это дошло до обычных людей, даже до ученых. Данные статистики таковы, что происходят действительно большие изменения. Все эти разговоры — это индикатор, что в коллективном подсознании назревают большие перемены. Мир идет к обновлению. Сейчас это все чувствуют.
Любое обновление ускоряет развитие кармы. Поэтому те, кто обладают заслугами, получат проявление заслуг. Те, кто имеет клеши, негативные кармические реакции, получит возврат кармических реакций. Садху в этом случае должен воспитывать себя, чтобы заморозить свои клеши и чтобы пробудить свои заслуги.
Васиштха дает такие наставления Раме:
О, Рама, когда ты делаешь то, что необходимо в определенной ситуации, разум не должен быть привязан к действиям, мыслям или объектам.
Где бы мы ни были, чем бы мы ни занимались, наш разум не должен быть сосредоточен на внешнем объекте, на мыслях или на самом действии. Он должен пребывать в определенной точке ясности, точке понимания и осознавания своей природы. Только действуя из этой точки, мы можем действовать правильно. В этой точке происходит трансмутация, самоосвобождение. Это точка, когда мы видим Бога, разговариваем с Богом, чувствуем дух Даттатреи, когда мы едины с ним. Во всех других точках, когда мы привязаны к действиям, объектам или мыслям, мы теряем это.
Точно также он не должен быть привязан к небесам, преисподней или чему-то другому. Он не должен быть связан внешними отношениями, естественными движениями внутренних чувств, или жизненной силой. Разум не должен находиться ни в голове, ни в нёбе, ни между бровей, ни на кончике носа, во рту или в глазах. Он не должен отдыхать ни во тьме, ни в свету, ни даже в укрытии сердца. Состояние бодрствования, сновидения или глубокого сна не должны удерживать его. Даже широкое чистое пространство не должно быть его домом.
Здесь даются очень важные, уникальные наставления о безопорном состоянии ума. Об осознавании за пределами концепций.
Когда я был в обществе Гаятри, встречался с его руководителями вместе с Бабаджи, мы поговорили об этом состоянии. Я сказал: «Это состояние именуют нираламбха самадхи». Другой человек сказал: «Да, да». Бабаджи улыбнулся и сказал: «Только его надо испытать».
Если мы говорим об аманаска, нираламбха, мы сами с ним не работаем, это будут рассказы о поедании торта человеком, который никогда его не ел. Вам надо учиться есть этот торт каждую секунду. Все мои наставления — это именно рассказы как самому этот торт есть. Если вы едите этот торт, постепенно это будет привносить гармонию в ваши действия, слова, в ваши отношения.
Непривязанный к цвету, движению или неподвижности, к началу, окончанию, середине или к чему-либо еще, разум не должен держаться ни на расстоянии, ни поблизости, ни перед, ни в объектах и ни в себе.
Это очень важное наставление по осознаванию, медитации. Васиштха много давал наставлений по воззрению в этой книге. Но здесь он дает наставления именно по медитации, осознаванию. Воззрение, медитация и поведение — это три кита духовного пути. Даже зная воззрение адвайты, мы должны установить свой ум в правильном состоянии осознавания и работать с этим.
С другой стороны, пока мы не научились пребывать в правильной медитации и правильном осознавании, мы должны помнить о принципах этики и правилах, по которым мы живем. Чем монастырь отличается от мирского сообщества? Мы живем по определенным этическим правилам. Мы действуем по этим правилам. Эти принципы, правила и идеалы называются самайя. Они очень важны для нас. Их надо соблюдать. Потому что они выражают дух учения, заветы святых, и они выражают само медитативное состояние.
Чувственные ощущения, невежественное состояние счастья, концепции и объекты, не должны иметь над вами власти.
Если мы не осознанны, то власть над нами имеют чувственные ощущения или концепции, или разные переживания, и наш ум не стабилен. Такому человеку нельзя доверять, он сам себе не хозяин. Но Васиштха говорит:
Разум должен находиться в чистом сознании, как чистое сознание, лишь с небольшим внешним движением мысли, осознавая полную бесполезность объектов этого мира.
Наше базовое сознание находится в безопорном, безобъектном, а на поверхности допускается небольшое движение мыслей. Его должно хватить на разговоры, общение, приготовление прасада, служение, бытовые отношения и прочее. Все, что мы делаем, это небольшое движение мыслей. А глубинная подлинная сущность находится в безопорном.
Если вы так живете долгое время, следуете этим наставлениям, очищение происходит само собой, внутренний самоконтроль, самодисциплина сами развиваются. Но для этого вы должны быть постоянно бдительными. Не соскальзывать на уровень эго, чувств. Они не должны иметь над вами власти. Даже если кто-то говорит вам что-то неприятное, какая разница, это не должно иметь над вами власти. Сделайте в душе поклон и похвалите его.
К одному святому подошел человек и обругал его, тот поклонился и сказал: «И тебе привет», и пошел дальше. Этим он сказал: «Это твои проблемы, это ты несчастен, поэтому ты так себя ведешь. Но я счастлив, и я не собираюсь подпадать под это. Поэтому я тебе тоже желаю счастья». В этом смирение садху, в этом дух чистоты, возвышенности садху.
Вы не должны отвечать грубостью на грубость, не должны отвечать плохим действием на плохое действие по отношению к вам. В чистом видении вы должны прощать другого человека, относиться к нему чисто и со смирением. Благодаря этому вы очистите себя от перерождения в низших мирах. Вы закроете эти пути. В этом смысл этики, самайи, чистого видения.
Растворение индивидуального сознания
Когда разорваны все привязанности, индивидуальное сознание становится неиндивидуальным сознанием. А затем происходит то, что нужно. Будь это действие или бездействие. В таком состоянии индивидуальное сознание не привязывается к результатам действия.
Постепенно, если вы учитесь так действовать, мыслить и созерцать, ваше индивидуальное сознание расширяется, и оно становится не индивидуальным, а сверхличностным, безграничным, расширенным. В таком состоянии оно перестает привязываться к тому, что оно делает. Карма перестает влиять на него.
Или уйдя даже от этого состояния небольшого понимания объектов, позволь индивидуальному сознанию раствориться в высшем спокойствии.
Внутри вас есть это высшее спокойствие. Вы должны искать его пока не найдете. Когда же вы утвердитесь в нем, вам нужно просто оставаться в нем. Тогда, что бы вы ни делали, вы будете невозмутимы. Естественно вы будете соблюдать все виды правил винаи и самайи.
Признаки самоосознанного мудреца
Такой мудрец навсегда свободен от страданий и страхов, кажется ли окружающим, что он действует или бездействует. Все любят и почитают подобных людей. Даже если в глазах других он кажется взволнованным, внутри он укоренился в мудрости. Его сознание не украшается счастьем, и он не омрачается несчастьем. Он не обращает внимания на блеск и привлекательность мира. Достигнув самоосознания, он живет в постоянном созерцании, поэтому он не привязан ни к чему в этой вселенной.
Первый признак того, что такой человек утвердился в самоосознании — у него отсутствует греховная работа сознания. Греховная работа сознания означает омрачения, клеши. Он освободился от влияния дурных миров, скверных сущностей, его клеши больше над ним не властны. Второй признак — чистое видение становится для него естественным.
Поднявшись над противоположностями, он кажется глубоко спящим даже в пробужденном состоянии.
У такого человека присутствует непрерывный самоконтроль. Что бы он ни делал, его самоконтроль позволяет отслеживать тонкое пространство осознавания. Его невозможно вывести из себя, он всегда невозмутим. У него никогда нет проблем. Дадите ли вы такому человеку соленый прасад, прокисший прасад или очень вкусный прасад, у него не будет в душе ни гнева, ни возмущения. Будет ли такой человек жить во дворце, в келье, в скверном месте, в чистом и красивом месте, у него не будет никогда в душе ни возмущения, ни протеста, ни чего-либо еще.
Такой человек не алчет внешних объектов. Он понимает — все внутри. И он радуется тому, что внутри, а внешним объектам, другим людям он не уделяет много значения. Он, играя, воспринимает жизнь. Он ко всем относится равностно и с состраданием. А если такого человека оскорбит кто-то другой, думаете, он будет сражаться с ним или ненавидеть его? Вовсе нет, он будет ему сострадать. Подумает: «Это его проблемы. Должно быть ему трудно, раз он так действует. Должно быть, его ум еще не нашел безмятежности и покоя».
Состояние глубокого сна в пробуждении
Состояние, в котором разум освобожден от присущего ему движения мысли и в котором существует только ощущение мира, известно как состояние глубокого сна в пробуждении.
Состояние такого святого подобно состоянию глубокого сна во время бодрствования. В обычном состоянии ходит и говорит, но сам он как бы глубоко спит. Он осознает астральный мир и осознает каузальный мир.
Опять же, во время Кумбха-мелы журналисты брали интервью у Пайлот Бабаджи. Они спрашивали: «Вы были пилотом, вам приходилось даже бомбы сбрасывать на людей. А сейчас вы святой». Бабаджи сказал: «Это было много лет назад, тогда я был другим, но сейчас я другой. Сейчас если у вас есть смелость, если захотите, можете даже убить меня. Я не против. Я приму все». Это полная непривязанность к себе и тому, что делают. Подобные святые находятся в состоянии сна без сновидений, в то время, как они бодрствуют.
Находящийся в нем, живет спонтанно, освобожденный от любого типа умственных отвлечений и беспокойств, не озабоченный короткой или долгой жизнью. Когда состояние глубокого сна в пробуждении полностью созревает, оно известно как турья или четвертое состояние.
Это состояние сна без сновидений наяву еще не является полным освобождением. Это основа истинного созерцания, которая открывается у каждого, кто достигает стадии рождения. Но оно является основой для дальнейшего восхождения. Оно созревает и переходит в состояние турьи.
Созревание состояния и переход к турье
Сахаджа самадхи набирает силу с восьмой стадии по шестнадцать кала и идет дальше, становится турья, турьятита — четвертое состояние за пределами бодрствования, сна со сновидениями и сна без сновидений.
Утвердившись в нем, мудрец воспринимает вселенную как огромную игровую площадку, а жизнь — как космический танец. Совершенно свободный от страданий и страха, от заблуждений кажущегося мира, утвердившийся в состоянии турья не совершает более ошибок. Он всегда погружен в блаженство и идет дальше, к состоянию огромного, невыразимого блаженства.
Далее Васиштха говорит, что это невыразимое блаженство следует за турьей. Это неописуемое и непостижимое состояние.
Состояние того, кто освободился в этой жизни, словами можно выразить еще так. Турья или глубокий сон, пробуждение, состояние полной свободы. Но следующее за этим состояние недоступно для описания словами. Оно за пределами турьи. О, Рама, стремись достичь его.
Путь от садху к джняни
Наша практика должна приводить к тому, что мы утверждаемся во все более глубоком состоянии. Сначала вы становитесь садху. На то, чтобы из человека стать садху, уходит лет двенадцать. Научиться думать как садху, действовать как садху. Вы переходите в другую категорию людей, в другую расу, в другой класс. Люди живут своей жизнью, у них своя культура, свои ценности и идеалы в жизни. Но вы уже не относитесь к этому классу, это не для вас.
Придя сюда, став учениками или монахами, послушниками, вы стараетесь стать садху. Значит, у вас другие идеалы в жизни, другие ценности, этика другая, психология, мышление. Даже энергетика должна стать другой. Вам надо идти по другой дороге. Путь людей не для вас. Вы будете много раз еще смотреть, как ваше эго, ваш ум хочет действовать по-старому, по-человечески, по-людски, на основе ревности, зависти, агрессии, осуждения, привязанности. Тогда вы должны вспомнить и сказать себе: «Это не мой путь. Я должен идти по другому пути». Садху действует по-другому, мышление у садху другое.
Но состояние, когда человек находится в глубоком сне в пробуждении, это уже не садху, это выше. Это состояние джняни. Вы можете его достичь, если будете безупречными садху. Если продолжительное время будете вести образ жизни садху. Если будете воспитывать себя по системе садху. Мыслить как садху, соблюдать принципы садху, тренировать ум.
Васиштха говорит: «Рама, стремись достичь его». То есть стремись достичь состояния джняни. Для вас это главная задача вашей жизни. Главная задача вашей жизни — это стать хорошим садху, а затем достичь состояния джняни. В мире люди ставят много целей и задач. Заработать много денег, удачно устроить семейную жизнь, получить престижное образование — все это цели в жизни. Придя сюда, вы отказались от этих целей. Вы пожертвовали очень многим, чтобы попасть сюда. Тогда вы должны понять, в чем ваша цель здесь. Ваша цель — стать хорошим садху. Вы должны очистить себя карма-йогой, соблюдением принципов самайи, этики, созерцанием, медитацией. Став хорошим садху, вы без труда сможете перейти в следующий класс, в класс джняни. Но вам потребуется время, чтобы стать по-настоящему хорошим садху. Многое надо в себе изменить, много перевоспитать, много в себе очистить.
Наставления Васиштхи о недвойственности
Сначала утвердись в состоянии глубокого сна в пробуждении. Оставайся незаинтересованным в существовании или несуществовании тела. Зная, что тело — только иллюзия. Ты мудрый, о Рама, и ты достиг внутреннего пробуждения. Разум человека, знающего свою собственную сущность, не падает вниз. Здесь существует только чистое сознание. Поэтому не позволяй понятиям «я такой-то и такой-то» или «это мое» возникнуть в тебе. Даже слово «сам», «я» используется только для передачи мыслей. Истина находится вне этих описаний. Нет двойственности, нет тел, поэтому нет взаимоотношений между ними. На солнце нет тени. Хотя я говорю с тобой, предполагая некоторую двойственность, в истине нет такого разделения.
Только став хорошими садху и утвердившись в созерцании, вы доберетесь до понимания джняни. Сейчас этому пониманию мешают разные ограничения. Эти ограничения называются мала — загрязнения ума, двойственные завесы. Мала, викшепа, аварана. Различные виды завес в уме мешают пониманию недвойственности. Ваша задача — терпеливо тереть и тереть эти завесы. Рано или поздно ваш ум станет чистым. Он станет подобным чистому, прозрачному зеркалу. Все завесы исчезнут, и сияние высшего Я никогда не будет вас покидать.
Когда истина известна, пропадает ошибочное восприятие. Собственная сущность является сознанием — чистым, вечным, лишенным изменений. Это свет в себе. В то время как тело не вечно и нечисто.
Когда это наступит, ваше осознавание разделится и станет отдельным от тела. Ваше осознавание сможет путешествовать отдельно от тела, медитировать отдельно от тела. Вы не будете отождествлять себя с телом.
Тело оживляется жизненной силой или другими элементами. Оно не может состоять ни в каких отношениях с Высшим Я. Даже если сущности тела рассматриваются как отдельные реальности, между ними не может быть никакого отношения. Но если эта двойственность нереальна, тогда сами мысли становятся абсолютными. Пусть эта истина утвердится в тебе. Нет несвободы, нет освобождения — ни для кого, никогда и нигде. Ясно, что все это только единое бесконечное сознание, сущность или высшее Я.
Когда сознание выйдет за пределы тела, вы по-настоящему утвердитесь. Ваше воззрение и созерцание станут одним. Это перестанет быть абстрактной философией. С помощью учения вы сами сможете творить свое прекрасное будущее. Почему вы сможете творить прекрасное будущее? Потому что вы выйдете за пределы прошлого, будущего и настоящего. Вы отделите себя от потока времени. Пока ты находишься в потоке времени, невозможно творить свое прекрасное будущее. Невозможно ничего создавать.
Если ты будешь прислушиваться к концепциям «я счастлив, я несчастлив» или «я невежественен», тогда они принесут тебе бесконечное страдание.
Природа ума и прошлые впечатления
Наш ум действует по определенной системе. Ум — это сложная программа, операционная система. Он действует на основе прошлой памяти. Например, в детском саду в России была девочка, она поднималась и говорила: «Будьте прокляты». Ее переводили из одной группы в другую. Заведующая сказала одной воспитательнице: «С ней никто не может справиться. Если ты не справишься, мы ее исключим из детского сада». Она была хорошая девочка, но если ей что-то не нравилось, она говорила так. Младшая воспитательница сказала: «Я подаю заявление. С этим невозможно жить». Все ее побаивались.
Когда вызвали парапсихолога, он посмотрел прошлую жизнь этой девочки. Выяснилось, что в прошлой жизни эта девочка жила в средневековой Европе, она была в такой обстановке, где все над ней насмехались, никто ее не любил. Тогда она подумала: «Раз уж меня никто не любит, не уважает, пусть хотя бы боятся». Она начала изучать магию, чтобы внушать страх другим. Но в конце концов она состарилась, оказалась никому не нужной, забытой, брошенной старухой, которая умерла в таком состоянии претензий к миру, в ненависти. Но при этом она накопила достаточно заслуг. Результатом хода такого мышления стало то, что она стала таким ребенком.
Сознание как основа всего
Тело начало существовать только от жизненной силы. Оно существует благодаря этой силе, его речь вызвана ей же. Все чувства работают тоже благодаря этой силе. Интеллект в нем является только бесконечным, неделимым сознанием. Оно раскинулось повсюду как пространство. Оно отражается в сознании, и это отражение называют разумом. Когда разум оставляет свое тело-тюрьму и переносится, он ощущает свою сущность, которая есть сознание. Где есть цветочный запах, там есть и цветок. Где есть разум, там есть и сознание. Но только разум является единственной причиной кажущегося мира. Потому что сознание вездесуще и бесконечно. Оно, хоть и является изначальной причиной причин, не является причиной кажущегося мира. Воистину, ею является непонимание.
Причиной нашего кажущегося мира является заблуждение, непонимание, авидья, иллюзия. Все живые существа в той или иной степени находятся в непонимании.
Преты находятся в непонимании, поэтому у них все выглядит ущербным, негативным. Даже если вы дадите прету подношение, он не сможет его съесть, оно испортится. Его сознание находится в таком состоянии, что все ущербно, все негативно.
Асуры находятся в состоянии непонимания из-за сильной ревности и зависти. Ход мышления асура такой, что если вы говорите, то асур думает, что вы ему завидуете или собираетесь напасть на него. Если вы молчите, асур думает, что вы вынашиваете планы, как бы напасть на него. Если вы раскаиваетесь, асур думает, что это ваш хитрый ход, чтобы усыпить его бдительность, а потом напасть на него. А если вы не раскаиваетесь, то тем более, с вами все понятно. Ни одного шанса. Видение асура полностью все переворачивает.
Заблуждение богов страсти заключается в том, чтобы утонченно наслаждаться, властвовать, покровительствовать, и все это замешано на себялюбии.
Все живые существа живут в тех мирах, которые соответствуют их непониманию. Непонимание живых существ создает миры, локи, и они собираются в этих мирах.
Как лампа мгновенно разгоняет тьму, так свет самоосознания мгновенно разгоняет тьму невежества. Поэтому надо исследовать то, что называется индивидуальным сознанием, разумом, или внутренним психологическим фактором.
Когда мы начинаем исследовать — это общее название для процесса поворота вовнутрь, очищения и изучения алмаза осознавания. Сразу нам не удастся открыть этот алмаз осознавания и приручить его. Пройдет немало времени, пока мы его нащупаем и начнем понемногу разбираться в этом. Но другого пути нет. В этом и состоит принцип духовного пути — повернуться вовнутрь, обнаружить алмаз внутреннего осознавания, очистить его и утвердиться в его знании.
